大威德陀罗尼经卷第十三
隋天竺三藏阇那崛多译
「何者世間語言？謂色、色處及色生處。是故名色，為老死生故。若作色及色處，所有作處彼無有物。言無物者，彼無有性。是義不可說言如來有色，受想行識亦復如是。以盡色故，諸佛如來而得解脫，不生不滅非不生滅，是亦無體。何者色盡？是色畢竟無性。彼何所盡？彼即盡體，彼無生處。何者無生處？以無處可生故言無生。無生生處是悉無有，故言無生。是無生者，即見如來亦無生處亦無滅處、不優不劣。何故言不優不劣？諸佛如來不共世諍，而彼世間共如來諍。諸佛如來無有優劣，以是義名無優劣。言無優劣者，窮盡無明，滿足明故。其明無種，若無種子即佛世尊。諸佛世尊無有渴愛，諸佛世尊已度彼岸，諸佛世尊穿徹通達，諸佛世尊不起鬪諍，諸佛世尊無可譏嫌，諸佛世尊無說惡處，諸佛世尊無害他處，諸佛世尊無有邊際，諸佛世尊本性寂靜。何者如來本性寂靜？無真性是名世尊本性寂靜。諸佛世尊窮盡寂靜，故名寂靜。」問曰：「世尊！何因緣故名如來也？」答言：「如如如來，故言如來。」復問言：「世尊！是義要略，我不廣解。」答言：「阿難！汝言不解者，是即此義。何以故？諸法難知難解，甚深難見難覺。何以故？諸佛世尊過心境界，諸佛世尊不可思議，諸佛世尊已度諸食。言過度者，謂過不善思念乃至取我者。諸佛世尊無意思想，是故如來不可名求。諸佛如來如如來，無有來也。如來彼等諸法如如示現。何者如如？如如者，無有變異，猶如虛空，無有說處，無詐諂者、無言語者、無有濁者、無攀緣者、無有縛者。如來之體狀如虛空，不可以名字說。何以故？如前如來，未來亦然，現在亦然。如來體性今如是說。其如來者，三世平等，以是義故名為如來。亦無去處，故名如來。復無處可來，故名如來為如來也。既無處來亦無處去，故名如來為如來也。如一切法如如，如是如來故名如來。過去世空，以過去世空故未來亦空，未來空故現在亦空，以現在空故過去亦爾。如彼過去，未來亦爾現在亦然，而不捨作行，清淨常住無畏寂靜，故名如來無有異說。何者無異說？如四倒，涅槃亦爾。是故阿難，如實說者何者？不異說，凡所悕望無有異處，遠離鬪諍。如來離故是則為智即是如如，以無識故即是如如，以有明故即是如如，即是虛妄無明如如。是無如如、是無異體，是故如來名阿囉呵三藐三佛陀也，亦名無有黑闇。如如來無黑闇處，不可得暗亦不可得黑。如來既除如是黑暗，故阿囉呵三藐三佛陀欲住恒河沙等劫不說語言。何以故？如來無有分別之處。既無分別亦無如如，既無如如亦無世間。諸佛世尊無和合處，故名如如。阿難！此是少分譬喻，令證知義故。若汝等欲知者，亦不可以譬喻以說，令汝得知。如來所說，為於汝等。雖然，阿難！言恒河沙等劫者，所有恒沙，假使有爾所恒河所有沙數，若干劫中如來能住，而彼等劫以一彈指頃即能念知。何以故？如來之力無有長遠生死故。如來有智，如來長遠無有生死，如來無有度彼岸事，得真如體故名無食也。阿難！此第一食者，謂生死不斷故，所謂無明無明緣行，略說乃至生死，有如是苦惱聚集生起。言聚集者，阿難！何故聚集？言聚集者，阿難！此是迷惑眾生等法。若不聚集者，即是生已即是頭生白髮。彼既見已，作如是言：『我髮白耶？』告治鬚人言：『以金鑷子拔此白髮著我右手。』爾時彼治髭鬚人即以金鑷拔彼白髮著摩訶提婆王(隋云大天王)右手中。爾時摩訶提婆王說此偈言：
「『今我头上分， 如是生白发，
故名为天使， 出家时到也。』
「阿難！於汝意云何？豈可一人頭上生天使已，餘人頭上亦天使乎？阿難！汝莫作是見。阿難！所言天使者，謂渴愛也。阿難！若以頭生白髮為天使者，所有諸人以被衰老故而取命終，彼等一切應生天上。阿難！其摩訶提婆王生白髮者，非天使也。阿難！彼摩訶提婆王，即於八萬四千歲中行於梵行。以善行梵行因緣故，時摩訶提婆王命終已，後生梵天宮。阿難！以是義故汝應當知，言渴愛者謂天使也。阿難！以分別故，言渴愛者天使也。阿難！其渴愛者生乾竭也，當生恐怖，故名畏也。亦言現前。為何現前？謂地獄現前，畜生，閻摩羅世現前，故言渴愛為現前也。阿難！復言渴愛現前者，有二種身成就故。更無異體，言無解脫。無解脫者，謂流轉生死也。以是義故言染著也。故名不照也，亦名鬪諍，亦名上孔，亦名知者，亦名燒然，亦名惡生。阿難！略說所有諸苦皆緣渴愛，故名渴愛為恐怖也。阿難！何者為緣？謂妄語也。阿難！其妄語眾生說我作緣，彼觀察已，所有緣者彼是渴愛。若有緣者，彼言緣滿足。阿難！怨者，為一切眾生向種子處。言渴愛者，趣向愛處。愛者以愛故有，於中以何因緣得名？以立名故行故，故名名也。誰有有故具足阿羅漢。彼眾生能覆藏，以何事故彼可覆藏？言信解脫。何者名信解脫？謂解脫也。何者名解脫？若自解脫已令他解脫，諸習滅故。以不見故，名滅諸習。其滅諸習，名無滅習，於中無法可得而可滅者。其外道等以我慢故，執著滅處而言有滅。彼如是說者，彼等所有果報之處，如來悉知。彼等有何果報？謂有地獄名為熱惱，是等生彼順邪見法。有何因緣名曰順法？隨順眠故趣向地獄。亦隨順眠故，趣向生死隨流順行。彼等眾生不能逆流行，故名隨順也。若見如是隨順之法，彼等還復如是隨順而行、隨順展轉，以是義故，彼癡人輩故名隨順法也。復以何故名行行也？彼無行行是離行行，墮失諸佛及諸聲聞，失戒定慧聚，是故彼等名非正人，故名集聚也。亦名墮迷，名墮迷者名曰失也，亦名人間諂也。阿難！所有眾生作諂濁者，彼等皆名妄語，從妄語起。何者妄語？取得無物。何者名無物？所謂集滅。何者名法？謂無有集，如來如是之法皆說邪見。其言集者，謂能聚集。無有處來無處來者，亦不可來亦無來者，誰當為滅？若言有集即執有常，若言有滅彼即有斷。是等諸法無有執處，彼等如來之所宣說，所謂空曠。空曠是何言？空曠者所謂虛空本無所有。言虛空者，謂上虛空、無覆虛空。無覆虛空者，更不可覆，故名虛空。如來所說一切諸法猶如虛空，以第一義故更復宣說，不可得異、不得說者、不得智者。若異知者，名為無智。言無智者，謂言我得彼名外道。言外道者，彼皆妄語，無明所暗。若無明暗者，彼等以無明暗迷，墮無明暗中。不可以名字說，此是阿字門初真如義次第所言。阿字者，即言生處，亦言無智。如是言者，是即當有生大食也，謂多無明。以何相故名為煩惱？所謂阿字名為無明，亦名為王，亦名為行，亦名不墮落隨順，不違諍論。於方便中，亦名婆耶斯迦(黑闇)，當滿法間，為無染著法故、無上聖中不發精進故。彼等言，無有朋友、不得解脫，故名食也。求覓勝處起違背事，謗佛菩提、遠離威儀、無有正行，故名難共事。言難共事者，欺誑惡言不隨順教，所供養處不隨順取，行行雜穢失彼戒行，顏色麁澁觀不齊整，墮他言中。言惡口者，不捨疑惑，疑惑積聚。所言疑者，積聚疑心。又言至愚癡處。亦名使者，以魔使故。名惡語者，復當更造惡業之行。身口意中以是因緣，名為破者。從何所破？於聖道中。具非聖法，故名無聖行。亦名行者，亦得名食，亦名造行，亦名妄語，亦名渴愛，亦名集聚，亦名無明，亦名諸有，亦名無正住。如是一切法持受持，隨眠起生住，故名食也。
「阿难！又言食者，是至患处。阿难！何者至患处？不舍行行，作结缚处、住堕落处，我慢增慢、增造节缚、谄曲颠倒，难与共事。贪求利养无有信行，语言优劣言语麁澁，现前麁语习猕猴禅，于四方中无有正行，恒常欲见婬逸之人。如是之等一切诸法，自之所作不随他教，厚烦恼故，是故名食。此广缚根本，所谓五欲娱乐，亲近深着迷之受苦，以不证团食故随眠三界。何者远离团食？谓知五欲之事、所着渴爱，一切一切处，一切皆悉远离，不热不恼故，名尽渴爱也。灭彼得处，于第一义亦复不得。于中此灭，所谓无得。何以故？其执著者有名字处，彼可舍离；若无执处，彼无可舍。若可得处，应当舍离；若无得处，亦无舍处。如出睒电，众生当知必有天雷。如是如是，有所得处，佛世尊知当满足食。其睒不出，众生即知不起电相，况复雷也。如是如是，既无得处亦无可灭。何以故？得处既无，竟何所灭？其学人辈彼体生思想，是无智执，所有澄寂无实攀缘，于是之中无有学名。况复学人学寂灭者，若有䗍声于先可舍，䗍名既无故无实声。若有人言我眼见声，彼实无有，彼非善丈夫，即有妄言无有实处。如是如是，若有人言有我之者，即非成我即是无义，彼求我时理不可得，况复文字。若有我者，即无我处。既无有我，以是义故，一切诸法本无有我。譬如有一丈夫作如是言：『斫头。亦无有人而可斫头，亦无破伤亦不见人。谁被斫者耶？念刀刃故亦无刀刃，亦复无彼被斫头者。』如是语中，彼之丈夫岂不作彼妄语之乎，无有实言。如是如是，若言有我，如是言时岂不妄语。何以故？一切诸法皆悉无我。犹如有人作如是言：『有彼风聚，彼无有聚。』如是言者，岂复非是妄语之乎？无有是处。如是如是，若如是言：『色是我耶？其色如聚。』彼作是言，岂复非是妄语之耶？若言有彼色聚，但有譬喻，不言是色；如彼聚沫不说是识，犹如彼幻。其有因缘若言如幻，言幻者无实虚妄妄语之法。其涅槃者非妄语法，以是义故，其五阴聚言如彼幻。彼辈如实不知，是五阴聚犹如彼幻。所不知者，彼即可说为奸猾也，亦名无实语也。名能幻化者，是名幻师。若有作语言想彼，名幻想也。彼名无正体，彼名戏论，彼名无定性，彼名为痴，无有智者彼至痴处，以是义故名为痴也。彼于何处受痴报也？谓地狱、畜生、阎摩罗世中。阿难！是故如来不与阴聚想者出家，亦不与具。如来曾作如是之说，若智人来，不曲不谄无诸过患，可与出家。阿难！何因何缘言有智者？有智有慧故言智者。何者名智？以解实故名之为智。何者解实？若知有世间妄语，彼如来教中言有智者。何者世间中知妄语耶？五阴聚如是言时，世间妄语诸界诸入无有。如是说时，即是世间妄语。于圣教法中，诸界诸入皆悉不实，彼等诸法应如是知。彼于世中是则为实，无有妄语，于诸圣中亦为实语。以是因缘故，如来作如是故，世间共我诤，我不共世间诤。况复别有阴聚也，别有世间也。阿难！汝莫作是见，诸行皆空。阿难！其福德者，是为五阴聚义，是方便名，能作有为诸行，故言作行耶。如是色受聚受想行识聚造作，即言是色。何以故？谁有作者，彼还受者。如是受想行识作者，彼即受者。何以故？谁为作者？还为受者？如来如是不得色受想行识。如来既不得者，彼若当作，无有是处。以此因缘，如来说一切诸法无有诸行。诸法生时自生，诸法灭时自灭。若有生者、若有灭者，此是凡夫之所取着。如诸圣令所受取，于彼之中无生灭者。何以故？一切诸法毕竟悉空，一切诸法皆毕竟虚。若持诸法不实之者，彼等转实于不实中转。既为不实，即无有食、无有倚处，不依十大，故心亦不起受持财物。若识不净，意为前行故。是故一切诸法意为前行，以意持义，故于后无恐畏，故言食也。阿难！虽然，所言食者所欲得食，五十四种色为食想，是诸虫户所生之食，八十蛆户还以色为食。是诸人辈以业为食，为烦恼故。烦恼食者，为受果报。果报者，为诸法食。如是业果报以为意食，其意食者为诸善法，以受持故名之为食。色想乃至法想故，故言为食。有为之中，畜生等辈各相食噉。其阎罗世及诸地狱，以铁丸为食。诸等人辈有二十一心，功德为食，无明心为烦恼。其外诸仙意浊为食，以浊心故成就满足，不欢喜处分别满足。如是色声香味触乃至意，以法为食。有四种食染著者，说十二缘生为食。勤求禅定者，以寂灭欢喜为食。空相者，以寂灭为食。无所念者，以空为食。若于是身无彼物者，所有彼食何者为食？四正念处、四正断、四如意足、四禅定、五根、五力、七菩提分、八圣道分、善逝明解脱，乃至略说解脱想者解脱为食。复次乃至随有彼想，若所随想者、杀生者、不与取者、妄语者，乃至略说邪见者邪见为食。于色渴爱，于声香味触法渴爱，以法渴爱为食。所有无明，以无明为食。所有不正念，以不正念为食。以有食故，生于三界，求觅有者。复次如是等食如来所说，以有所爱以爱为食，有眼着处是为烦恼，非无烦恼处。为烦恼所浊者、如来失念者非不失念者、普失念者非不普失念者、有取者非不取者。何者是取？有四种取，欲取、见取、戒取、我取。有何缘故取说我取？以欲因缘故说我取。何者是欲？若于欲缚着。何者欲体？事为欲体，及诸烦恼为欲体。于中所有若非事者，谓诸烦恼欲。何以故？所有烦恼事不可得故。于中所有烦恼欲体，彼非事欲，是故正有一欲无有二种。有事欲者彼即颠倒，若有颠倒彼即无实，若无实者彼是意法。复次若有彼意，意之所生，彼即分别，一切分别悉为非善，以不正念故生。欲无住处，何有事也？譬如有一丈夫作如是言：『我作屋宅覆上虚空，出入无碍。』阿难！于汝意云何？彼丈夫所言之处，可信以不？未安基址，于上空中能着覆不？」阿难言：「不也。世尊！」「如是如是。阿难！无分别住处，岂可能生不正念分别也？」「不也。世尊！」「阿难！其分别者，诸圣声闻知其不实，彼则不为分别所牵。以是义故，诸圣声闻无有分别，是故名为无有他法之所牵摄。凡夫如是为诸烦恼之所牵摄。是故言不可牵摄，谓圣声闻无有食也。是故不作三昧分别，更不着铠，岂得复名须陀洹也？岂得复在须陀洹位？今已断灭须陀洹道，于上不复更有修作。此等诸食为凡夫辈，以于生死迷惑流转，住不正道故名凡夫，具足尸法常有所作，妄失正念业言诸法，执持刀剑诈为圣相，具烦恼浊随顺烦恼，多诸瞋恚心无定性，随顺憍慢为魔所使，住无定处面向，将坠地狱、畜生及阎罗世，空重未来所见之法，虽有皮覆无利寿命。譬如驶风吹兜罗毦，凡所得处即于中住，于彼生爱于彼生缚，未得解脱五种无间，所有作处常说有我、说有众生、说有寿命、说富伽罗。彼等厌背不乐圣人大乘梵行，凡所作处多喜鬪诤，恶口骂詈犹如怨家可厌可离。如是凡夫烦恼之法成就具足。复此以上更有烦恼，故名凡夫为凡夫也。于中有何义说言凡夫也？各别有体，若驼面、若牛面、若驴面，世间种种因缘故，故言凡夫也。彼等各受身体、各舍身故，故名凡夫也。无四种食非不离欲者。何以故？谁尽离欲，彼亦欲尽，彼三界中是欲亦尽。何者三界？欲界、色界、无色界。食者于三界中灭，阿罗汉灭五种缚故、不乐食故，不为诸食之所牵摄。如是以食故，当有诸食。如是等食，可叹地中别名种种食也。何者可叹地？谓无相想。何者为相？相有五种。何者为五？阿那般那念，薰出息入息因缘；念我游行，我因缘；我行若干出入息，数息因缘；身不浊垢，是身因缘；我应当得涅槃，涅槃因缘。此等五相，以湛足故当生邪见。」