大威德陀罗尼经卷第十二
隋天竺三藏阇那崛多译
「阿難!其佛諸法,阿難!譬如駛流河中畫諸綵色。阿難!或時有人百由旬至而覺知不?」阿難言:「世尊!而彼自下筆畫,畫師猶尚不知,況遠來者。」佛復告言:「如是如是。阿難!諸佛之法應如是見。阿難!譬如空中,足迹不現。如是如是,如來諸法不可度量,此是阿字門入義之處。以八百千俱致相說那字門義,於四種說中有不知阿字者。阿字門於那由他數中,當滿足夜叉語言,應知迴捨處、應知二和合、應知二不和合、應知四十道別離、應知九十九減少事、應知二十一方便所言、應知二言辭、應知四言辭、應知一言辭、應知不一言辭、應知十六言辭、應知三十二言辭、應知六十言辭、應知五百言辭、應知千言辭、應知四十千言辭,應知東方所受音聲、南西北方四維所受音聲,婦人語言,四十種煩惱、四十種失利、四十種堅固,四十種顛倒取一出已應當知,若復多者以三十二種方便語言分應知。應知負重、應知三十二時。若清淨已捨應淨。三千種取味從一門出,聲應三處出。應觀丈夫最勝語言。有九十九煩惱,所有口業不淨。我欲說丈夫勝言、婦人勝言。有三十口業以一心攝取。應知有九十五作和合法,若如是法和合已,當有利智眾生。猶如今因汝阿難也,當有九十九作和合法,當有利智眾生。觀他面已當得慈忍,當得十種相,應作是語、應欲作是語,此心中應作是思念,當如實知。應生九十九正念巧智,於一言中應生二十正念巧智方便。於丈夫言中應生二十解脫印。於三世中應當生七十七不退轉輪,不為他降,於諸輪中當生二十種無畏。應欲觀一面,應當出生四十種眼,應知六十四種惡眼。瞋恚丈夫有十種,面與面相應,當知齧下脣瞋恚之時。瞋恚之人有十種相,以五十二種相當生瞋恚。若言有八種意患,當生七十七種。於身中輩捨身有十種名,復有六十百身名。有二十二種超越語言。身有一定、心有一定,非身有定,以心定故則得身定,以心勝故心得寂定。有七十七種詐稱聖事。以二十五種法具足,詐稱言聖當墮地獄。十句名字以一名取,失十種味,於是味中應當消行。有二十二心,毒箭之所覆,住覆藏心詐示現聖。有十種入起乞食,乞食受有二十種心諂曲。當滿足廻轉時生四種想,行想、食想、得想、足想,於四想中有入二十種煩惱。四種顛倒中,我慢眾生有此等心患,非聖共住。有十種亂不問他,當得十種意,以彼惡意鈍意,以彼等十惡意故得惡意名。剎利人有十信,婆羅門得一信。有信者得見二十種功德。以信分別、以信行故生四十種事。若當捨家出家者,彼十種相生一真相。四十種渴愛不可清淨,彼等捨已住於梵行。見功德者無有涅槃,見過患者便有涅槃。有十種痛行。有一慢緩一明。十種無智九十九相,具足之者,處在家內當生天眼。有八十因緣生巧方便,應當知彼七食方便。佛有十力、聲聞四力、辟支佛七力、婆羅門一力、凡夫二力、母村(梵名母村此名婦人)有五力,應當證知非身力也。有七十七因緣,應知母村狀猶如海,彼以幻行。母村有十種心別不和合也。母村有九十九百種誑行、六十諂曲。有於三十虛空中取智慧者,應觀母村譬如虛空。母村有六十種生死流轉過患、一百莊嚴二十破失,故言母村也。有十種虛空黑闇稠林、二十九種分別。諸比丘入不善處所,觀察已生五百分別。不教示比丘故,有九十九種住處具足,不教比丘以自在行故背違戒律,捨禁戒已有所損減。比丘依利養故,生九十九俱致數煩惱,得無間地獄,譬如提婆達多。愚癡丈夫有一信墮落,一信墮落故違背十佛如來世尊,譬如我第七佛修那剎多羅七十七。於欲果報若生已,諸凡夫有執著故,而起害母、害父、殺阿羅漢、破和合僧、發彼惡心出如來身血。六十種欲染,九十九種諍鬪根。諸比丘等有一種行者於住行處,彼作諸欲生厭患者,求滅諸有神通經行,有五十種魔王眷屬。比丘後住一二魔身起千數分別,於中得智,比丘當不住相。有何因緣不作相也?以其一因緣故,為無相也。所有因緣於彼之中,以無所得彼名無相也。空行比丘思空解脫,在經行處求索道者、行精勤者、在空閑者,有六十魔王天身隨順後行。彼彼天生二十種分別。復次於彼三摩耶時,若有空行諸比丘等,於四禪中而得自在。彼從禪起已,是諸天等於面門中示現面像,即生羨樂,譬如阿難陀渠比丘。何以故?如空行想者如是欲想,彼則不可名空行者。何以故?誰空想者如是欲想,彼不可名名空行者。何以故?若我如是生心,彼亦如是心生,是名相行不名空行,脫是想已當言空行。空行比丘有五十五想,內有欲故,住於一地不得禪定,不住於地得阿羅漢法住。受持經行得二功德。有四種功德住經行處。受持經行有八種功德、住持經行有十六種功德、住持經行復有三十千功德。受持經行不食之者有一果報三昧,於二處中魔不能至。經行受持三昧之者,於十處中不可得到。何等為十?歌聲、諸天讚歎聲。經行受持三昧,乃至不到一切禽獸及諸鳥聲。以經行受持三昧中故,應見九十九俱致諸功德也。迴轉遠離非安隱法,他不得便,亦不聽聞五分音聲,當得滿足比波舍那地。經行住持三昧,有二十種滿擇法覺分,精進喜滅,當得滿足捨覺分。經行住持三昧當得滿足七覺分。經行住持三昧當得五百名字,以一名攝,以精進故、應當遠離二十二捨故。五十七因緣,諸聲聞人於諸法中當驚怖,應入慈三昧百千俱致種數如來境界。生轉法印,如來成就大悲。何者法印?彼有一印隨有所須。有八萬四千破壞印,如來滅彼愚癡,比丘執持受行彼等七十七種。捨背佛相有百千種,當捨離諸法。復四十種相當捨離眾僧,九十九種因緣不能得果,百千議論而生驚怖。百種相鼓吹法螺,於墮落中而墮落也。有六十六俱致生中受用果報。於人身中丈夫根具已,有三十種病不生子息,有四十相當生二根、十惡眼相。少年者於四大中身體顏容普遍端正,至年中時身體容狀成一瘡肉,一切醫師不能療治。何以故?阿難!彼業果報不可失故。其業果報有九十九名字,入一名中,所謂觸病。二十種口門有一明,二十種名以一名為因。一切諸法無有根本,如如來所知,不以別智故。如來八萬四俱致那由他界智生轉因緣。如來往昔行菩薩行時,斷除殺生、攝受持戒,彼所有果報,一切眾生難可得知,唯除諸佛如來世尊。阿難!彼諸世尊於彼諸法所可知者,汝莫作疑。有二十二頭惡應以刀害。有九十九眼病。譬如栴檀那猫子,當用眼手。有二十種行布施鬘(或云慢),有二十種修持戒鬘,有二十種行頭陀鬘,有二十種空行鬘。三種不倒有,有大慢者當生迷惑,生迷惑已得彼十種嚴熾之處。以迷惑故得二十損減,受二十損減已當復渾雜佛塔僧物,彼得九十九諸疥癩事,當得二十五飢惱事、當得三十種嚴熾事、當得十五種朋友別離法、當得二種繫縛項頸、當得二十種棄捨語言。既棄捨已當得十種食具,於自身中住著食想,彼自食肉而取命終。彼命終已,當得二十二惡處、當得四十五趣向地獄法。生地獄已,當得十種出生處法、當得十四種逼切處、當得九十種煩惱門、當得十種近事、當得一由旬身、當得其身上出炎過百由旬、當得九十九種守地獄報。一一處當得五百群眾,當得十四種灰色之身,兩手相拍揚聲叫喚。當滿八大地獄,於彼生處百千俱致年歲壽命,違背二十俱致諸佛世尊。此則略說。我慢行者。當得九十九種貪欲毒箭、當得二十一種下賤果報。如是智慧減少諸佛世尊所為事者,所謂世間語言也。有二十五俱致名字非有名字,佛世尊知。何者無名字?尼流薩多羅聲(隋云無上聲也),此略說為陀羅尼方便。若得入已當熟千偈,亦不違背。阿難!汝今應當熟誦令利,以此陀羅尼應為多得覺悟,能如名字於法業中。阿難,如此法教,過去諸佛世尊之所宣說,我今亦說。所說眾偈若所得者,當種菩提善根種子,彼應滿足。阿難!是為多聞初因。
阿难,关于佛所说的各种法门,阿难,就好比在湍急的河流中画上各种彩色图案。阿难,如果有人从一百由旬外过来,他能觉察到这些画吗?阿难回答:世尊,就连那个亲自下笔作画的画师自己都未必知道,更何况是从远处来的人呢。佛又告诉他说:是这样,是这样。阿难,诸佛的法门就应该这样去理解。阿难,就像空中不会留下脚印一样。就是这样,如来的法门是无法用尺度衡量的,这是“阿”字门所蕴含的义理所在。用八亿种相状来解说“那”字门的含义,在四种解说方式中,还有不了解“阿”字的人。“阿”字门在那由他的数量中,应当能圆满夜叉的语言,应当知道回转向舍弃之处、应当知道两种和合、应当知道两种不和合、应当知道四十种道路的别离、应当知道九十九种减少之事、应当知道二十一种方便所说的内容、应当知道两种言辞、应当知道四种言辞、应当知道一种言辞、应当知道并非一种言辞、应当知道十六种言辞、应当知道三十二种言辞、应当知道六十种言辞、应当知道五百种言辞、应当知道一千种言辞、应当知道四万种言辞,应当知道东方所接受的音声、南方西方北方以及四维(东南、西南、东北、西北)所接受的音声,女人的语言,四十种烦恼、四十种失利、四十种坚固,四十种颠倒执着,从其中一种显现出来就应当知道,如果还有更多的,就用三十二种方便语言来分别了知。应当知道负重、应当知道三十二个时节。如果清净了就应该舍弃,应该清净。三千种对味道的执着从一门而出,声音应该从三处发出。应当观察男子最殊胜的语言。有九十九种烦恼,所有的口业都不清净。我要说男子的胜言、女子的胜言。有三十种口业,可以用一心来摄受。应当知道有九十五种作和合法,如果这些法能和合,就会有利根智慧的众生出现。就像现在因为你阿难的缘故,也会有九十九种作和合法,会有利根智慧的众生出现。观察他人的面容后,应当获得慈悲忍辱,应当获得十种相状,应当说这样的话、想要说这样的话,心中应当有这样的念头,应当如实了知。应当生起九十九种正念和善巧智慧,在一句话中应当生起二十种正念善巧智慧的方便。在男子的言语中,应当生起二十种解脱的印记。在过去、现在、未来三世中,应当生起七十七种不退转的法轮,不被他人降伏,在这些法轮中应当生起二十种无畏。应当想要观察一面,应当出生四十种眼,应当知道六十四种恶眼。嗔恨的男子有十种表现,面容与面相相应,应当知道在咬下嘴唇的时候就是嗔恨之时。嗔恨的人有十种相状,因为五十二种相状而生起嗔恨。如果说有八种心意上的过患,就会生起七十七种。在身体这一辈中,舍弃身体有十种名称,还有六百种身体的名称。有二十二种超越语言的境界。身体有一种定、心有一种定,并非身体本身有定,因为心定了身体也就定了,因为心殊胜所以心得寂静安定。有七十七种冒充圣者的事情。因为具足了二十五种法,却冒充圣者自称,将会堕入地狱。十个句子的名字用一个名字来概括,失去了十种味道,在这些味道中应当消化运行。有二十二种心,被毒箭所覆盖,安住于覆藏的心,虚伪地示现圣者之相。有十种入城起而乞食的方式,乞食接受供养时有二十种谄曲之心。应当圆满回转向时,生起四种想:行想、食想、得想、足想,在这四种想中,会进入二十种烦恼。在四种颠倒中,傲慢的众生有这些心病的过患,不与圣者共住。有十种散乱不询问他人,会得到十种心意,因为那些恶意的、迟钝的心意,因为这些十种恶意而得到恶意的名称。刹帝利人有十种信心,婆罗门得到一种信心。有信心的人能见到二十种功德。因为信心分别、因为信心修行而生起四十种事。如果有人应当舍弃家庭出家,那十种相状会生起一种真实的相状。四十种渴爱无法清净,舍弃这些之后安住于清净的梵行。只看见功德的人没有涅槃,看见过患的人便有涅槃。有十种痛苦的行为。有一种傲慢迟缓,一种明澈。十种无知,九十九种相状,具足这些的人,身处在家之中,应当生起天眼。有八十种因缘能生起善巧方便,应当知道那七种食物的方便。佛有十力、声闻有四力、辟支佛有七力、婆罗门有一力、凡夫有二力、母村(梵语母村,这里指妇人)有五力,应当证知这不是身体的力量。有七十七种因缘,应当知道母村的形态犹如大海,她们以幻化之行行事。母村有十种心意差别不和合。母村有九万九千种欺诳行为、六十种谄曲。有人在三十种虚空中求取智慧,应当观察母村如同虚空。母村有六十种生死流转的过患、一百种庄严二十种破失,所以称之为母村。有十种虚空黑暗稠密的森林、二十九种分别。诸比丘进入不善的处所,观察后生起五百分别。因为不教导比丘的缘故,有九十九种住处具足,不教导比丘让他们自在行事而违背戒律,舍弃禁戒后有所损减。比丘因为依恋利养的缘故,生起九十九亿种烦恼,堕入无间地狱,就像提婆达多一样。愚痴的男子有一种信心堕落,因为一种信心堕落而违背十方佛如来世尊,就像我第七佛修那刹多罗七十七种一样。对于欲望的果报如果生起后,诸凡夫因为执着,就会兴起杀害母亲、杀害父亲、杀害阿罗汉、破坏和合僧团、生起恶心伤害如来身体流血的恶行。六十种欲望染着,九十九种争斗的根本。诸比丘等有一种修行者在安住行处,他们对于产生的各种欲望生起厌患之心,追求灭除诸有的神通经行,有五十种魔王的眷属。比丘后来安住,一两个魔身生起上千种分别,在其中获得智慧,比丘应当不执着于相状。为什么不作相状呢?因为一个因缘,就是为了无相。所有的因缘在其中,因为无所得,所以称之为无相。修空行的比丘思维空的解脱,在经行处求索道法的人、行精勤的人、在空闲处的人,有六十种魔王的天身随顺在后而行。那些天人出生就有二十种分别。再者,在那个时候,如果有修空行的诸比丘等,在四禅中而得自在。他们从禅定起来后,这些天人等在他们的面门中示现面容影像,他们随即生起羡慕爱乐,就像阿难陀渠比丘那样。为什么呢?如果像修空行想的人那样生起欲想,那他就不能叫做修空行的人。为什么呢?谁修空想却像那样生起欲想,他就不能叫做修空行者。为什么呢?如果我这样生起心念,他也是这样生起心念,这叫做执着于相状而行,不叫做修空行,脱离这种想之后才能叫做修空行。修空行的比丘有五十五种想,因为内心有欲望的缘故,安住于一个境地却不得禅定,不安住于境地却能证得阿罗汉法而安住。受持经行能得到两种功德。有四种功德安住于经行处。受持经行有八种功德、安住受持经行有十六种功德、安住受持经行又有三万种功德。受持经行而不进食的人,有一种果报三昧,在两个地方魔不能到达。经行受持三昧的人,在十个地方不能到达。是哪十个呢?歌声、诸天赞叹声。经行受持三昧,甚至听不到一切禽兽及诸鸟的声音。因为经行受持三昧的缘故,应当见到九十九亿种诸功德。回转向远离不安稳的法,他人不能得便,也听不到五种部分的音声,应当圆满得到毗婆舍那(观)地。经行安住受持三昧,有二十种圆满的择法觉分,精进、喜、灭,应当圆满得到舍觉分。经行安住受持三昧应当圆满得到七觉分。经行安住受持三昧应当得到五百个名字,以一个名字总摄,因为精进的缘故、应当远离二十二种舍弃的缘故。五十七种因缘,诸声闻人对于诸法应当感到惊怖,应当进入慈心三昧百千亿种如来的境界。生起转动法印,如来成就大悲。什么是法印?那有一个总印,随有所需。有八万四千种破坏印,如来灭除那些愚痴,比丘执着受持奉行那些七十七种。舍弃背离佛的相状有百千种,应当舍弃远离诸法。再有四十种相状应当舍弃远离众僧,九十九种因缘不能得到果报,百千种议论而生起惊怖。百种相状鼓吹法螺,在堕落之中而堕落。有六十六亿生中受用果报。在人身中,男子根具足后,有三十种病不能生育子息,有四十种相状应当生起两种根、十种恶眼相状。少年时在四大中身体容貌普遍端正,到了中年时,身体容貌状态变成一块疮肉,一切医师不能治疗。为什么呢?阿难,那些业力果报不会消失的缘故。那业力果报有九十九个名字,归入一个名字中,就是所谓的触病。二十种口门有一种明澈,二十种名字以一个名字为因。一切诸法没有根本,如同如来所知的,不是因为别的智慧。如来八万四千亿那由他世界的智慧生起转动的因缘。如来往昔修行菩萨行时,断除杀生、摄受持戒,那所有的果报,一切众生难以得知,唯有除诸佛如来世尊。阿难,那些世尊对于那些法门所能了知的,你不要产生怀疑。有二十二种头的恶应当用刀除去。有九十九种眼病。就像栴檀那猫子,应当用眼和手。有二十种修行布施的花鬘(有的版本说是“慢”),有二十种修持戒的花鬘,有二十种修行头陀的花鬘,有二十种修空行的花鬘。有三种不颠倒,有极大傲慢的人应当生起迷惑,生起迷惑后得到那十种严酷炽盛之处。因为迷惑的缘故得到二十种损减,受到二十种损减后又会混乱佛塔和僧团的物品,他会得到九十九种疥癞之事,会得到二十五种饥恼之事、会得到三十种严酷炽盛之事、会得到十五种朋友别离之法、会得到两种系缚脖颈、会得到二十种被弃舍的语言。被弃舍之后,会得到十种饮食器具,在自身中安住执着于饮食之想,他自己吃肉而丧命。他命终之后,会得到二十二种恶处、会得到四十五种趣向地狱之法。生到地狱后,会得到十种出生处之法、会得到十四种逼迫切害之处、会得到九十种烦恼之门、会得到十种亲近之事、会得到一身长一由旬、会得到身上冒出火焰超过一百由旬、会得到九十九种守护地狱的果报。每一个处所会得到五百群众生,会得到十四种灰色的身体,两手相拍,扬声叫唤。会充满八大地狱,在那个生处有百千亿年的寿命,违背二十亿诸佛世尊。这是简略的述说。傲慢的修行者。会得到九十九种贪欲的毒箭、会得到二十一种下贱的果报。像这样智慧减少的诸佛世尊所做的事,就是所谓的世间语言。有二十五亿个名字并非实有的名字,佛世尊知道。什么是无名字?尼流萨多罗声(隋代翻译为无上声),这是简略说为陀罗尼的方便。如果得以进入,应当熟习千首偈颂,也不会违背。阿难,你现在应当熟练背诵令其流利,用这个陀罗尼应当能获得很多觉悟,能依照名字在法业之中。阿难,这样的法教,是过去诸佛世尊所宣说的,我现在也说。所说的众多偈颂如果得到了,应当种下觉悟的善根种子,那应当会圆满。阿难,这就是多闻的最初因缘。
「阿难!于中何者是四种食?如来所说、如是所说。我为何因故如是说?所言食者,彼为立志。所言食者有四种食,团食,或麁大或微细;触为第二;意思念为第三;识为第四。复有四种食,色是眼食、声为耳食、香为鼻食、味为舌食。意不可见,若言见意,彼即邪见。以邪见故,生我有身,言此为身。是邪见身,为一切众生乃至未证知者。何故言邪见为一切众生食?从邪见故生取我处,以取我故即有趣处,当得地狱、畜生及阎罗世、天身、人身等。所当得者彼即诸有,以是义故,于中诸有不可得离。若不离者,彼等当得满诸苦法。满苦法已,当向苦趣,是以当杀生乃至邪见。彼成就不善因,故诸有不断。如是暗处,黑暗轮转故,于生死中而流转也。于彼之中是为大食,所谓邪见,以邪见故而生我体。言团食者,彼住我想及团想已,住一切想已,所谓麁食或复微细。言触食者,彼犹如火,是圣声闻所不喜念,以无我想故。言意思食者,彼如来说无有形色亦复无善。何以故?以思所生一切诸法是意境界,所有意者彼即是识,若得想者彼即生受若乐若苦不乐不苦,乃至为彼所牵。若意所生诸法,是则彼名为诸有食。是故邪见取流转,故是名为食。如来所说名为食者,是不正念为无明食。所言意者,说意为食。所言调戏,说调戏为食。所言悔者,说悔为食。所言疑者,说疑为食。所言嬾惰者,说嬾惰为食。所言少精进者,说少精进为食。所言小发心者,说小发心为食。所言小入处者,说小入处为食。阿难!杀生者,杀生为食。为取我者,取我为食。邪见者,为五趣为食。阿难!无有天等世间,若魔世、若梵世、若沙门世、若婆罗门世,及天、人、阿修罗世中,若有一天、若一龙、若一夜叉、若一乾闼婆、若复一人、能于此等诸食。如是略说者,唯除如来应正遍知。
阿难!这四种食指的是什么呢?如来这样说,是有原因的。我为什么这么说呢?所谓的食,就是指滋养生命的东西。食有四种:第一种是团食,也就是食物,有粗大的,也有精细的;第二种是触食,就是接触感受;第三种是意思食,就是意念思想;第四种是识食,就是心识。还有四种食:颜色是眼睛的食,声音是耳朵的食,气味是鼻子的食,味道是舌头的食。心意是看不见的,如果说能看见心意,那就是邪见。因为有了邪见,就会产生“我”和“我的身体”这种执着,认为这就是身体。这种邪见形成的身体,是一切众生都有的,直到他们真正觉悟之前。为什么说邪见是一切众生的食呢?因为从邪见中产生了执着于“我”的观念,因为执着于“我”,就有了轮回的去处,将来会得到地狱、畜生、饿鬼、天界、人身等等不同的生命形态。这些将来要得到的,就是各种“有”。因为这个道理,这些“有”是无法摆脱的。如果摆脱不了,他们就会充满各种痛苦。充满痛苦之后,就会走向痛苦的境地,因此就会去杀生,乃至产生邪见。他们造作不善的业因,所以各种“有”就不断绝。就像在黑暗的地方,因为黑暗的轮转,而在生死中流转不息。在这当中,最大的食就是邪见,因为邪见而产生了“我”这个主体。所谓团食,就是人执着于“我”的观念和“食物”的观念,执着于一切观念之后,就有了粗食或细食。所谓触食,它就像火一样,是圣者和声闻弟子所不喜欢的,因为他们没有“我”的执着。所谓意思食,如来说它没有固定的形色,也不是善的。为什么呢?因为由思虑产生的一切事物,都是心意的境界,所有的心意就是识。如果产生了想法,就会生起感受,无论是乐、是苦、还是不苦不乐,乃至被它所牵引。如果是心意所产生的各种事物,那就可以称为“诸有”的食。所以,邪见执着导致流转,因此被称为食。如来所说的食,是指不正念成为无明的食。所谓的心意,说心意是食。所谓的调戏,说调戏是食。所谓的后悔,说后悔是食。所谓的怀疑,说怀疑是食。所谓的懒惰,说懒惰是食。所谓的少精进,说少精进是食。所谓的小发心,说小发心是食。所谓的小入处(浅薄的修行境界),说小入处是食。阿难!杀生的人,以杀生为食。执着于“我”的人,以取“我”为食。有邪见的人,以五趣轮回为食。阿难!无论是天界等世间,还是魔的世界、梵天的世界、沙门的世界、婆罗门的世界,以及天、人、阿修罗的世界中,没有哪一个天、哪一条龙、哪一个夜叉、哪一个乾闼婆,或者哪一个人,能够脱离这些食。这样简略地说,除了如来、应供、正等正觉者之外,没有谁能做到。
「彼等一切名字诸食等,于此之中皆悉摄入,是故如来知一切众生,著名字故、着诸食故、堕名字句、以染著名字故,忆念未来名字,于名字中受触生已、知一切世间染著名字已,为声闻说如是诸法;是名字体中无复有名字,为名一法故,此等皆随行,为彼声闻说自体性。其凡夫辈著于名字,是故名为住于食中。其圣声闻彼无有食,灭除不正思念故,乃至灭除贪着我故,是圣声闻辈于心生中无有我取,况复因我而作杀生,无有是处;况复乃至当有邪见,无有是处。何以故;其圣声闻尚无正见,何况邪见,若圣声闻有正见者,应生诸有,所谓欲有、色有、无色有。若圣声闻有邪见者,应堕邪中,或堕地狱及与畜生、阎摩罗世。既圣声闻无有正见、无有邪见,以是义故,彼圣声闻为不食故而着铠甲。若圣声闻或有正见或复邪见,是即有食。何以故?所有见处即为邪见。既有邪见,即取边见、断见、常见、非见,而见无我有我、无寿命中有寿命、无戒中有戒、无明中有明、无解脱中有解脱、无灭中有灭。于毕竟中无有生处、毕竟中无有食,以是义故,彼圣声闻无有食也。其彼无食圣声闻等,若住一劫若减一劫,不为他人受衣服饮食卧具汤药是等诸物,亦不经行不一处住。假使劫烧之时,亦不因彼而生恐怖,亦不因彼为身为心而受苦乐。彼悉无有。何以故?其圣声闻一切爱憎悉皆灭故。阿难!若有菩萨以团食住者,其圣声闻则亦不能或住一劫或减一劫不破加趺,亦不说语言、亦不动身、亦无愁戚、亦无爱憎而得住也。阿难!如来既知段食能与贪欲、能与瞋恚、能与愚痴,能令诸有不断绝故,是故如来阿罗呵三藐三佛陀说彼团食是其颠倒,说无真实。彼等众生以颠倒故,不知此等四分之食。若有众生不颠倒心,能舍团食;若不断者,彼等是则名颠倒也。若有众生知已见已,如佛世尊灭憎爱已,若住一劫若减一劫,彼亦不曾生于身想,况复能生团食想也。何以故?此凡夫辈摄取执着所谓团食。阿难!如来欲一加趺坐中一向受乐,若住百千俱致劫或过于彼,欲住无量阿僧祇劫不以为难。何以故?阿难!如来阿罗呵三藐三佛陀以灭诸分别故、以灭身故、以灭见我身故,灭彼团食、灭色灭声灭香灭味灭触灭法。何以故?以方便相续说诸法故。而佛如来无有法想、无有我想,如来一切诸想悉灭无余,不作非不作,非过去亦不念过去、无未来亦不念未来、无现在亦不念现在,亦不念名亦非不念名,不顺念亦非不顺念、不随念非不随念,亦不言不说,亦不可以过去见、亦不可以未来见、亦不可以现在见。何以故?如来无有色可以色而作名字,受想行识亦不可作名字,如来无识可以识作名字者。若有实者,如来亦无有色,如一切众生有色。阿难!莫作是见。何以故?如来毕竟不得是色,若色是我、若我是色。如来说色犹如泡沫,毕竟无色。何者色性?唯有音声。何者为声?谓言道分。但如来说色,如世语言。」
所有那些名称啊、食物啊等等东西,其实都包含在这个道理里了。所以如来知道,一切众生就是因为执着于名称、执着于各种食物,才会陷在名称、语句里。因为贪染执着名称,就会去回忆、期盼未来的名称,在名称中感受到刺激、产生感受之后,如来知道一切世间众生都贪染执着于名称,就为声闻弟子们宣说这样的法门。这个名称的本身,其实并没有一个实在的“名称”。为了说明这一个法,这些道理都是相随而行的,如来就为那些声闻弟子解说事物自身的本性。凡夫俗子们执着于名称,所以说他们是“住在食物里”。而那些圣者声闻,他们没有这种“食”,因为他们已经灭除了不正当的念头,乃至灭除了贪着“我”的念头。这些圣者声闻,在心生起的时候,都不会去抓取一个“我”,更何况会因为“我”而去杀生呢?那是绝对没有的事。更不用说还会有邪见了,那也是绝对没有的。为什么呢?那些圣者声闻,连“正见”都没有,何况是邪见呢?如果圣者声闻有“正见”,那他们就应该还会投生到各种存在中去,比如欲界、色界、无色界的存在。如果圣者声闻有“邪见”,那他们就应该堕落到邪道中,或者堕入地狱、畜生、饿鬼的世界。既然圣者声闻没有正见,也没有邪见,因为这个道理,那些圣者声闻是为了“不食”而披上铠甲。如果圣者声闻或者有正见,或者有邪见,那这就是有“食”了。为什么呢?所有有“见”的地方,就是邪见。既然有了邪见,就会抓取边见、断见、常见、非见,从而把“无我”看成“有我”,把“无寿命”看成“有寿命”,把“无戒”看成“有戒”,把“无明”看成“有明”,把“无解脱”看成“有解脱”,把“无灭”看成“有灭”。在究竟的实相中,并没有产生的地方;在究竟的实相中,并没有“食”。因为这个道理,那些圣者声闻是没有“食”的。那些没有“食”的圣者声闻,即使住留一劫或者少于一劫的时间,他们也不会为了他人而接受衣服、饮食、卧具、汤药这些东西,也不会到处经行,不会固定住在一个地方。假使到了劫火燃烧的时候,他们也不会因此而生起恐怖,也不会因此为了身体或心念而感受苦或乐。这些他们全都没有。为什么呢?因为圣者声闻一切的喜爱和憎恶都灭除了。阿难!如果有菩萨是依靠“团食”(指段食,日常食物)而安住的,那么圣者声闻也就不能做到或者住留一劫、或者少于一劫而不散开盘腿坐姿,也不能不说话、身体不动、没有忧愁悲伤、没有爱憎而安然住留。阿难!如来既然知道段食能助长贪欲、能助长瞋恚、能助长愚痴,能让各种存在不断绝,所以如来、应供、正等正觉说那种团食是颠倒的,说它并非真实。那些众生因为颠倒,所以不知道这四种食物(段、触、思、识)的道理。如果有众生心不颠倒,就能舍弃团食;如果不能断除,那么他们就是名为颠倒的人。如果有众生知道了、见到了,像佛世尊那样灭除了憎爱,即使住留一劫或者少于一劫,他也从来不会生起身体的念头,更何况能生起团食的念头呢?为什么呢?这些凡夫之辈才会抓取执着所谓的团食。阿难!如来想要在一个盘腿打坐中,一直享受安乐,即使住留百千亿劫或者超过那么久,想要住留无量阿僧祇劫也不困难。为什么呢?阿难!如来、应供、正等正觉因为灭除了各种分别,因为灭除了身体,因为灭除了“见我身”的念头,所以灭除了那种团食,灭除了色、声、香、味、触、法。为什么呢?因为是以善巧方便,相续不断地宣说诸法。而佛如来没有“法”的念头,没有“我”的念头,如来一切的念头都灭除无余了,不作也不是不作,没有过去也不念过去,没有未来也不念未来,没有现在也不念现在,也不念名称也不是不念名称,不顺念也不是不顺念,不随念也不是不随念,也不说话也不是不说话,也不可以用过去见到,也不可以用未来见到,也不可以用现在见到。为什么呢?如来没有色身可以用色身来安立名称,受、想、行、识也不可以用来安立名称,如来没有识可以用识来安立名称。如果有什么是实在的,如来也没有色身,像一切众生那样有色身。阿难!不要有这样的见解。为什么呢?如来毕竟得不到这样的色身,比如“色身是我”、“我是色身”。如来说色身就像水泡一样,毕竟没有实在的色身。什么是色的本性呢?只有音声。什么是声呢?就是语言表达的部分。但如来说色身,就像世间的语言一样。