大威德陀罗尼经卷第十一
隋天竺三藏阇那崛多译
「于中何者是五种痛断?见佛痛断、闻法痛断、见僧痛断、法中顺行痛断、一切法寂灭痛断,是为五痛断。复有余五断诸痛。何等为五?善知识者断诸痛、不生烦恼处者断诸痛、劝持禁戒断诸痛、不作无间业断诸痛、灭诸有断诸痛,是为五断诸痛。复别有五种断诸痛。何等为五?商人方便善成就断诸痛、于国中随意而住断诸痛、孝顺养父母断诸痛、舍家出家为菩提断诸痛、舍诸欲断诸痛,是为五种断诸痛。
那么,什么是五种能断除痛苦的方法呢?
第一,见到佛陀能断除痛苦。 第二,听闻佛法能断除痛苦。 第三,见到僧众能断除痛苦。 第四,在佛法中如法修行能断除痛苦。 第五,了悟一切法本性寂灭能断除痛苦。 这就是五种断除痛苦的方法。
另外还有五种断除痛苦的方法。是哪五种呢?
第一,亲近善知识能断除痛苦。 第二,不生起烦恼的地方能断除痛苦。 第三,劝导并持守戒律能断除痛苦。 第四,不做极重的恶业能断除痛苦。 第五,灭除一切生死轮回能断除痛苦。 这就是五种断除痛苦的方法。
还有另外五种断除痛苦的方法。是哪五种呢?
第一,商人善于经营,事业有成,能断除痛苦。 第二,在国土中能随心所欲地居住,能断除痛苦。 第三,孝顺奉养父母,能断除痛苦。 第四,舍弃家庭,出家修行以求觉悟,能断除痛苦。 第五,舍弃各种欲望,能断除痛苦。 这就是五种断除痛苦的方法。
「于中何者是五暗?五无间业为暗。何等为五?杀母、害父、杀阿罗汉、破和合僧、恶心出如来血,此等为五暗。复有五生趣暗。何等为五?地狱暗、畜生暗、阎罗世暗、生不闲处暗、被他欺暗,是为五暗。
这里说的五种黑暗是什么?就是五种无间业,它们就是黑暗。哪五种呢?杀母亲、害父亲、杀阿罗汉、破坏和合的僧团、以恶心让如来流血,这些就是五种黑暗。
还有五种生趣的黑暗。哪五种呢?地狱的黑暗、畜生的黑暗、阎罗世界的黑暗、投生到没有空闲修行之处的黑暗、被他人欺骗的黑暗,这就是五种黑暗。
「于中何者为五暗盲处?取我是暗盲处、于欲中极生贪着为暗盲、懒墯懈怠为暗盲、多睡眠处为暗盲、未至方处为暗盲。此为五暗盲。于中何者为五速疾波浪?瞋恚为速疾波浪;得四禅者若作想言:『我是罗汉。』我慢自高是速疾波浪;小姓摄受未曾得者已得故速疾波浪;持戒因戒起慢是速疾波浪;不灭烦恼故于有为中摄受速疾波浪。此为五速疾波浪。
这里有五种黑暗蒙昧的地方,是哪五种呢?
第一,执着于“我”是黑暗蒙昧的地方。 第二,对欲望极度贪恋是黑暗蒙昧的地方。 第三,懒惰懈怠是黑暗蒙昧的地方。 第四,总是昏沉嗜睡是黑暗蒙昧的地方。 第五,追求尚未达到的境界是黑暗蒙昧的地方。 这就是五种黑暗蒙昧的地方。
那么,哪五种是迅速汹涌的波浪呢?
第一,愤怒是迅速汹涌的波浪。 第二,修得了四禅的人,如果心里想:“我已经是阿罗汉了。”这种自高自大的傲慢,是迅速汹涌的波浪。 第三,出身低微的人,获得了以前从未得到过的地位,因此而得意,这是迅速汹涌的波浪。 第四,因为持戒而生起傲慢心,这是迅速汹涌的波浪。 第五,没有断除烦恼,却贪恋执着于世间有为的事物,这是迅速汹涌的波浪。 这就是五种迅速汹涌的波浪。
「于中何者是五罗刹渊?无明为渊、睡眠为渊、生死流转为渊、无智渊、爱渊。于此之中为第一渊,若于三界,流转于彼。此五渊中,何者是五种罗刹?恶知识罗刹、不闲处生罗刹、亲承妇女罗刹、不善思念罗刹、我想罗刹,是为五罗刹渊。于彼五罗刹渊中,业者所谓承事妇女也。
那么,什么是五种罗刹的深渊呢?无明是深渊,睡眠是深渊,生死轮回是深渊,愚痴是深渊,贪爱是深渊。在这当中,无明是第一个深渊,它让众生在三界中流转不停。在这五种深渊里,什么是五种罗刹呢?恶友是罗刹,在不该去的地方出生是罗刹,亲近侍奉女人是罗刹,心怀不善的念头是罗刹,执着于“我”的想法是罗刹,这就是五种罗刹的深渊。在这五种罗刹深渊之中,所谓的“业”,指的就是侍奉女人这件事。
「于中何者是难度五波浪行?欲界难度波浪行、色界难度波浪行、无色界难度波浪行、若此三界不观察不正念难度波浪行、彼不正念众生乐求时不能知处,是为五难度波浪行。何故言难度波浪行?然彼难起难住处,是故言波浪行。
那么,什么是五种难以渡过的波浪之行呢?就是欲界的难以渡过的波浪之行、色界的难以渡过的波浪之行、无色界的难以渡过的波浪之行,以及如果对这三界不观察、不正念的难以渡过的波浪之行,还有那些不正念的众生在追求快乐时,不知道正确的地方,这就是五种难以渡过的波浪之行。为什么叫做难以渡过的波浪之行呢?因为那些境界很难生起,也很难安住,所以叫做波浪之行。
「于中何者是五乏少处?戒乏少、多闻乏少、世间果报乏少、闲处生乏少、善知识乏少,此为五乏少处。于彼五乏少中,多闻乏少于一切处最为乏少。多闻比丘者,舍离一切障盖诸法,一切邪道皆能除灭,出生一切白净诸法,于诸佛所而不远住,于佛菩提而不舍离,最为近住。何者在近?如上座舍利弗、如大目连、如上座须菩提、如汝阿难比丘。阿难!如是多闻比丘当不生地狱中,亦不生畜生中,亦不生阎罗世。在所生处,于一切处恒有大智。有何大智?彼大智者,所谓不作五无间业。多闻比丘能散忧悲苦恼,所有毒箭最大瞋恚亦能拔断,无有现在及未来世,无有功德不入身者。是故阿难!欲取我教者,应当勤求多闻。比丘勤求之时,当作三事当受正法,他生疑惑即能除散,彼等决定因彼诸修多罗而取涅槃。此多闻因,比丘若勤求多闻时,当取四法。何等为四?能令他住彼多闻中、能说种种语义、诸天不舍、亦不杀生巧知业报。是等为四。比丘求多闻时,当取五处。何等为五?取命终时心念诸法,此处舍身已上生善处,以诸法义令天欢欣,不被天人之所轻贱。彼处舍身还生人间,不堕地狱、畜生及阎罗世。生人中已,以般若行当作国王。何以故?阿难!如来说此一切施中最为第一,所谓法施。能作如法治世王已,当受大果报,多诸眷属有大智慧,于王治中能正思惟。如是次第以五法故当得多闻,于诸天人无轻贱想。是故若有智比丘,于多闻中应作勤求。于中何者是无乏少处?多闻为无乏少处。阿难!近多闻故当近般若,近般若故于一切烦恼中不被蹴蹹。于多闻处有如是果而不自高,亦无瞋恚及与毒结,不作调戏亦无放逸,曾不轻躁审谛安详,不作毒害及我慢事,无有恐怖亦不怯弱,至诸大众无有畏惧,于大众中不作轻躁。若他所问能为解释,以善言辞令彼满足,又令大众皆悉欢喜。不为诸欲所牵,亦复不为瞋恚所牵,亦复不为愚痴所牵,亦复不为贪心所牵。他轻慢已而不愧赧,得他赞叹亦不自高。得舌根业其舌软薄,言辞吐纳音旨典正,于辩论中无能过者。众人遵仰,统御大众善能教示,常有诸天随护而行,常为他人智慧施主及禁戒施主、布施施主、生天施主、涅槃施主,如是之等所说功德,于中所作能施正法,能令住功德中。阿难!是故多闻能作最胜施主,当为与乐施主,乃至能与涅槃施主,亦复能作善行施主。以彼般若少布施故能使增多,心不怯弱亦不轻薄。彼等他人无作恶者亦不违背。于作教师,说言具足能摄正法,于他问难报答断绝。如来为如是等诸善丈夫大利益故转大法轮。阿难!是故若见如是诸功德已,应求多闻。」作是语已。
那么,什么是五种缺乏的地方呢?就是持戒缺乏、多闻缺乏、世间果报缺乏、闲静处生起缺乏、善知识缺乏。这就是五种缺乏的地方。
在这五种缺乏当中,多闻缺乏在一切缺乏中是最严重的缺乏。
多闻的比丘,能够舍弃、远离一切障碍和覆盖的各种烦恼,一切邪道都能消除灭除,能生起一切清净的善法。他不会远离诸佛的所在,不会舍弃佛的觉悟之道,而是最亲近地安住。
哪些是亲近的例子呢?就像上座舍利弗、大目犍连、上座须菩提,还有你阿难比丘这样。
阿难!像这样多闻的比丘,不会投生到地狱中,也不会投生到畜生道中,也不会投生到阎罗王的世界。
无论他投生到哪里,在任何地方都恒常拥有大智慧。是什么大智慧呢?那大智慧,就是所谓的不造作五种无间重罪。
多闻的比丘能够驱散忧愁、悲伤和苦恼,即使是最强烈的嗔恨毒箭也能拔除断灭。无论是现在世还是未来世,没有功德不会进入他身体的。
所以,阿难!想要领受我的教法的人,应当勤奋追求多闻。
比丘勤奋追求的时候,应当做好三件事,来领受正法:别人产生疑惑时,他就能帮助消除驱散;那些人因为那些经典而决定修行,从而证得涅槃。
这多闻的因缘,比丘如果勤奋追求多闻时,应当获取四种法。是哪四种呢?能够让他人安住在那多闻之中;能够解说种种语言和义理;诸天不会舍弃他;也不杀生,并且善巧了知业力果报。这些就是四种。
比丘追求多闻时,应当获取五种好处。是哪五种呢?在生命终结时,心中忆念正法;在这个身体舍弃之后,能够往生到善道;用佛法的义理让天众欢喜;不会被天人或人类所轻视、看不起;在那里舍弃身体后,还会投生到人间,不会堕入地狱、畜生道以及阎罗王的世界。
投生到人间以后,因为智慧的修行,将会成为国王。为什么呢?阿难!如来说,在一切布施中,这是最为第一的,就是所谓的法布施。
能够成为如法治理世间的国王以后,将会获得广大的果报:拥有众多的眷属,具有大智慧,在国王的治理中能够正确地思惟。
像这样,依次因为这五种法的缘故,应当获得多闻,对于诸天和人类没有轻视、看不起的想法。
所以,如果有智慧的比丘,应当在多闻中勤奋追求。
那么,什么是没有缺乏的地方呢?多闻就是没有缺乏的地方。
阿难!亲近多闻,就能亲近智慧;亲近智慧,就能在一切烦恼中不被踩踏、压倒。
在多闻的地方,有像这样的果报,但他不会因此自高自大,也没有嗔恨和怨毒的心结,不做轻浮嬉戏的事,也不放逸,从不轻率急躁,而是审慎、安详,不做毒害他人和自我傲慢的事,没有恐怖,也不怯弱。
到了大众之中没有畏惧,在大众之中不做轻率急躁的事。如果别人有疑问,能够为他解释,用善巧的言辞让他满足,又让大众全都欢喜。
不会被各种欲望所牵引,也不会被嗔恨所牵引,也不会被愚痴所牵引,也不会被贪心所牵引。
别人轻视、怠慢自己,不会感到羞愧脸红;得到别人的赞叹,也不会自高自大。
得到舌根的善业,他的舌头柔软、薄,言辞吐纳,声音和意旨都典雅、正确,在辩论中没有能超过他的人。
众人尊敬、仰慕他,能够统御大众,善于教导、指示,常常有诸天跟随、保护而行。
他常常作为他人智慧的施主,以及持戒的施主、布施的施主、生天的施主、涅槃的施主。像这样等等所说的功德,在其中他所做的,能够布施正法,能够让他人安住在功德之中。
阿难!所以,多闻能够成为最殊胜的施主,应当成为给予快乐的施主,乃至能够成为给予涅槃的施主,也能够成为善行的施主。
因为那智慧,即使少量的布施也能使它增多,心不怯弱,也不轻薄。那些其他人,没有作恶的,也不会违背他。
作为教导的老师,所说的言语具足,能够摄受正法,对于别人的提问、责难,能够回答、解决。
如来就是为了像这样等等的善男子,为了他们的大利益,而转动大法轮。
阿难!所以,如果见到像这样种种的功德以后,应当追求多闻。
说完这些话。
长老阿难白佛言:「世尊!若如来已说此多闻功能者,世尊!若有令住于多闻中,彼当得几所善根?」作如是语已,佛告长老阿难:「阿难!若然者,我为汝作譬喻,智者以譬喻得解义语。阿难!此三千大千世界,所有若树若草若木,乃至一指大踊出者,假使彼等一切皆有具足叶花果实。于彼中若有一指大踊出草,彼还生若干果实,犹如恒河中沙。然彼所有芽,假使从地踊二指大,彼还有生若干果,犹如有二恒河中沙。如是次第第三指大踊出,所有指还有若干,彼木还有三恒河沙等果。阿难!于汝意云何?彼等果树岂可能取边数以不?」阿难报言:「不也。世尊!」佛复言:「阿难!能得彼木一指大有者,所有果可有取边数;于彼等所有福聚不可得边数。若有善男子善女人,乃至为他说四句偈等,以不染着心不求果报心,住为利益事故。云何此等众生,因此法施,愿当得须陀洹果,乃至当得阿罗汉果。假令乃至发菩提心,乃至发摄受心,为他说劝受,乃至受四句偈等,此为前福德譬喻所有已当受者,百分不及一、千分不及一、俱胝百千分不及一,不可算数,阿僧祇不及一,歌罗分,数分,譬喻分,优波尼沙陀分不及一。如是彼善男子当生善根,若当令他住于多闻中,乃至四句偈中。」作如是语已,长老阿难白佛言:「希有世尊!乃至世尊善说。善男子善女人,当于法及法师边,当云何作尊重?」作如是语已,佛告长老阿难言:「阿难!莫令众生不尊重不欲法。」阿难复白言:「世尊!我欲法,当于法中作尊重,今欲作尊重。而我今者共世尊朋友以来,未闻如是法。然我世尊,然我今当作如是尊重。世尊!若诸外道、若善男子善女人当作尊重者,世尊!若有少分求乐住于食前,贫家所生、卑贱家中生,出家当欲得法。彼等虽复求佛法而行,然世尊!彼等所有真卑小下贱体,彼等决当示现。世尊!但我今为自利益问,我等云何住?」作如是语已,佛告长老阿难言:「阿难!于此中若当欲法者,若善男子善女人,当受持读诵教。若欲诣向和上阿阇梨边,至已应如是欲,问佛语言。随彼所止行处、若为彼教处,彼应从彼边而乞依止。虽有减十夏、若有十二夏,但为法尊重故,应当受彼依止。何以故?虽复如来说五夏比丘不须依止,但为彼第一于欲法中尊重。何以故?彼欲学故。阿难!于彼时,彼阿阇梨当应如是与依止,虽不合与依止。若如是、若如教、若当得利、若教授,令莫放逸、令具威仪,应当如是劝教,彼应当如是与依止。如是诸法具足比丘者与他依止,彼当善能依止。若如是庄严文字句能与依止者,虽复有比丘百夏,然不知如是文字句庄严,彼应当他边受依止。彼复何能与他依止?若有比丘未有一夏,然彼有如是法具足,堪有沙门,然以彼为法。有依止百夏比丘,不知此法行,彼当应受依止。然若有比丘从他受教者,应向和上阿阇梨所曾作尊重,当应随顺。彼欲受教者,住在和上阿阇梨前,不得现示齿、应不得交脚、应不得观脚、应不得举脚、应不得动脚、应不得举踝、应不得高处坐,不问不应语,若有语不得违背。于阿阇梨边常须观看面。彼若住处,住三肘远,不得在上风亦不得坐。若得教然后坐已,于阿阇梨边当生慈心。欲受教者应先诵,旧者诵法已,于法中所有疑处,于先乞求解释,然后受教。受已右膝着地,以二手执师足,礼师已然后而去。若彼地方有崄者,应当背去求平正路。如是行处,若彼地方有平正。若礼师足已,面前应却行而去,可十肘远住于他方礼已。所有道处应顺彼道行,而彼应作如是念:『我阿阇梨在我后,我更能诣向已不?』或时不能非不能向阿阇梨边,彼应须知时,应三时至阿阇梨边。若不来者,应当作如法。若来而不见阿阇梨,彼应若以土若以木若以草,应当作记。若阿阇梨在内屋行处,彼应围绕行处,应顶礼彼行处而去。或复应当作别事,唯除大小便业。向阿阇梨不得作麁言,被诃已不得报语。阿阇梨所坐床榻或眠卧处,应当拂拭安隐,若整顿已应更作余事。日在初分应来随时。随时来已,当应问阿阇梨何所须作。阿阇梨入村落,阿阇梨所有衣洗已,手已拭毕已,以己衣拭手已,以二手授彼衣。至已正住处应安置。善作安置已,应与洗面水,于后应安斗筛。安斗筛已应奉与,应为其覆身,次更奉余衣。彼所受用,为彼应作如是敬重。于阿阇梨前不得弃舍涕唾。于常行处不得覆两肩,亦不得覆头。阿阇梨所在处、于经行处应拂扫治。应三时洗浴阿阇梨,应三时行水,为彼阿阇梨应须乞食。若为阿阇梨所经营处者,能尽身力当作勤劬。当应求为洗钵。若应为洗,应先洗阿阇梨钵,后自洗己钵。若不与洗,更不得语。何以故?阿难!有如是诸比丘,应作如是念:『如来钵无有人洗。』彼等随我学已,当应自作。然如来许彼等,热时作凉事、寒时作暖事。彼当所须者,彼为当应奉。亦不应阿阇梨前嚼杨枝。于阿阇梨所有恶事,不得向他说。遥见阿阇梨,应须起迎故。阿难!假使受四句偈处,即为阿阇梨。谁边诵闻四句偈,若读若抄写若当闻,彼为彼阿阇梨边,应当敬重。若向阿阇梨边,若不作如是敬重者,当名不敬重,堕于不敬处。住不正道已,当为说不善事。然彼不应取『我为教师。』何以故?阿难!彼不爱佛说,彼说非法者,不敬重者当为受法。彼亦不得入于僧中。何以故?彼痴人,不住正行。然阿难!诸佛语言正行为真。」
长老阿难对佛说:“世尊!如果如来已经说过听闻佛法的种种好处,那么世尊!如果有人能让别人安住于听闻佛法之中,他能得到多少善根功德呢?” 说完这些话,佛告诉长老阿难:“阿难!既然这样,我给你打个比方,有智慧的人通过比喻就能明白道理。阿难!就拿这三千大千世界来说,所有的树木、花草、灌木,哪怕只有手指那么高长出来的,假设它们全都长满了叶子、花朵和果实。在这些植物里,哪怕有一株只有手指那么高的小草,它结出的果实数量,多得像恒河里的沙子一样数不清。而那些从地里长出两指高的嫩芽,它们结出的果实,又多得像两条恒河里的沙子那么多。这样依次类推,长出三指高的树木,它结出的果实,就有三条恒河里的沙子那么多。阿难!你怎么看?这些果树的果实,有可能数得清它的边际、算得完它的数量吗?” 阿难回答说:“不可能,世尊!” 佛又说:“阿难!如果有人能得到那株只有一指高的树木所结的全部果实,或许还能勉强数清;但相比之下,如果有人能让别人安住于听闻佛法,他所获得的福报功德,那是根本没法计算、没有边际的。如果有善男子、善女人,哪怕只是为他人讲解四句偈颂,并且是以不执着、不求回报的心,纯粹为了利益他人而做。想想看,这些众生因为这样的法布施,发愿将来能证得须陀洹果,乃至阿罗汉果。哪怕他们只是发起追求觉悟的心,或者发起摄受众生的心,为他人讲解、劝勉他人接受,哪怕只是接受四句偈颂,那么前面那个关于福德的比喻,与这法布施的功德相比,连百分之一、千分之一、百千万亿分之一都赶不上,简直是无法计算、不可比拟,连最微小的比例都达不到。就是这样,那位善男子将生起巨大的善根,如果他能够让他人安住于听闻佛法之中,哪怕只是四句偈颂。” 说完这些话,长老阿难对佛说:“太稀有了,世尊!世尊说得太好了。那么,善男子、善女人,对于佛法以及传授佛法的老师,应当怎样做才算是尊重呢?” 说完这些话,佛告诉长老阿难说:“阿难!不要让众生不尊重佛法、不希求佛法。” 阿难又说道:“世尊!我希求佛法,我应当在佛法中作尊重,我现在就想这么做。然而我和世尊做朋友以来,还没听过这样的教导。但是,世尊,我现在应当这样去尊重。世尊!如果那些外道,或者善男子、善女人想要作尊重的话,世尊!如果有人哪怕只求一点点安乐,在饭食之前,或者出身贫寒家庭、低贱家庭,他们出家是为了想得到佛法。这些人虽然也在寻求佛法、修行佛法,但是世尊!他们那种真正卑微、低下、轻贱的习气,终究会表现出来。世尊!但我现在是为了自己的利益而问,我们应当怎样安住呢?” 说完这些话,佛告诉长老阿难说:“阿难!在这件事上,如果想要希求佛法,如果是善男子、善女人,就应当受持、读诵、学习教法。如果想去和尚、阿阇梨那里,到了之后,应该怀着这样的希求心,去请问佛的言教。要跟随他们所居住、所教导的地方,应当从他们那里乞求依止。即使那位师父出家时间比自己短,甚至不到十年,或者只有十二年,但为了尊重佛法的缘故,也应当接受他的依止。为什么呢?虽然如来说过出家五年的比丘可以不需要依止师,但为了对希求佛法这件事表示第一等的尊重,也应该这样做。为什么呢?因为他想学习。阿难!在那个时候,那位阿阇梨虽然按规矩可能不够资格给人依止,但也应当这样给予依止。如果这样,如果如法教导,如果能使对方得到利益,如果能够教授,让他不要放逸,让他具足威仪,就应当这样劝勉教导,他应当这样给予依止。像这样,诸法具足的比丘给予他人依止,对方就能很好地依止。如果能够用这样庄严的文字语句给予依止教导,那么即使有出家百年的比丘,但如果不知道这样庄严的文字语句,他也应当从别人那里接受依止。他又怎么能给别人依止呢?如果有比丘出家还不到一年,但他具足这样的法,有沙门的堪能性,那么为了佛法,即使是出家百年的比丘,不知道这样的法行,也应当从他那里接受依止。然而,如果有比丘从他人接受教导,就应该对和尚、阿阇梨曾经表示过的尊重,应当随顺。想要接受教导的人,站在和尚、阿阇梨面前时,不能露出牙齿,不能交叉双脚,不能盯着脚看,不能抬起脚,不能晃动脚,不能露出脚踝,不能坐在高处,没有问话不能主动说,如果对方说话不能违背。在阿阇梨身边要经常看着他的脸。如果他站着,要站在三肘远的地方,不能站在上风处,也不能坐着。得到允许坐下之后,对阿阇梨要生起慈心。想接受教导的人应该先诵经,年长的诵完法之后,对于法中有疑问的地方,要先乞求解说,然后再接受教导。接受之后,右膝着地,用双手捧着师父的脚,顶礼师父之后才离开。如果那个地方道路险峻,应该背对着离开,寻找平坦的路。这样行走,如果那个地方平坦。顶礼师父的脚之后,应该面向师父倒退着离开,大约十肘远之后,再转向其他方向顶礼。所有道路上应该顺着那条路走,并且他应该这样想:‘我的阿阇梨在我后面,我还能再回去见他吗?’有时不能,并不是不能去阿阇梨那里,他应该知道时间,应该一天三次到阿阇梨那里。如果阿阇梨不来,应该如法行事。如果来了却见不到阿阇梨,应该用土、木头或草做个标记。如果阿阇梨在内室或经行处,应该绕行那个地方,顶礼那个地方然后离开。或者应该去做别的事,除了大小便。对阿阇梨不能说粗话,被呵斥了不能回嘴。阿阇梨所坐的床榻或卧具,应该拂拭干净、整理安稳,整理好之后再做别的事。太阳刚出来的时候就应该来伺候。按时来了之后,应该问阿阇梨需要做什么。阿阇梨进入村落,阿阇梨所有的衣服洗完、手擦干之后,用自己的衣服擦干手,然后用双手把衣服递给他。到了之后应该安放在正确的位置。妥善安放好之后,应该给洗脸水,之后应该安放斗筛。安放好斗筛之后应该奉上,应该为他披上衣服,然后再奉上其他衣服。对于他所受用的,应该这样恭敬尊重。在阿阇梨面前不能吐痰擤鼻涕。在日常行走时不能披着衣服盖住双肩,也不能盖住头。阿阇梨所在的地方、经行处应该打扫干净。应该一天三次为阿阇梨准备洗浴,一天三次供水,应该为阿阇梨乞食。如果是为了阿阇梨经营操劳的事,应该竭尽全力、勤奋去做。应该请求为他洗钵。如果应该洗,应该先洗阿阇梨的钵,然后洗自己的钵。如果不让洗,就不要再说话。为什么呢?阿难!有这样的比丘,应该这样想:‘如来的钵也没有人洗。’他们随我学习之后,应该自己去做。然而如来允许他们,天热时做凉爽的事,天冷时做温暖的事。他需要什么,就应该奉上。也不应该在阿阇梨面前嚼杨枝。对于阿阇梨所有的坏事,不能向别人说。远远看见阿阇梨,应该起身迎接。阿难!哪怕只是从他那里接受了四句偈颂的地方,他就是阿阇梨。从谁那里听闻、诵读、抄写、学习了四句偈颂,就应该对那位阿阇梨恭敬尊重。如果对阿阇梨不这样做尊重,就叫做不敬重,会堕入不敬的境地。安住于不正当的道路之后,就会被人说做不善的事。然而他不应该认为‘我是教师’。为什么呢?阿难!他不爱乐佛所说的法,他说非法,不敬重的人将会承受果报。他也不得加入僧众之中。为什么呢?那个愚痴的人,不安住于正行。然而阿难!诸佛的言教,正行才是真实的。”
尔时长老阿难涕泣沥泪,复作如是言:「世尊!当来世少有彼等众生。若住于如是行中,亦应作如是念、应须住如是行中。然世尊!我当住此行中。世尊!若有比丘于阿阇梨边若和上边不生敬重心,复说不善事,彼当得何果报?」佛告言:「阿难!若有比丘于阿阇梨边若和上边不生敬重心者,复为说不善事,彼非须陀洹,彼是凡夫无有智。应当如是说。何以故?阿难!实有无功德阿阇梨,犹不得向人说,况复有实。阿难!于中彼若为阿阇梨当不作敬重,有一边地狱名曰尼诃南,于彼处生。彼生己,身有四头,彼中身炽然火焰然犹如火聚。彼处有诸虫名曰炽然,口食彼舌根。从彼舍身已,生于畜生中,若狼若野干。彼生于彼处,有得名狼。彼于彼处得名狼已,复当得名野干。何以故?彼以骂阿阇梨和上故,如是彼多人见已不喜。如于往昔以作舌过故,以是彼当食粪。而复舍身已当生人中,于边地聚落中生,当不成就一切诸功德,舍离一切,诸功德不成就。又趣不得人好色,不似父母,彼不为父母所爱。常为他诽谤,常有多病患,当背诸佛世尊、当无有智、当速还堕诸地狱中。何以故当有如是?若有言者、与闲处者、如法阿阇梨者、真实阿阇梨者,当不作敬重,阿难!更复当得众苦诸法。阿难!若有受四句偈,若于谁边抄写四句偈等安置于经中,彼中所有文字,还若干诸劫,彼阿阇梨若置肩上、若置头上负重而行,复与一切乐具。阿难!当如是时,犹不称可供养阿阇梨,何况贵重阿阇梨者。阿难!于未来世有诸比丘,若得如是修多罗已,作不敬重,当作不正依,于阿阇梨和上边当说不善处。我说彼等痴丈夫向恶苦法堕处。阿难!我告汝、我语汝,如来已说有道及非道处。如诸比丘当有行,彼等还如是当得趣。阿难!汝等作敬重,恒常惭愧。阿难!若有善男子善女人,若有敬重,当有如是法,所谓爱佛爱法爱僧。
那时,长老阿难流着眼泪,又说:“世尊!未来世中,很少有众生能够安住在这种修行中,也应该这样想、这样去做。但是世尊!我愿意安住在这种修行中。世尊!如果有比丘,对自己的老师或师父不产生恭敬心,还说他们的坏话,那他会得到什么报应呢?”
佛告诉他说:“阿难!如果有比丘,对自己的老师或师父不产生恭敬心,还说他们的坏话,那他连初果须陀洹都算不上,只是个没有智慧的凡夫。应该这样对他说。为什么呢?阿难!就算真有没德行的老师,也不能向别人说他的坏话,更何况是有德行的老师呢?阿难!如果一个人对老师不恭敬,他会掉进一个叫‘尼诃南’的地狱。生到那儿以后,身体长出四个头,全身像大火堆一样燃烧。那里有种叫‘炽然’的虫子,专门咬他的舌头根。从那个地狱出来后,会投胎成野兽,比如狼或野狗。他成了狼以后,还会再变成野狗。为什么呢?因为他骂了老师或师父,所以很多人看到他都不喜欢。就像从前因为舌头造了业,所以他以后会吃粪。等再次投胎做人,会生在偏僻的村庄,一切好事都修不成,远离所有功德。而且长相难看,不像父母,不被父母疼爱。常常被人诽谤,总是生病,会背弃佛,没有智慧,很快就又堕入地狱。为什么会这样呢?如果有人对真正如法的老师不恭敬,阿难!他还会遭受更多的痛苦。阿难!如果有人教了四句佛经,别人把四句佛经抄下来放进经书里,那这些文字所在的任何一片纸,过去多少大劫,那位老师就算被学生放在肩上、或顶在头上背着走,学生把一切好东西都供养给他,阿难!就算这样,也不能说完全报答了老师的恩情,更何况是真心恭敬老师呢?阿难!未来世有一些比丘,拿到这样的经书后,不恭敬,不依照它修行,还要在老师和师父面前说坏话。我说这些愚痴的男人,会走向痛苦和下堕的地方。阿难!我告诉你,我对你说,如来已经指明了正道和邪道的区别。比丘们怎样做,就会得到怎样的结果。阿难!你们要恭敬,要常常怀着惭愧心。阿难!如果有善男子、善女人,能够恭敬,就会得到这样的好处,就是爱佛、爱法、爱僧。”
「於中有幾種食?有幾種依倚?有幾種持?有幾種無畏世間?有幾種智?何者是第一義?所言智聚有幾聚相?所言智慧何者智聚?何者聚?應知智者,若以煩惱、若以盡智,有幾盡智?俱致百相不攝諸法中,於阿字不合中,彼以阿字應當合,以百俱致阿字與囉字合,所有囉字而不合處,彼即盡相,是名盡智。彼所分別是為盡智。以寂靜法,我等當攝。亦非如言說智智之次第,是智為地,非語言者也。所有諸佛應正遍知棄捨者,於中無有別法可名名為盡,於中所有智慧是則名明,彼明及彼明以滿足故當見諸佛。何者為佛?何者是不和合?於二十俱致佛名字,以世間語言中往昔已行曾行,諸佛世尊以名字和合,彼等以一字應當攝受,所謂遮字名。名者,以遮字共煩惱和合。當知攝受有幾真荼(隋言嚴熾)?有八天真荼,一是人真荼、三是地獄真荼、四是一切真荼。彼八天真荼者,彼等當墮邪道,違背九十諸佛世尊,當墮地獄惡熱惱中。一人真荼者,當復違背二十俱致諸佛世尊,九十九種煩惱之處諸法具足,共地獄真荼一時棄捨,為五百煩惱之所覆障,彼當隨順畜生所害。彼遮字門破分別故,當滿百俱致世界煩惱具足。如是東方南西北方亦復如是。其人真荼者,捨離九十九種破壞語言,以二千種相當入鬪陣,五十五百那由他相為他降伏。彼等文字已遮字和合,所有名字當有墮落。其人真荼,當墮邪道中三種。地獄真荼者,共天真荼而作親近。其真荼真荼共相和合,有五十五相真得真荼名字不知方便,至地獄亦不解脫。六十句俱致歌字名句,諸佛世尊以一名字說。於此名字中,諸眾生輩多背諸佛。其世間中二處依倚多種真荼無明及癡中,此三真荼亦當墮邪道。彼等俱致數劫,以遮字門當應教化,彼等一切當應成就第一聲聞。應說一法,所謂眼識。其眼無常,為佛教化眾生,非是聲聞所能教化。有四種真荼所在不定聚處,為彼人等,諸佛世尊出現於世。彼一切處真荼句者,與平等智二十俱致句,應以阿字門應令和合。四十俱致句以囉字攝,六十俱致句以遮字攝,三十三俱致句以婆字攝,彼等當違背二十俱致諸佛世尊。於彼中四十俱致句以囉字攝,彼當違背六俱致諸佛世尊。所有六十俱致以遮字攝,彼等當違背八十俱致諸佛世尊,八十俱致劫於流轉生死中。共天諸真荼共人真荼及地獄真荼,少有一切真荼,多有天真荼,多有地獄真荼。有一人真荼在定聚中,已共天真荼及地獄真荼不相捨離,是故名為人中所有真荼。行彼人乘不行真荼乘,故名為人。幾所解行諸乘事?阿難!有俱致那由他解諸乘事。應知於中有百俱致所有平等智,是故彼等各為智者。自餘無智者,彼等一切滿足真荼處。阿難!彼天真荼及地獄真荼,彼等共人真荼不等,是故名不平等。捨離其一切真荼,以二真荼,天真荼及人真荼。阿難!天真荼者是魔波旬。阿難!地獄真荼者是魔家眷屬。何者是魔家眷屬?所謂人真荼和合遠離者。阿難?有九十九俱致句,當應說煩惱雜法。彼等已遮字門攝取,彼於實際中動移,於一切真荼中亦復動移,當具足八十二種不定聚也及邪定聚,是故名為真荼也。遮字門最勝處,應當攝四十相。遮字門隨順,應知有千俱致阿字門,所有言辭文字不具足也,以減文字減少故。當有我不具足,以我減少故。當有語言,於諸王中不可信受,何況三藐三佛陀邊。復當違背諸佛世尊,無有勝處故,當不得涅槃。阿難!少有眾生住於無勝之處。依住住勝眾生,背其天真荼,當得彼便。得彼便已,不曾厭於地獄生趣,不曾得度三世真荼。非如諸阿羅漢見生死患,見實入向如實實際中。諸阿羅漢以如是見故,故言度彼岸也。見實際已更不復觀,故言已度彼岸也。已於行處善觀見故,不思惟已滅愛煩惱,是故言已至彼岸也。囉字門有百千俱致諸字門,以十分破毛道凡夫等猶尚不及波囉字門,故名波囉字也。那字門三十分減少有十種,諍鬪義六十九,往相續返義七十七,虛妄語言五。其間所有諸患造作之者,有九十九百千俱致欺誑語言,為彼苦處有六十九。當作隨順說法處。有二十龍結、十種天結、十八種人結,難知至處,以少法行故、闕少法故。當至不生處煩惱際中,不得淨眼。二俱致阿字門為天眼障,住懶惰所縛。其懶惰所縛者,以歌字為因作障礙縛。何者歌字因?謂不善知識。何者不善知識?那字門是。何者是那字門?若不教示此道此非道、若輕若重,如是不教名惡知識。其惡知識者有何因?其惡知識以無明為因。何者無明?教破明處。復有無明說九十九名字。復有無明十五種事。何者為事?謂念不善有三十種,不善念六十種,莊嚴諸凡夫輩不思念處,分別五十五欲之毒箭,六十四瞋恚毒箭。阿字門俱致數癡毒箭,五百生中處違背諸佛出現於世。二十九種柱、三十種樹、四十娑羅、一毒藥、九十九相覆藏、四十種火、以一因故應當見因。有九十八瞋恚事、二十種眼瞖破分、五十五種福伽羅如尸陀林、四十一種說、九為癡者、九種為閹人、有二閉塞耳事、五種相為百舌事、九患處為老業、有十種相當盡命、四十種相遠離煖氣。有八千婦人名字,有二十俱致般若名字。有一大信行,有五種過患,以心不淨故有十種覆藏患。以心不定故,閹人有十種樂患,是故一心。不解脫九十九煩惱為生者,當有二十二業兩相調戲。有七十四迷惑行當減初禪。有一為般若滿足,譬如睒電,亦如金剛。有十一種耳識,以一法應當說。彼等不知於佛菩提,彼等不知失覺分有何名。何者覺分?若無彼,何者無?彼所有名字,何者是名字?若未曾有,何者是未曾有?謂覺分名字,即世所名。若世所名,彼顯覺分。非如凡夫輩所受執著有八種名字。具足覺分者有二十,過患覺分有十種,有五百字事,於中智者不起鬪諍。有一名字當滿惡趣,有十種染著,有三十種世名字染著,有一行為聖聲聞。有九十九種法具足者,名曰聖聲聞也。以一句應當攝有為名字。有九十九種說,彼是無為,如諸佛所知。於中何者為所知也?謂不證也。何者為不證也?謂佛諸法也。」
人类有几种饮食习惯?有几种依赖方式?有几种维持生命的方法?有几种让世间众生感到安心的状态?有几种智慧?什么是最根本的道理?所说的智慧有哪些类别?智慧中哪种是智慧?哪种是根本?应该明白,智慧分为两种:一种是烦恼引发的,一种是彻底断除烦恼后的智慧。彻底断除烦恼的智慧有多少种?无数百亿种方法无法涵盖一切法,在“阿”字与“啰”字不相合的地方,需要用“阿”字来结合。所有无法结合的“啰”字,就是彻底断除烦恼的相,这叫做彻底断除烦恼的智慧。凡是被分辨出来的,就是彻底断除烦恼的智慧。我们应该用平静安稳的方法来掌握它。这智慧也不是用语言能表达清楚的智慧层次,它像大地一样稳定,不是语言能描述的。所有诸佛如来完全正确认知并放弃的东西,其中并没有一个独立的法可以叫做“彻底断除”。其中的智慧就叫做“明”。这个“明”因为完全满足,所以能见到诸佛。什么是佛?什么是不和合?在二十亿佛的名字中,用世间的语言,过去已经运用过、曾经运用过,诸佛世尊通过名字来和合,这些名字应该用一个字来概括,就是“遮”字的名字。名字,是用“遮”字和烦恼结合在一起的。应当了解,有几种“真荼”?有八种天界的真荼,一种是人间真荼,三种地狱真荼,四种一切真荼。那八种天界真荼,会堕入邪道,违背九十位诸佛世尊,会堕入地狱的剧烈痛苦中。一种人间真荼,又会违背二十亿诸佛世尊,具足九十九种烦恼的地方和各种法,和地狱真荼一起被放弃,被五百种烦恼覆盖障碍,它们会随顺畜生道受到伤害。那个“遮”字法门为了破除分别,会充满百亿世界烦恼。东、南、西、北方也是如此。那个人间真荼,舍弃了九十九种破坏语言,用二千种相状进入争斗的阵势,五十五百亿兆个相状被他人降服。那些文字已经与“遮”字结合,所有的名字将会堕落。那个人间真荼,会堕入邪道中的三种。地狱真荼,与天真荼亲近。真荼与真荼互相结合,有五十五种相状真正获得真荼的名字,却不知道解脱的方法,到了地狱也不能解脱。六十句亿兆个“歌”字的名字和句子,诸佛世尊用一个名字来宣说。在这个名字中,许多众生大多违背诸佛。世间有两种依靠,许多种真荼在无明中。这三种真荼也会堕入邪道。它们经过无数亿兆个劫数,应该用“遮”字法门来教化,它们一切应该成就第一等声闻(听闻佛法而觉悟的弟子)。应该说一种法,叫做眼识。眼睛是无常的,佛教化众生,不是声闻所能教化的。有四种真荼处于不固定的位置,为了那些众生,诸佛世尊出现在世间。一切真荼的句子,要用平等智慧二十亿个句子,应该用“阿”字法门让它们结合。四十亿个句子用“啰”字统领,六十亿个句子用“遮”字统领,三十三亿个句子用“婆”字统领,它们会违背二十亿诸佛世尊。其中四十亿个句子用“啰”字统领的,它们会违背六亿诸佛世尊。所有六十亿个用“遮”字统领的句子,它们会违背八十亿诸佛世尊,在生死轮回中流转八十亿劫数。天界的真荼和人间真荼及地狱真荼一起。少有一切真荼,多的是天界真荼,多的是地狱真荼。有一种人间真荼在确定的境界中,已经和天界真荼及地狱真荼不相分离,所以叫做人间所有的真荼。行持那人乘,不行真荼乘,所以叫做人。有多少种解悟行持各种乘的事情?阿难!有亿兆那由他解悟各种乘的事情。应当知道其中有一百亿平等智慧,所以它们各自被称为智者。其余的没有智慧者,它们一切都在满足真荼的境界中。阿难!天界真荼和地狱真荼,它们与人间真荼不平等,所以叫做不平等。舍弃一切真荼,有两种真荼:天界真荼和人间真荼。阿难!天界真荼就是魔王波旬。阿难!地狱真荼就是魔王的眷属。什么是魔王的眷属?就是与人间真荼结合又远离的众生。阿难!有九十九亿个句子,应当宣说烦恼混杂的法。它们已经被“遮”字法门统领,在真实实际中移动,在一切真荼中也移动,会具足八十二种不固定境界和邪见境界,所以叫做真荼。“遮”字法门是最殊胜的地方,应当统领四十种相状。“遮”字法门随顺,应当知道有千亿“阿”字法门,所有言辞文字不具足,因为文字减少而缺少。我将有不具足,因为我减少。应当有语言,在各国王中不可信受,何况在无上正等正觉佛那里。又会违背诸佛世尊,因为没有殊胜的地方,所以不能得到涅槃。阿难!少有众生安住在没有殊胜之处。安住于殊胜之处的众生,违背天界真荼,会受到它的侵害。受到侵害后,不曾厌离地狱的生命形态,不曾度脱过去、现在、未来三世真荼。不像所有阿罗汉看到生死的祸患,见到真实进入实相实际中。所有阿罗汉因为这样看,所以说达到了彼岸。见到实际后不再观察,所以说已经达到了彼岸。已经在行为之处善于观察,不去思考已经消灭的贪爱烦恼,所以说已经到达彼岸。“啰”字法门有百千亿各类字法门,用十分破除,凡夫等人尚且比不上“波啰”字法门,所以叫做“波啰”字。“那”字法门三十分减少有十种,争斗的意义六十九种,连续返回的意义七十七种,虚妄的语言五种。其中所有产生的祸患,有九十九百千亿欺骗的语言,为那痛苦之处有六十九种。应当做随顺说法的地方。有二十种龙形成的束缚、十种天界形成的束缚、十八种人间形成的束缚,难以知道最终的地方,因为缺少法行、缺少法。会到达不生不灭的地方,在烦恼的边界中,不能得到清净的眼。二亿“阿”字法门成为天眼的障碍,被懒惰所束缚。被懒惰所束缚的众生,以“歌”字为因缘成为障碍的束缚。什么是“歌”字因缘?就是不善的知识。什么是不善知识?“那”字法门就是。什么是“那”字法门?如果不教导显示这个道、不是道,不论轻还是重,像这样不教导叫做恶知识。恶知识有什么因缘?恶知识以无明为因缘。什么是无明?教导破坏明白的地方。又有无明宣说九十九种名字。又有无明十五种事。什么事?就是念头不善有三十种,不善的念头六十种,庄严各类凡夫不思考的地方,分别五十五种欲望的毒箭,六十四种愤怒的毒箭。“阿”字法门拥有无数种种类的愚痴毒箭,在五百次生命中都违背诸佛出现在世间。二十九种柱子、三十种树、四十种娑罗树、一种毒药、九十九种相状隐藏、四十种火,用一种因缘应当看到因。有九十八种愤怒的事、二十种眼翳破碎划分、五十五种补特伽罗像尸陀林、四十一种说法、九种为愚痴者、九种为阉人、有两种堵塞耳朵的事、五种相状为多舌的事、九种祸患处为衰老的业、有十种相状当尽寿命、四十种相状远离温暖气息。有八千种妇女的名字,有二十亿智慧的名字。有一种大信心行,有五种过患,因为心不清净所以有十种隐藏的过患。因为心不坚定,所以阉人有十种快乐过患,因此只有一个心。不能解脱九十九种烦恼为产生者,会有二十二种业互相调戏。有七十四种迷惑行为会减少初禅。有一种为智慧满足,如同闪电,也如同金刚。有十一种耳识,用一种法应当宣说。它们不知道佛的觉悟,它们不知道失去觉悟的要素有什么名字。什么是觉悟的要素?如果没有那,什么没有?它所有的名字,什么是名字?如果未曾有过,什么是未曾有过?就是觉悟的要素名字,就是世间所称的。如果是世间所称的,那就显示觉悟的要素。不像凡夫众生所执着接受有八种名字。具足觉悟要素的有二十种,过患觉悟要素有十种,有五百种文字事,其中智者不起争斗。有一种名字会充满恶道,有十种沾染执著,有三十种世间名字沾染执著,有一种行为是圣者的声闻。有九十九种法具足的,叫做圣者声闻。用一句话应当统领一切有为法的名字。有九十九种宣说,它们是无为法,如同诸佛所知道。其中什么是所知道的?就是不证得。什么是不证得?就是佛的一切法。