优婆塞戒经自他庄严品第十一
善生言：「世尊！菩萨摩诃萨具足几法能自他利？」
善生问：世尊，菩萨大士具备几种法，才能利益自己和他人？
「善男子！具足八法，能自他利。何等为八？一者、寿命长远，二者、具上妙色，三者、身具大力，四者、具好种姓，五者、多饶财宝，六者、具男子身，七者、言语辩了，八者、无大众畏。」
善男子具备八种法，就能利益自己、利益他人。哪八种呢？第一，寿命长远；第二，相貌端正美好；第三，身体强健有力；第四，出身高贵；第五，财富充足；第六，得到男子之身；第七，说话清楚流利；第八，在大众之中没有畏惧。
善生言：「世尊！何因缘故菩萨得寿命长，乃至大众不生怖畏？」
善生问：世尊，是什么原因，让菩萨能得到长寿，一直到让大众不产生害怕？
佛言：「善男子！菩萨摩诃萨无量世中慈心不杀，以是因缘，获得长寿。无量世中常施衣、灯，以是因缘，获得上色。无量世中常坏憍慢，以是因缘，生上种姓。无量世中常施饮食，以是因缘，身力具足。无量世中常乐说法，以是因缘，多饶财宝。无量世中呵责女身，以是因缘，得男子身。无量世中至心持戒，以是因缘，言语辩了。无量世中供养三宝，以是因缘，无大众畏。
佛说：善男子，菩萨大士在无数世中，怀着慈心不杀生，因为这个原因，获得了长寿。在无数世中，常常布施衣服和灯明，因为这个原因，获得了上好的相貌。在无数世中，常常破除骄傲自大，因为这个原因，出生在高贵种姓。在无数世中，常常布施饮食，因为这个原因，身体力气充足。在无数世中，常常乐于说法，因为这个原因，财物宝贝丰富。在无数世中，呵责女身，因为这个原因，得到男子之身。在无数世中，至诚心持戒，因为这个原因，言语清楚善辩。在无数世中，供养三宝，因为这个原因，在大众中没有畏惧。
「如是八事，有三因缘：一者、物净，二者、心净，三者、福田净。云何物净？非偷盗物，非圣遮物，非众共物，非三宝物，非施一人回与多人，非施多人回与一人，不恼他得，不诳他得，不欺人得，是名物净。云何心净？施时不为生死善果、名称胜他，得色、力、财，不断家法、眷属多饶；唯为庄严菩提故施，为欲调伏众生故施，是名心净。云何福田净？受施之人远离八邪，名福田净。善男子！以如是等三因缘故，八法具足。
这八种事还有三种因缘：第一是物品清净，第二是内心清净，第三是福田清净。
什么叫物品清净？不是偷来的东西，不是圣贤制止的东西，不是大家共有的东西，不是三宝的东西，不是本来要布施给一个人却转给很多人，不是本来要布施给很多人却转给一个人，不是恼害别人得来的，不是欺骗别人得来的，不是欺负别人得来的，这就叫物品清净。
什么叫内心清净？布施的时候，不是为了生死轮回中的好果报，不是为了名声，不是为了胜过别人，不是为了得到好的色身、力气、财富，不是为了不断绝家族规矩、眷属众多，只为了庄严觉悟而布施，为了调伏众生而布施，这就叫内心清净。
什么叫福田清净？接受布施的人，远离八种邪见，就叫福田清净。
善男子，因为这样的三种因缘，八种法就都具备了。
「善男子！菩萨所以求于长命，欲为众生赞不杀故。菩萨所以求上色者，为令众生见欢喜故。菩萨所以求上种姓，为令众生生恭敬故。菩萨所以求具足力，为欲持戒、诵经、坐禅故。菩萨所以求多财宝，为欲调伏诸众生故。菩萨所以求男子身，为欲成器成善法故。菩萨所以求语辩了，为诸众生受法语故。菩萨所以求不畏大众，为欲分别真实法故。
善男子，菩萨为什么要追求长寿呢？是为了给众生讲说“不杀生”的道理。菩萨为什么要追求相貌端正呢？是为了让众生一见到就心生欢喜。菩萨为什么要追求出身高贵呢？是为了让众生心生恭敬。菩萨为什么要追求身体强健有力呢？是为了能好好持戒、诵经、坐禅。菩萨为什么要追求财富充足呢？是为了能调伏各种众生。菩萨为什么要追求投生为男子呢？是为了能成为法器、成就善法。菩萨为什么要追求言语辩才无碍呢？是为了能给众生传授佛法。菩萨为什么要追求在大众中无所畏惧呢？是为了能分辨并讲说真实的佛法。
「善男子！是故菩萨具足八法能自他利，能如是行，是名实行。善男子！菩萨摩诃萨有八法者，具足受持十善之法，乐以化人；具足受持优婆塞戒，乐以化人。虽得妙色，终不以是而生憍慢；虽持净戒、多闻、精进、大力、好姓、多饶财宝，终不以此而生憍慢。不以幻惑欺诳众生，不生放逸，修六和敬。菩萨具足如是等法，虽复在家，不异出家。如是菩萨终不为他作恶因缘，何以故？惭愧坚故。
善男子，所以菩萨具备这八种法，就能利益自己、利益他人。能这样去做，就叫作真实的修行。善男子，菩萨摩诃萨有八种法：完整地受持十善之法，乐于用它来教化人；完整地受持优婆塞戒，乐于用它来教化人；虽然得到美好的容貌，也始终不因此产生骄傲自大；虽然持守清净的戒律、广闻多学、精进修行、有大力量、出身高贵、财富丰足，也始终不因此产生骄傲自大；不用幻术迷惑欺骗众生；不生起放逸之心；修行六和敬。菩萨具备这样等法，虽然还在家，也和出家没有差别。这样的菩萨始终不会给别人造作恶的因缘。为什么呢？因为他的惭愧心坚固。
「善男子！在家之人，设于一世受持如是优婆塞戒，虽复后生无三宝处，终不造作诸恶因缘。所以者何？二因缘故：一者、智慧，二、不放逸。善男子！于后恶处不作恶事，有四因缘：一者、了知烦恼过故，二者、不随诸烦恼故，三者、能忍诸恶苦故，四者、不生恐怖心故。菩萨具足如是四法，不为诸苦、一切烦恼之所倾动。善男子！不动菩萨有五因缘：一者、乐修善法，二者、分别善恶，三者、亲近正法，四者、怜愍众生，五者、常识宿命。
善男子，在家的人如果在一生中受持这样的优婆塞戒，即使来世投生到没有三宝的地方，也终究不会造作各种恶业的因缘。为什么呢？因为有两个原因：第一是智慧，第二是不放逸。
善男子，在后来投生的恶劣地方不造作恶事，有四个原因：第一是清楚知道烦恼的过错，第二是不随顺各种烦恼，第三是能忍受各种恶苦，第四是不产生恐怖心。菩萨具备这四个法，就不会被各种痛苦和一切烦恼所动摇。
善男子，不动摇的菩萨有五个原因：第一是乐于修习善法，第二是能分辨善和恶，第三是亲近正法，第四是怜悯众生，第五是能常常记得前世的事。
「善男子！菩萨具足如是八法，若闻讥毁，心能堪忍；若闻赞叹，反生惭愧。修行道时，欢喜自庆，不生憍慢。能调恶人，见离坏众，能令和合。扬人善事，隐他过咎，人所惭耻处，终不宣说，闻他秘事，不向余说。不为世事而作呪誓。少恩加己，思欲大报；于己怨者，恒生善心，怨亲等苦，先救怨者。见有骂者，反生怜愍；见他偷时，默然不动；见来打者，生于悲心。视诸众生，犹如父母，宁丧身命，终不虚言。何以故？知果报故。于诸烦恼应生怨想，于善法中生亲旧想。若于外法生于贪心，寻能观察贪之过咎；一切烦恼，亦复如是。虽复久与恶人同处，终不于中生亲善想；虽与善人不同居止，终不于彼而生远想。虽复供养父母、师长，终不为是而作恶事。乏财之时，见有求者，不生恶想。虽不亲近凶恶之人，而其内心常生怜愍，恶来加已，以善报之。自受乐时，不轻他人；见他受苦，不生欢喜。身业清净，持四威仪，即以是法用化众生；口业清净，诵读如来十二部经，即以是法用化众生；意业清净，修四无量，亦以是法开化众生。假身受苦，令他受乐，甘乐为之。世间之事，虽无利益，为众生故而亦学之；所学之事，世中最胜，虽得通达，心无憍慢，以己所知勤用化人，欲令此事径世不绝。于亲友中不令作恶，乐以上八法教化众生。说因说果，无有错谬。爱别离时，心不生恼，观无常故。受乐受时，心不耽荒，观苦、无常。善男子！菩萨具足如上八法，则能施作如是等事。
善男子，菩萨具备这八种法：听到别人讥讽毁谤，心里能忍受；听到别人赞叹，反而生起惭愧。修行的时候，欢欢喜喜地庆幸自己，不生骄傲自大。能调伏恶人，看到离散不和的大众，能让他们和好。宣扬别人的好事，隐藏别人的过错。别人感到羞耻的地方，绝不对外宣说。听到别人的秘密，不向其他人说。不为世间的事情而发誓诅咒。别人对自己有小小的恩惠，就想着要大大地报答。对于怨恨自己的人，始终生起善心。怨恨的人和亲近的人同样受苦时，先去救怨恨的人。看到有人骂自己，反而生起怜悯心。看到别人偷东西，默默不动声色。看到有人来打自己，生起悲心。看待一切众生，就像自己的父母一样。宁可丧失身命，也终究不说假话。为什么呢？因为知道因果报应的缘故。对于一切烦恼，应当生起怨恨的想法；对于善法，应当生起亲近老友的想法。如果对外面的事物生起贪心，立刻就能观察到贪心的过错；一切烦恼也都是这样。虽然长期和恶人相处，终究不会对他们生起亲近友善的想法。虽然和善人不住在一起，终究不会对他们生起疏远的想法。虽然供养父母师长，终究不会因此去做坏事。缺少钱财的时候，看到有来乞求的人，不生起恶念。虽然不亲近凶恶的人，但内心常常生起怜悯。恶人来加害自己，用善心去回报他。自己享受快乐的时候，不轻视别人。看到别人受苦，不生欢喜心。身业清净，守持四威仪，就用这个法去教化众生。口业清净，诵读如来十二部经，就用这个法去教化众生。意业清净，修四无量心，也用这个法去开导教化众生。假使身体受苦，能让别人得到快乐，甘心情愿去做。世间的事情，虽然没有利益，为了众生的缘故也去学习。所学的事情，是世间最殊胜的，虽然已经通达，心里也没有骄傲自大。用自己所知道的，勤奋地去教化别人，想让这件事世代相传不断绝。对于亲友，不让他们做坏事。乐于用以上八种法来教化众生，说因说果，没有错误。爱别离的时候，心里不生烦恼，因为观察无常的缘故。享受快乐的时候，心里不沉迷荒乱，因为观察苦和无常的缘故。善男子，菩萨具备以上八种法，就能做这样的事。
「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修是八法，是不为难；在家修集，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘所缠绕故。」
善男子，菩萨有两种：一种是在家人，一种是出家人。出家人修这八种法，不算难；在家人修这八种法，那才叫难。为什么呢？因为在家的菩萨，被很多不好的因缘缠着绕着。