四阿含暮抄解第八(第三之二也)
问:已说阴,云何界名?
问:前面已经讲过了五阴,那么界又是什么意思呢?
答:界者,欲、色、無色(修妬路)、欲界、色界、無色界者,此是三界。持彼此行,是故界也。此一切眾生受,至不般涅槃無餘。
回答:所谓“界”,指的是欲界、色界、无色界这三种境界。修妬路中提到的欲、色、无色,就是指这三界。之所以称为“界”,是因为它们各自包含并维持着相应的行为和状态。一切众生都受困于这三界之中,直到彻底解脱,进入无余涅槃为止。
问:云何此欲界名?
问:为什么这个欲界叫这个名字?
答:欲界者,人天趣(修妬路)。人天趣,取要此欲界。欲此間持,是故欲界。若與欲,是故欲界。
回答说:所谓欲界,就是指人和天这两类生命形态。人和天这两类生命形态,是欲界最主要的部分。他们生活在这个世界,被欲望所牵引、所控制,所以称为欲界。因为他们内心充满了欲望,所以这个世界就叫欲界。
问:云何人?
问:什么是人?
答:人者,女、男、命根相,四方依(修妬路)。女根相、男根相、命根相。此一切人也。彼一切四方依。彼女有女根義也,男有男根也。
回答:所谓人,就是指女性、男性、有生命的存在,以及四方所依的众生。
具体来说,有女性特征、男性特征、有生命特征,这些都算是人。
而四方所依的众生,也属于人的范畴。
女性具有女性的特征,男性具有男性的特征。
问:命根相为非男非女乎?而别说命根耶?
问:命根这个相状,是非男非女的吗?还是另外有个命根呢?
答:雖說男、女、命根相,餘處有異不成男,不應女相、不應男相,唯知有命根相。陰陽精合(藕葉上水狀也)凝聚轉長轉堅命相趣,未成男女根,是故異。
回答说:虽然说到男人、女人、命根这些相状,但在其他地方,如果不成其为男人,就不应该显现女人的相状;不成其为女人,就不应该显现男人的相状,这时只知道有命根这个相状存在。当阴阳的精气结合,像荷叶上的水珠那样凝聚起来,逐渐长大、逐渐坚固,形成生命的相状,趋向成形,但还没有形成男根或女根的时候,所以这时候的相状是不同的。
问:云何方名?
什么叫“方”呢?
答:方者,閻浮提、弗婆鞞提、衢陀尼、欝怛鳩羅婆者,彼謂如方相,弗婆鞞提、次衢陀尼、欝怛鳩羅婆、南閻浮提。此輩如壽數樂有限,諸具為首,有異(其居生之具也),轉上轉上妙。
答:所谓“方”,指的是阎浮提、弗婆鞞提、衢陀尼、欝怛鳩羅婆这四个大洲。它们就像四个方向一样。弗婆鞞提在东边,衢陀尼在西边,欝怛鳩羅婆在北边,阎浮提在南边。这些地方的众生,寿命长短、快乐多少、生活用品的好坏,都有各自的限制和不同。越往上,境界就越殊胜、越美妙。
问:天有二行,婬、弃结。此二何者是?
问:天上有两种淫行,能断除烦恼结缚,这两种具体是什么?
答:天執手、口義、見行婬(修妬路)。行婬此受,棄結不復入。此天有三行婬行:執手行、口義行(言語成婬)、見婬行。彼口義婬行,化樂。此染著意、女亦染著,共語言頃如是便欲生。若一染著,不成婬。如此間執,男如不相染,如母姊女相抱耳。他化己所愛男俱樂,是故化染(五天婬也。男女同欲便化己令前人悅之,而共言語成婬也)。見行婬,他化自由相應,彼如展轉相染念、展轉相視,如是婬生。有不染視,如己他化自由相應,是故他化自由相應(六天見他化著之以成婬也。五天自化而成婬)。
答:天上的众生有几种淫欲的行为,包括牵手、言语、眼神等。这些行为会让人执着于欲望,无法摆脱烦恼。天上有三种淫欲的方式:一是行为上的淫欲,二是牵手,三是言语和眼神。其中,言语和眼神的淫欲属于化乐天,那里的众生因为互相染着心意,男女之间通过交谈就产生了欲望。如果只有一方染着,就不算真正的淫欲,就像人间有人执着于对方,但对方没有同样的感觉,就像母亲、姐姐或女儿一样,只是拥抱而已。他化自在天的众生,会变化出自己所爱的人,让双方都感到快乐,所以称为化染。见行淫欲是指他化自在天的众生,他们通过互相注视、互相染着,就能产生淫欲。如果一方没有染着,就像看待自己一样,那就不是真正的淫欲。因此,他化自在天的众生通过变化和相互注视来满足欲望。
问:已说口见婬行。前不说执手行婬?
问:前面已经讲了口行淫和见行淫,但还没讲执手行淫。
答:執手行婬有二:相抱、執手(修妬路)。謂執手行婬天,彼有三:俱行婬、相抱行婬、執手行婬。彼俱行後當說。相抱行婬名焰摩,彼展轉相染意,如抱女,尋婬生,獨一染著。如此間相抱樂,彼如是得不著意。如尊長夜起樂喜意,是故焰摩(秦言夜半)。
答:执手行淫有两种,一种是相抱,一种是执手。所说的执手行淫的天,那里有三种一起行淫的方式:相抱行淫、执手行淫。那“俱行”后面再说。相抱行淫叫做焰摩天,那里的人互相起了爱染的心,就像抱着女子,很快淫念就生起来了。如果只有一方有染着的心,就不会成淫。就像这世间相抱的快乐,那里也是这样得到的,但不会执着,就像对长辈,夜里起来有快乐欢喜的心。所以叫焰摩天。
问:云何执手行婬?
问:什么是牵手行淫?
答:兜率陀,彼展轉發婬,如女共執手行,如是婬生,獨一染著。如相抱不染著,如尊長自有侍從,喜是故,名兜率陀(秦言止足天,不犯他婬。梵曰自有己慧不仰人,故曰自也)。
答:兜率陀天的天人,他们之间互相产生欲望,就像男女牵手同行一样,这种欲望生起时,只是独自一人执着于这种感受,不像相抱那样彼此纠缠不清。就像尊长身边有自己的侍从陪伴,心里感到满足欢喜,所以叫做兜率陀天。
问:云后当说俱行。此云何?
问:那后面说的“俱行”是什么意思?
答:俱行者,三十二(第二天也)、大王、地(修妬路)。有二著二婬,此一切婬行,依二彼行義。此二想師說如人。彼三十三須彌頂,彼如人行婬。四大王遊乾陀羅上(秦言持天地也),彼亦如人。地者,此間地樹河山上居處,愛所欲得。此一切天如所說,有下風而無便利,轉上轉上兩倍樂。此輩天欲界住者。
回答:俱行天的众生有三十二种。第二层天叫大王地。那里有两种执着、两种淫欲,这一切淫欲行为都依托于这两种。这两种想法的含义,师父解释说:就像人间的人一样,三十三天在须弥山顶,那里的人行淫欲的方式和人间一样。四大天王游行在乾陀罗山上,那里的人也和人间一样。地居天的众生,住在这片大地上的树、河、山、房屋等处,喜爱并追求所想要的东西。这一切天众,就像前面所说的,有向下吹的风,但没有大小便的排泄。越往上,快乐就加倍增长。这些天众,是住在欲界的众生。
问:趣云何?
问:那“趣”是什么意思?
答:趣者,地獄、畜生、餓鬼(修妬路)。地獄、畜生、餓鬼,此是三趣,無善趣故惡趣。彼地獄,寒、熱、因緣想(修妬路)。寒地獄、熱地獄、因緣想地獄。獄一義,極苦。是故地獄中無可樂,是故地獄。彼多種此當說。彼寒地獄者,能語、不了語、不語(修妬路)。三語相寒地獄:能語、不了語、不語。極多語彼能語者,字可了,是故能語。
回答:所谓“趣”,指的是地狱、畜生、饿鬼这三个去处。地狱、畜生、饿鬼,这就是三趣。因为没有善趣,所以叫恶趣。地狱是因为寒冷和炎热的原因而形成的。地狱有寒地狱和热地狱,这是因缘所生的。地狱的意思就是极苦,所以地狱里没有快乐可言。因此地狱有很多种类,这里要讲一讲。寒地狱分为能说话、说话不清楚、完全不能说话这三种。这三种说话的状态,是寒地狱的特征。能说话的地狱众生,他们的名字能被听清楚,所以叫能说话。
问:云何能语?
问:什么是能语地狱?
答:能語頞浮陀(秦言卒起)、尼賴浮陀(秦言不卒起)、阿波簸(秦言戰修妬路)。此三寒地獄能語。彼卒起者(數拘利至百為一,次復至百,如是五,名卒起),數為聲如十摩竭(國人也)胡麻擔一擔二十聚也,念百歲取一胡麻,此時猶可盡。爾許百歲,彼卒起地獄眾生命如此。四掬成一升,四升成一獨籠奈,十六獨籠奈成一佉隷(取也),二十佉隸成一擔。如是命為十倍,成不卒起。以此十倍作已,餘者亦爾知。若不卒起中,以寒身體皰著生,是故不卒起(無數皰著身也)。身無空處皰滿,是故不卒起。戰獄名寒內松落,作爾戰喚阿波波。
答:能语的地狱众生,比如“頞浮陀”地狱,秦地话叫“卒起”,意思是突然生起;“尼赖浮陀”地狱,秦地话叫“不卒起”,意思是不会突然生起;“阿波簸”地狱,秦地话叫“战”,意思是发抖。这三种寒地狱里的众生能说话。
那个“卒起”地狱,寿命有多长呢?用数字来比喻,比如从一数到一百算一次,再数到一百,这样重复五次,就叫“卒起”。就像用十摩竭国的人,挑一担胡麻,里面大概有二十堆。每一百年拿一粒胡麻,这样拿完一担胡麻的时间,还算是短的。而“卒起”地狱众生的寿命,比这还要长得多。
再说“不卒起”地狱,寿命怎么算呢?四掬成一升,四升成一独笼奈,十六独笼奈成一佉隶,二十佉隶成一担。这样算下来,寿命是“卒起”地狱的十倍。其他的地狱,也可以这样类推知道。
如果知道“不卒起”地狱,因为寒冷,身体上长满皰,密密麻麻没有空的地方,所以叫“不卒起”。而“战”地狱,因为寒冷,身体里的肉都冻得松落,冷得发抖,嘴里不停地喊“阿波波”,所以叫“战”地狱。
问:云何不了语?
问:什么叫“说不清楚话”呢?
答:不了語者,阿吒鵂、吒鵂、優鉢(修妬路)。此三不了語,大逼迫時不耐苦,稱阿吒鵂、吒鵂,作如是不了,皮落如優鉢(皮落但有肉存),甚寒因緣合會,使皮落如優鉢花,部身亦爾。彼於此間誹謗賢人,優鉢羅受罪(句倒,受罪如優鉢)。
答:不能说话的,有阿吒鵂、吒鵂、优钵。这三种地狱里的众生,因为痛苦太过剧烈,实在忍不住,就发出“阿吒鵂、吒鵂”这样的叫喊声,但已经说不出完整的话了。他们的皮肤脱落,就像优钵花一样。因为极度的寒冷,皮肤被冻得一片片脱落,只剩下肉,身体就像优钵花的花瓣一样。这些人是因为在人间诽谤贤人,才堕入优钵地狱受这样的苦。
问:云何不能语?
问:什么是不能说话的地狱?
答:不能語者,須揵提(極香花)、拘物度(白花)、分陀黎、鉢暮(藕花。修妬路)。此四地獄不能語,唯極冬疾風吹身令強。須揵提(修妬路)、拘物度、分陀黎、藕花,隨其象,身更苦,喟喘(喟音穹詭反)身戰慄,住此誹謗賢人,是須揵提如是一切殃受此苦。如是十劫盡,是寒地獄十也。四方間輪圍山(鐵圍)著(近也)上,狹如覆舍人,常闇冥寒切破身,如叢大火然竹𥯤身聲吒吒(猶駭駭貌也),如熟橘甘菓自剖,展轉相掁生想。此中亦有人受苦者也,一切謗賢聖受此。世尊亦說,可誹賢聖者,百千墮卒起地獄,心口願惡。此是寒地獄。
答:不能说话的地狱,有四种:须揵提、拘物度、分陀黎、钵暮。这四种地狱里的众生,因为极度的寒冷,被冷风吹得身体僵硬,连话都说不出来。须揵提的意思是最香的花,拘物度是白色的花,分陀黎和钵暮是莲花。这些地狱里的众生,身体随着他们的形象而受苦,冷得喘不过气来,浑身发抖,只能痛苦地站在那里。这些人是因为在世间诽谤贤人,才堕入须揵提等这样的地狱,承受种种罪报。这样的苦要受满十劫。这就是十种寒地狱。
在四方之间,有铁围山环绕着,山形上窄下宽,就像倒扣的房子一样。这里永远黑暗,寒冷刺骨,冷得能把人的身体冻裂。就像大火烧竹子一样,身体发出噼噼啪啪的响声。又像熟透的橘子和甜果自己裂开一样,众生在痛苦中互相碰撞,产生各种痛苦的念头。这里也有众生在受苦。凡是诽谤贤圣的人,都要在这里受报。世尊也说过:诽谤贤圣的人,成百上千世都会堕入地狱。因为心中口里发出恶愿,就会堕入这些寒地狱中受苦。
问:云何热地狱?
问:什么是热地狱?
答:熱地獄者,所考掠處、少考掠處、無考掠考掠處(修妬路)。熱地獄有三事:考掠處、少考掠處、無考掠處。考掠處行所作,此中眾生或役多役少、或自苦役。隨行造,此生而受苦。彼考掠處,還活獄、市獄、黑綖獄(修妬路)。那耆婆(諶伊反)、市獄、黑綖獄,此三考掠處。還活,如倒懸羊頭,以斧斤破為首,獄卒削肉盡索,因緣合會冷風起肉還生。非好因緣會作苦,有鉞斧大如半月,彼各各起疾:「此本逼迫我,我當還逼迫之。」如刈竹𥯤藤(鉞相破如此),以此怨意死便生。彼黑綖者,以綖磔縛,綖磔身已段段截也。此以刀割眾生身,熱銅鍱遍纏其身,肉血脂流。此間以鞭眾生為首,及出家者託言持戒,眾檀越施與衣著亦同。此大闇冥惡煙熏倒懸驅吸煙,此間以煙熏眾生受此罪。大市者,手腳頭鼻為首被截也,坐在市屠罪如此。熱鐵地、熱鐵火車,獄卒張目喚呼驅使走。此間牛馬為首極困苦,抱持他妻令上劍樹,極然為首苦。此考掠也。由因緣獄卒不被燒、罪者被燒,不可思議行報。
答:热地狱里,众生受刑的地方有三种:有拷打的地方、少拷打的地方、没有拷打的地方。热地狱有三件事:拷打处、少拷打处、无拷打处。众生在拷打处,根据自己造的业,有的受的苦多,有的受的苦少,有的自己折磨自己,随着自己的行为造作,生到这个地方受苦。
那个拷打处,有还活狱、市狱、黑绳狱。还活狱就像把羊头倒挂起来,用斧头砍破。狱卒把肉削光,只剩下骨头架子,但因为业力因缘聚合,冷风一吹,肉又长回来了。这不是什么好因缘,是来受苦的。那里有像半月形的大斧头,众生各自心生怨恨,想着“这斧头原本逼迫我,我也要逼迫回去”,就像砍竹子、芦苇、藤蔓一样互相砍杀。因为这种怨恨的心,死后就生到这个地方。
黑绳狱呢,是用黑绳把身体绑起来,绑好后再一段一段地截断。这是用刀割众生的身体,用烧热的铜片缠满全身,肉、血、脂都流出来。这就像世间用鞭子抽打众生,还有那些出家的人,假装修行持戒,接受施主布施的衣服,却不好好修行,也要受这种罪。还有大黑暗处,恶烟熏人,把人倒挂起来,强迫吸烟。这是世间用烟熏众生,受这种罪。
大市狱呢,手脚、头、鼻子都被截断,像在市场上被宰杀的牲畜一样。那里有热铁地、热铁火车,狱卒瞪大眼睛,大声喊叫,驱赶众生奔跑。这是世间让牛马等牲畜极度困苦,或者有人抱持别人的妻子,让他上剑树,受极大的苦。这就是拷打处。
狱卒不被火烧,而罪人却被烧,这是因为不可思议的业力果报。
问:少考掠云何?
问:什么是少考掠地狱?
答:少考掠者,聚大、啼哭、被炙(修妬路),此三少考掠。彼大聚者,畏獄卒無數,千眾生入山內,隨緣前行。自因緣值火,適還,為獄卒所驅,彼兩逼迫山俱合似如磨而象河。彼於此磨為首,及輪拶眾生肉爛盡(輪,外國輪壓油傷眾生)。或復以熱鐵臼,五百歲擣,因緣所牽命不盡。彼於此彈指頃臼爪拶殺虱為首(臼亦擣傷虫,於此須臾臼爪彼報然)。彼大啼哭者,一切皆然,山周匝崩,峻惡獄卒無事而恚:何以走不走、啼不啼?如是生過。以熱鐵椎擊破首。此間人為重事(外國考囚重者八十、輕考三十六)。被炙者,像如浴室(尖頭屋)熾然銅屑地,驅使入熬使熟,熟已驅出。彼大身惡狗食其肉,食肉盡,風隨吹,肉復生,尋驅使入。此間養蠶命存煮炙。
答:少考掠处,有三种:聚、大啼哭、被炙。 聚,就是怕狱卒的无数众生,被赶进山里面,随着各自的业力往前走,自己造的业让自己碰到火,刚想往回跑,又被狱卒赶回去。两边山夹过来,像磨一样挤压,像象和河一样受苦。 这就像人世间用磨来磨东西,还有用轮子压榨众生,肉都烂光了。 或者又用热铁臼,捣五百年,因为业力牵引,命就是不断。 这就像人世间弹一下指头的功夫,用臼和指甲杀死虱子之类的。 大啼哭,就是一切都这样,山周围崩塌,非常险恶,狱卒没事就发怒,问:“为什么走不走?为什么不哭?”这样找茬,用热铁椎打破头。 这就像人世间拷问囚犯,重的打八十下,轻的打三十六下。 被炙,就像浴室一样,烧红的铜屑铺满地,把人赶进去熬,熬熟了再赶出来。 这时有大身恶狗吃他的肉,肉吃完了,风一吹肉又长出来,然后又赶进去。 这就像人世间养蚕,活活煮死烤死。
问:云何无考掠处?
问:什么是无考掠处?
答:無考掠處者,啼哭、被炙、無分米(修妬路),此無考掠處。彼啼哭,大熾然熱鐵象龜底極阨,展轉相逼大喚呼,以蓋覆大苦。於此間焚燒曠澤、作密蛇穴熏穴居者也。彼炙者,大多焰相搏,鐵山周匝利叉刺炙一面熟,熟已叉自轉、或人自轉(周匝燒)。於此間錐刺人及拔翅甲也。無分米(無分米無不痛),周匝火燒,其城縱廣百俞旬,熱銅薄覆其上,四門縱廣上下,火在其中無空缺處。尋火焰走,身體爛盡,無分米不痛。於此間殺父母、羅漢、起惡意向如來、壞僧、若造十惡行,因緣所牽生彼。此三無考掠處也。因緣地獄,彼處處河曲間、石腹間、大曠澤中受種種苦。此因緣地獄。此盡是地獄。
答:没有考掠处的地方,就是啼哭、被炙、无分米这三处。这里说的是没有考掠处的地方。
啼哭地狱,那里有巨大的热铁,像大象和乌龟的底部那么大的铁板,人被挤压在中间,极其狭窄,翻来覆去地互相逼迫,大声哭喊呼叫。上面还有盖子盖住,痛苦极大。就像人间放火烧荒草,或者做密不透风的蛇洞,把住在洞里的动物熏出来一样。
被炙地狱,那里有大多火焰互相碰撞,铁山四周都是锋利的叉子,把人叉起来烤,一面烤熟了,叉子自己会转,或者人自己转,四面都被火烧。就像人间用锥子刺人,或者拔掉鸟的翅膀和羽毛一样。
无分米地狱,没有一处不痛。四周大火烧着那座城,城长宽各一百由旬,热铜薄薄地覆盖在上面。四个门,上下左右都是火,火在城里面,没有一处空的地方。人顺着火焰跑,身体被烧烂了,没有一处不痛。就像人间杀了父母、阿罗汉,起了坏心对如来,破坏僧团,或者造了十种恶行,因为这些因缘被牵引,生到这个地方。
这三处就是没有考掠处的地方。
还有因缘地狱,在那些河湾处、石头缝里、大荒野中,受各种各样的苦。这就是因缘地狱。以上这些都是地狱。
问:云何畜生?
问:什么是畜生?
答:畜生者,地、水、虛空行(修妬路)。一切無足、兩足、多足(修妬路)。畜生,地上行、水上行、虛空行。彼地行,牛驢駱駝為首。水行,魚、摩竭、失收摩賴(收深幽反)為首。虛空行,鳥及餘小虫。一切無足、兩足、多足。無足,蛇為首。兩足,烏為首。多足,牛蜂百足為首。彼種種作惡增癡行,生此中。
畜生道的众生,有的在地上走,有的在水里游,有的在空中飞。总的来说,不管是有脚没脚,两只脚还是很多只脚,都算畜生。
在地上走的,以牛、驴、骆驼为代表。在水里游的,以鱼、摩竭鱼、失收摩赖鱼为代表。在空中飞的,以鸟为代表,还有各种小虫子。
再说这有脚没脚的:没脚的,以蛇为代表;两只脚的,以乌鸦为代表;很多脚的,以牛蜂、百足虫为代表。
这些众生因为过去做了各种坏事,愚痴心越来越重,所以死后就投生到畜生道里受苦。
问:云何饿鬼?
问:什么是饿鬼?
答:餓鬼,無食、少食、大食(修妬路)。此三,取要言之,若干種餓鬼。
饿鬼有三种:没东西吃的、吃很少的、吃很多的。总的来说,饿鬼的种类非常多。
问:云何无食?
问:什么是“无食”饿鬼?
答:無食,炬焰、鍼、臭口(修妬路)。炬焰口、鍼口、臭口,此無食。彼炬焰口,口中焰氣還自燒面像,如炬柱。慳貪嫉彼,受此苦果也。鍼口者,腹大如山、口如鍼孔,雖廣見飲食已而不能得。臭口者,如糞臭劇燒死人臭,自口臭內熏五藏憤脹,氣出無腹(無腹還小也)。念食若干種,受若干苦,此是無食。
答:无食饿鬼有几种,比如炬焰口、针口、臭口。炬焰口饿鬼,嘴里喷出火焰,火焰反过来烧自己的脸,脸像火把一样。这是因为他们活着的时候又小气又嫉妒,所以受这种苦。针口饿鬼,肚子大得像山,嘴巴却小得像针眼,虽然能看到很多吃的,但根本吃不到。臭口饿鬼,嘴里臭得像粪便,比烧尸体的臭味还厉害,自己嘴里发臭,臭味熏到五脏六腑,肚子胀得鼓鼓的,气从嘴里冒出来,肚子又缩回去。他们心里想吃各种东西,却要受各种苦,这就是无食饿鬼。
问:云何少食?
问:什么是少食?
答:少食者,臭、鍼毛、咽癭(修妬路)。臭毛、鍼毛、咽癭,此是少食。或少得不淨食,是故少食。彼毛鍼者,牢堅長頭利毛覆身節,各各不相近(恐相觸毛入深也),毛還自刺身,如鹿被利箭苦,值得便食(逢物便嚙)。臭毛,名極臭毛覆身,風吹自毛臭氣起,熏鼻發恚意,自滅毛,更此苦。咽癭,名由己因緣生轉轉破癭,臭膿血流而各食之。
问:云何大食?
答:大食,棄吐,殘食,大飛(修妬路)。彼棄吐食有二,故與,族終亡者去(得也。無種中此世種,親祀七,一親族則得食也。佛答吐也)不故與者,街巷四道所遺落者去,受身如此。彼前棄及吐,聞吐聲,如被請走,食吐以為力,天祠為首。施已而還奪,因此生彼。彼大飛,閱叉、羅剎、厭鬼,畜生、人、天作形(修妬路。其人上三至厭鬼,亦修妬路也)此是餓鬼。火飛鬼,彼像如天,自然住,由因緣或有好衣食,而不得食。無量百餓鬼營從,如親墮獄來,見諸親大愁苦欲吐,以此為患(如天一也,好食二也,無量三也)畜生、人、天,此餓鬼畜生形、人形、天形,若干種行所致。此欲界中。
问:云何色界中?
答:色界中及念、無念樂、護行(修妬路)。色界名彼無欲,但由禪使然,除瞋恚得柔和,色淨如金。此是界義。此及念行、無念行、苦樂滅護行也。及念者樂,是故及念除念。是無念,除苦樂息也,觀疾轉高解脫,如御馬車。
问:云何及念?
答:及念,及念自覺、無覺、自行(修妬路)。及自覺是自覺除,自覺無覺也。樂如是如此禪說,自覺初也,無行二也,無覺初二中間。此禪行色界生也。隨眾生為說禪。
问:云何自觉生?
答:自覺者,梵富酸(淨師)、梵迦夷(淨身)、梵波梨沙(眷屬。修妬路也)。自覺行禪已生彼中。淨師、淨身、淨眷屬,生已下中上隨其樂。大梵無覺生,無覺無行義。
問:云何無行?答無行者,波栗阿婆(少光)、阿波摩那阿婆(無量光也)、阿婆嘬羅遮(光音,速末反。修妬路)。無行及念樂生此天。少光、無量光、光音,此名隨所欲。或雜想口語光出少,是故少光。口出光多,故言無量。清淨無量,故言光音(清淨口言明淨)。問已說念樂。云何無念?
答:無念,彼栗多首波(少淨)、阿波羅摩那(無量淨)、首波首波訖栗那(修妬路。遍淨)。無念也,樂禪俱去(得也),生彼三天。彼少淨名,少是一義。此是少功俱去少,三禪生少淨天如是少樂報中,中、無量淨生上生遍淨。
問:云何護行(自守)?
答:護行,護樂、無想、首陀跋婆(淨居也。修妬路)。護俱去(得也),有三行:有想、想滅、覺相應。彼護樂者,鞞疑呵破羅想天(果實天也),首阿跋娑護樂生,是故護彼。如上中下果實,知阿先如薩倕(都戈反,無想)、淨居彼果實。第四禪下中上功大生彼(下生無果天、中生福光、上生果實天也)以此想滅,俱生無想天(披羅門謂涅槃者)。彼念想識滅,彼想謂結盡。無復垢,唯有色身行身一處(猗滅行往故不免生老,故曰行身有四事)彼死起想生來(披羅門自謂此天為般涅槃,知命將終謂聖見欺,故生惡道也)。
问:云何净居名?
答:淨居者,修提舍(善見天)、須提舍那(善好見)、鞞首陀(清淨天,上中下也。修妬路也)。淨居名諸結盡,此功德名耳。
问:五净居地,何以说三?
答:清淨阿鞞麗舍(盧鷄反)、阿答波、阿迦膩吒(一究竟天上之上中下也。空定亦上中下三天,阿那含生之,并八天也,修妬路)。無所觸、無熱、一究竟,此三清淨知。分清淨為三故,有五色說色界。
问:云何无色界?
答:无色界,已说上分别无色界。已说彼分别,来生无色界。是无色界,是间正受,然后生彼。如是作已,道果有如稻穬子成果实。
婆素跋陀三法次三说二度尽。