金刚般若波罗蜜经论

经文上说

须菩提！比如有人，他的身体高大庄严。须菩提回答：世尊！如来所说的高大身体，并非真实存在的高大身体，因此如来称之为高大身体。

佛说：“须菩提！菩萨也是如此。如果产生这样的念头：‘我应当度化无量众生。’那他就不是真正的菩萨。”

佛问：“须菩提！你认为如何？是否有一个实在的、固定不变的法，可以称之为菩萨呢？”

须菩提回答：“没有的，世尊！实际上并没有一个实在的、固定不变的法可以称为菩萨。因此佛才说，一切法中，并没有实在的众生、实在的人、实在的寿命长短等分别。”

论中说道：

世尊继续开示：“须菩提！譬如有人，身形殊胜高大。”这段经文是为了阐明菩萨证入实相时，因获得般若智慧而能远离我慢。

如何获得智慧？有两种智慧：一是摄受种性的智慧，二是平等智慧。若获得智慧后，便能生于如来家，决定继承佛陀的种性，这便是摄受种性的智慧。得到这种智慧后，便能获得妙身。这里所说的妙身，是指究竟成就之身，因为此身已彻底转化清净。所谓大身，是指能包容一切众生之身。若有人长久以来发愿生于此家，得生之后便能获得此身，这称为妙身平等智慧。

又有五种平等因缘：一是对粗恶境界平等看待，二是了知一切法无自我的平等性，三是与断除烦恼相应的平等，四是以无希求心相应的平等，五是一切菩萨证道境界的平等。因具足这些平等，便能成就大身，包容一切众生的大身。

世尊啊！如来说的人身是庄严广大的，但这并非实有的“大身”，所以如来才称之为“大身”。这是因为在这个庄严之身中，要确立第一义谛：它既不源于自我，也不源于他人。如此理解，就是获得智慧。

如何远离傲慢？经中说：“须菩提！菩萨也是如此。如果说：‘我要度化无量众生’”等等。这该怎么理解呢？如果产生这样的念头：“我度化众生，我是菩萨。”应当明白这是傲慢的表现，并非真正意义上的菩萨。为了说明这一点，经中说“因此佛说一切法中没有众生”等等，如果菩萨心中存有众生的念头，就无法获得殊胜的、广大的法身。

经文说

须菩提，如果菩萨这样说：“我要庄严佛国净土。”那他就不能称为菩萨。为什么呢？如来所说的庄严佛土、庄严佛土这件事，本质上并非真正的庄严，只是假名为庄严佛国净土。须菩提，如果菩萨能够彻底领悟无我、无我法的真理，如来才说他真正是菩萨、是菩萨。

论中说道：

接下来是第十八部分，关于追求成佛的境界。

应当知道那个境界，还有六种圆满具足能成就转依的圆满：第一是国土清净圆满，第二是无上见解智慧清净圆满，第三是福德自在圆满，第四是身相圆满，第五是言语圆满，第六是心念圆满。

为了成就清净佛土的圆满禅定境界，经中说：“须菩提！如果有菩萨这样说：‘我要庄严佛国世界。’这样的人就不能称为真正的菩萨。”如此等等。这个道理是为了破除在共同认知的修行中产生的执着，为了断除这种执着，佛陀确立了最高真理，经中说：“所谓庄严，并非实有的庄严，只是假名为庄严佛土”等等。

世尊在经文中说：“须菩提啊，如果菩萨能够通达无我、无我法”，这里所说的“无我”是指两种无我：即人无我和法无我。

再者，经中说“如来称之为菩萨、菩萨”，是为了说明菩萨应在两种无我中成就两种正确的觉悟。这如何体现呢？如果说“我成就了什么”，那就是落入了人我的执着；如果说“庄严国土”，那就是落入了法我的执着。这都不是真正的菩萨。

经文上说：

须菩提，你怎么看？如来有肉眼吗？须菩提回答：是的，世尊，如来有肉眼。

佛问：“须菩提，你怎么看？如来有没有天眼？”

须菩提回答：“是的，世尊，如来有天眼。”

佛问道：“须菩提，你怎么想？如来具备慧眼吗？”须菩提回答：“是的，世尊，如来具备慧眼。”

佛问：“须菩提，你觉得如何？如来有没有法眼？”须菩提回答：“是的，世尊，如来有法眼。”

佛问道：“须菩提，你是怎么想的？如来有佛眼吗？”须菩提回答：“是的，世尊，如来有佛眼。”

佛问：“须菩提，你怎么看？就像恒河里所有的沙子，佛说过这些是沙子吗？”须菩提回答：“是的，世尊。如来说这些是沙子。”

佛陀问：“须菩提，你怎么看？假如一条恒河中所有的沙，每一粒沙又是一条恒河，这么多恒河里的沙数那么多的佛世界，这样的世界算不算多呢？” 须菩提回答：“那样的世界非常多，世尊！”

佛陀告诉须菩提：“所有世界中，一切众生的种种心念活动，如来都完全了知。为什么呢？因为如来所说的种种心念活动，本质上都不是真实不变的心念活动，只是假名为心念活动罢了。为什么呢？须菩提！过去的心念无法捕捉，现在的心念无法停留，未来的心念无法预取。”

论中说道：

接下来第二点是为了阐明无上见解与智慧圆满具足，经文说“须菩提！你怎么想？如来有肉眼吗”等等内容。这部分包含两个方面：一是见解的清净，二是智慧的清净。如来不仅具备慧眼，为了让人们了知见解清净的殊胜，所以显示有五种眼，若非如此则众生只会追求慧眼的见解清净。这其中，简略说来有四种眼，即：属于色法范畴的，属于第一义谛范畴的，属于世俗谛范畴的，以及涵盖一切种类、一切应知范畴的。属于色法范畴的又有两种，即法界所摄与修行果报所摄，这是五眼所缘的粗略境界。由于第一义智慧力的缘故，世间智慧能够不颠倒运行，所以第一义谛范畴的放在前面。在这当中，为他人解说佛法，如何针对那个人施设相应的法门，这种智慧就称为法眼。在一切应知范畴中，具备一切种类且无需造作的自然智慧，称为佛眼。这些就称为见解的清净。如经文所说“须菩提！你怎么想？像恒河中所有的沙”等等内容，这是阐明智慧的清净。在这部分，“心住”指的是过去、现在、未来三世的心念。“若干种”应知有两种，即染污的心和清净的心，也就是与欲望相应的凡夫心、脱离欲望的修行者心等。“世”指的是过去等时间区分。在这两种安立中，为了确立第一义谛，经文说“如来说一切心住，都不是真实的心住”，乃至“过去心不可得”等等。这其中，“过去心不可得”是因为已经灭失；“未来心”是尚未生起；“现在心”是从第一义谛的角度不可得。为了在应知的范畴中实证，所以安立见解。为了教导各类众生令心寂静，所以安立智慧。在这智慧清净的部分，说心住即非心住；那么在见解清净的部分，为什么不说眼即非眼呢？因为二者同属一个修学处所，在见解与智慧清净之后安立第一义谛的道理，所以开头部分也同样成立。

经文说：

须菩提，你怎么看？如果有人用装满三千大千世界的七种珍宝来布施，这样的善男子、善女人，因为这样的因缘，获得的福报多吗？须菩提回答：是的，世尊。这个人因为这样的因缘，获得的福报非常多。

世尊说：“正是如此，正是如此。须菩提！这些善男子、善女人，因为这样的因缘，所获得的福德积累是非常广大的。须菩提！假如福德积累是真实存在的东西，如来就不会说‘福德积累、福德积累’了。”

论中说道：

接下来第三部分是为了说明福德自在的圆满具足，经文说：“须菩提！你怎么看？假如有人用充满三千大千世界的……”等等。这其中，同样是为了确立第一义谛的缘故，经文说：“须菩提！如果福德积聚是真实存在的……”等等。

经文说：

须菩提，你怎么看？佛能通过圆满具足的色身形象来认识吗？须菩提回答：不能，世尊。如来不应该以色身形象来认识。为什么呢？如来所说的圆满具足的色身，并非真实存在的色身表象，所以如来称之为圆满具足的色身。

佛说：“须菩提，你怎么想？能否通过圆满具备一切庄严相貌来认识如来？”须菩提回答：“不能，世尊。不应该通过圆满具备一切相貌来认识如来。为什么呢？因为如来所说的‘圆满具备一切相貌’，并非真实存在一种圆满的相貌，只是假名为‘圆满具备一切相貌’。”

论中说道：

接下来第四部分是关于身体圆满具足。这其中又分为两种：一是容貌圆满具足，二是形相圆满具足。 为说明容貌圆满具足，经文说：“须菩提！你的看法如何？可以凭借圆满具足的色身见到佛吗？”等等内容。 在这部分中，同样依据究竟真理来阐释，经文说：“如来说并非具足”等等。 为说明形相圆满具足，经文说：“须菩提！你的看法如何？可以凭借圆满具足的诸种形相见到如来吗？”等等内容。

经文说

佛说：“须菩提！你怎么想？你以为如来会有‘我应当讲说佛法’这样的念头吗？须菩提！不要这样想。为什么呢？如果有人说‘如来有所说法’，那就是在诽谤佛，因为他没有真正理解我所说的道理。为什么呢？须菩提！如来所说的‘说法’，实际上并没有一个固定的法可以被言说，只是假名叫做‘说法’。”

论中说道：

接下来第五点是为了说明言语的圆满，所以经文说：“须菩提，你怎么想？你认为如来会有这样的念头：‘我应当宣说某种教法’吗？”等等内容。在这部分中，为了确立第一义谛，经文说“如来说法、说法者”等等。

经文说

这时，慧命须菩提向佛禀告说：“世尊！未来世中如果有众生听闻这样的妙法，能生起真实的信心吗？”

佛陀说：“须菩提！他们既不是众生，也不是非众生。为什么呢？须菩提！所谓众生者，如来所说并非真实存在的众生，只是假名为众生。”

论中说道：

接下来是第六种心的圆满境界。

在心具足的境界中，又包含六个方面：一是正念安住，二是正觉显现，三是施设广大利益之法，四是摄受圆满法身，五是不住生死也不住涅槃，六是行住清净应当了知。在心具足中，为了说明正念安住的缘故，经文中说：“世尊！未来世若有众生听闻这样的法义，能生起信心吗？”等等内容，这一段正是为了在一切众生中显示如来世尊正念安住的境界。所谓“他们不是众生”，是从第一义谛的层面而言。所谓“也并非不是众生”，是从世俗谛的层面而言。“这样的人就是极为希有、第一殊胜的”，这是为了显示第一义谛的殊胜不共以及与众生相应的缘故。这段文义如同前文所说。

经文说：

世尊问道：“须菩提，你怎么看？如来证得了无上正等正觉吗？”须菩提回答：“不是的，世尊。世尊，没有任何一种法，是如来所证得的无上正等正觉。”

佛说：“正是如此，正是如此。须菩提！对于无上正等正觉，我连最微小的法都未曾得到，这才称之为无上正等正觉。再者，须菩提！这个法本是平等，没有高下之分，所以称为无上正等正觉。因为不执着有众生、不执着有人、不执着有寿命长短的分别，才能证得这平等的无上正等正觉。通过修习一切善法，便能证得无上正等正觉。须菩提！但这里所说的善法，如来指出它并非实有的善法，只是假名为善法。”

论中说道：

接下来第二点，关于发心的圆满境界，为了说明真正的觉悟，经文说：“须菩提！你怎么想？如来证得了无上正等正觉吗？”等等内容。 这里所说的“没有一法可得”，是为了让人远离“实有”的错误见解，从而阐明觉悟本身以及觉悟的途径。 接着又说明觉悟包含两重含义：一是“无上”（阿耨多罗）的意思，二是“正等正觉”（三藐三佛陀）的意思。 其中，经文说“没有任何微细的法是如来所证得的无上”，这是就“无上”这一层含义而言，显示觉悟本身的特质——觉悟是彻底解脱的状态。在这当中，连极微尘那么一点实有的东西都不存在，所以既不可得、也无可拥有，应当明白这个道理。 经文又说：“再者，须菩提！这法是平等无差别的”，这是就“正等正觉”这一层含义而言，显示觉悟是众生平等共有的本质。 这里说的“平等”，是因为依靠觉悟之法，才得以成佛。 经文中说“没有高下之分”，是说明一切诸佛在究竟真理中，寿命、境界等都平等无别。 经文说“因为没有众生、没有人、没有寿命的执着，才证得平等的无上正等正觉”，是显示觉悟与生死轮回在本质上平等一如。 经文说“一切善法，得无上正等正觉”，是阐明觉悟的途径。 经文说“所谓的善法、善法，如来说并非实有的善法，只是名字上叫作善法”等等，这是为了确立究竟真理的实相。

经文说

须菩提，如果有人将三千大千世界中所有像须弥山王那样多的七宝聚集起来，用来布施。但假如有人对这部般若波罗蜜经，哪怕只是其中的四句偈语，能够信受奉持、读诵，并为他人解说，那么前一种布施所得的福德，比起后者的福德，百分不及一，千分不及一，百千万分不及一，乃至用歌罗分、数分、优波尼沙陀分来比较，也远远不及，甚至是一切算数、譬喻都无法形容的差距。须菩提，你怎么想呢？你是否认为如来有这样的念头：“我在度化众生”？须菩提，千万不要这样认为。为什么呢？实际上并没有众生是如来所度的。

世尊说：“须菩提！如果真有众生是如来所度的，如来就落入了自我、他人、众生、寿命这些分别相中。须菩提！如来所说的‘我’，并非实有一个我，只是那些未开悟的凡夫自以为有个我存在。须菩提！这些未开悟的凡夫，如来指出他们并非真实的存在，所以才称之为未开悟的凡夫。”

论中说道：

接下来是第三部分，关于发心的圆满，为了说明这能带来广大利益，经文提到“三千大千世界中，所有像须弥山王这样的高山”等等内容。这里，为了确立究竟的教义，经文说“你以为如来有这样的念头：‘我度化了众生’吗”等等。另外，经文说“如来就会有自我、他人、众生、寿命的执着”等等，这是什么意思呢？如来是如实地了知一切现象的，所以，如果众生认为如来有一个“我”可以执着，那么如来就随顺这种执着而说有“我”。但事实上并没有一个真实的“我”，而说“有我”的执着，是为了破除这种执着，所以经文说“须菩提！如来说有我，并不是真的有一个我”等等。因此，只有像孩童一般的凡夫才会有这样的执着，经文说“须菩提！凡夫所认为的众生，如来说他们并非真实的众生，所以才称之为凡夫众生”。

经文说：

须菩提，你认为如何？能够凭借形相见到如来吗？须菩提回答：根据我对如来所说教义的理解，不能凭借形相见到如来。

佛说：“正是如此，正是如此。须菩提！不能依靠外在形相来认识如来的真实本质。”佛接着说：“须菩提！如果单凭形相就能观见如来，那么转轮圣王也应算是如来了——由此可见，确实不能依靠形相来认识如来的真实本质。”

这时，世尊以偈颂说道：

须菩提，你怎么看？如来能凭借外在的形象特征证得无上正等正觉吗？须菩提，千万不要这样想：“如来是依靠形象特征证得无上正等正觉的。”

论中说道：

接下来是第四部分，关于发心的圆满境界，为了帮助众生证得法身，经中说：“须菩提！你怎么看？可以通过外在的形象特征见到如来吗？”等等内容。这其中，最初的偈颂说明了如来不应该被看见、也无法被看见的道理。为什么无法被看见呢？因为一切所见都属于世间现象的层面。那些修行走入歧途、追求禅定境界的人，将禅定本身当作目标，以为得到禅定就是达到了寂静。再者，禅定本意为“思惟修”，其中“思”属于意识的范畴，“修”属于心识的范畴。这里所说的“寂静”，其实指的是觉知和心识的作用，这些都属于世间现象的层面，应当明白。那些不能见到如来真实面目的人，就是指那些只停留在世间现象层面修行的人。

第二段偈颂说明：不应以形相见佛，也不应执着因缘，这分为前后两层含义。其中，偈颂说“应当通过法性见佛”，这里的“法”指的是真如实相。为什么这样说呢？偈颂解释道：因为导师（佛陀）以法为身。真如是成就诸佛清净法身的根源，这法身并非肉眼可见，只应体证法性，所以不应执着形相。又为什么不可见呢？因为法性真如的本质，不是靠言语描述所能理解的，唯有亲身证悟才能知晓。凡依赖言语概念的，并非真见，实际上无法了知真义。为阐明这个道理，偈颂说：“法的本体不可见”，因为分别心识无法认知它。

在这个修行阶段中，应当明白：如来应以法身去体认，而不是靠外在圆满的形象来认知。“那么，如来虽然不应靠圆满的形象来见，难道圆满的形象可以作为证得无上正等正觉的因吗？”为了破除这种执着，经文说：“须菩提！你怎么想？如来可以依靠圆满的形象证得无上正等正觉吗？须菩提！不要这样想”等等。这里要说明的是：圆满的形象本身并非觉悟，觉悟也不以圆满的形象为成因。因为形象属于物质现象的范畴。

经文说：

须菩提！你如果产生这样的念头：“菩萨发愿追求无上正等正觉，就是在说一切事物最终断灭、归于空无。”须菩提！千万不要这样想：“菩萨发愿追求无上正等正觉，是在说一切事物断灭、归于空无。”为什么呢？因为真正发愿追求无上正等正觉的菩萨，并不会执着于“断灭空无”这种见解。

须菩提，如果有善男子、善女子，用堆满恒河沙粒那么多的世界的七种珍宝，来行布施。但如果有菩萨明白一切法都没有实在的自我，证得了无生无灭的觉悟境界，这所得的功德要胜过前面布施所得的福德。须菩提，这是因为菩萨们并不执着于福德啊。

须菩提向佛陀问道：世尊，菩萨不追求福德吗？

佛说：“须菩提！菩萨接受福德，但不执着于福德，所以菩萨才真正获得了福德。”

论中说道：

接下来是第五部分：关于发心圆满中，为了不执着于生死和涅槃的缘故。这部分包含两点：一是为了不执着于涅槃，二是为了不执着于生死。

如果是为了不执着于圆寂的境界，所以经文说：“须菩提！你如果产生这样的念头：‘菩萨发起追求无上正等正觉之心，就是在说一切法都是断灭、空无的相状。’”如此等等。这其中，经文说“对于一切法不说断灭相”是什么意思呢？是说依照所安住的法性去透彻认识，不断除一切生死轮回的影像显现，在圆寂的境界中自在无碍，践行利益众生的事业。这里，是为了破除偏向于一味追求寂静的执着，显示菩萨不执着于住于涅槃。“如果不执着于住于涅槃，那岂不是要承受生死的痛苦烦恼？”为了远离这种执着，显示菩萨同样不执着于生死流转，所以经文说：“须菩提！如果有善男子、善女人，用充满恒河沙数那么多世界的七种珍宝，拿来布施”如此等等。

这其中，经文提到的“无我”、“无生法忍”是什么意思呢？因为如来对于一切有为法已经获得自在，所以没有凡夫那样的生、死，以及对于“法”和“我”的执着；又因为（如来所证境界）不是由业力和烦恼所生，所以称为“无生”，因此叫做“无我”、“无生”。这里是如何显示其殊胜的呢？就像经中通过对比来说明：仅仅是积累世间福报，尚且能在生死轮回中减少苦恼，更何况菩萨在证悟了无我、无生的法理并获得安忍之后，所产生的福德，要远远胜过前者。

经文说：“须菩提啊，因为诸位菩萨不贪取福德”，这里是要说明菩萨不执著于生死轮回的缘故。如果执著于生死，就会去追求福德的积聚。

接着，经文提到“须菩提向佛禀告：‘世尊！菩萨不贪取福德’”，这又是什么意思呢？因为世尊在其他地方曾教导说应当接受福德的积聚。

经文说：“佛告诉须菩提：‘菩萨接受福德，却不贪取福德，所以说菩萨是取福德的’”，这里是要说明菩萨以善巧方便应当接受福德，却不应当去执著贪取。所谓“受”，是指承认其存在；所谓“取”，是指去修持追求它。就像对于福德的积聚以及它的果报，都不应当去执著。

经文说：

须菩提！假如有人说：“如来有来有去，有住有坐有卧。”这样的人并没有真正理解我所说的深意。为什么呢？所谓如来，既没有所去之处，也没有所来之处，所以才称为如来。

论中说道：

第六，关于修行与安住清净。

在这其中，又有三种情况需要了解：一、威仪中的行与住，二、观破名色而得自在的行与住，三、不染污的行与住。为了说明威仪中的行与住，所以经中说：“须菩提！如果有人说：‘如来若来若去’”等等。在这段话里，“行”指的是来去；“住”指的是其余的威仪姿态。

经文说

须菩提，如果有善男子、善女人，将三千大千世界碎成微尘，再用这样多的微尘世界，继续碎成微尘，其数量多得无法计算。须菩提，你觉得怎么样？这些微尘的数量，是不是很多呢？

须菩提回答说：这些微尘数量非常多。世尊！为什么呢？如果这些微尘是真实存在的，佛就不会说它们是微尘了。因为佛所说的微尘，本质上并非微尘，所以佛才称之为微尘。世尊！如来所说的三千大千世界，本质上也不是世界，所以佛才称之为三千大千世界。为什么呢？如果世界是真实存在的，那就只是一个聚合体。如来所说的聚合体，本质上也不是聚合体，所以佛才称之为聚合体。

佛说：“须菩提！所谓‘一合相’，其实是无法言说的，只是凡夫俗子贪恋执着于这些事相罢了。为什么呢？须菩提！假如有人这样说：‘佛说了自我执着、他人执着、众生执着、寿命执着。’须菩提！你认为如何？这个人所说的是正确的吗？”须菩提回答：“不，世尊！为什么呢？世尊！如来所说的自我执着、他人执着、众生执着、寿命执着，并非实有的自我执着、他人执着、众生执着、寿命执着，只是假名为自我执着、他人执着、众生执着、寿命执着。”

须菩提，菩萨发起追求无上正等正觉之心的人，对于一切事物，应当这样去认知，这样去观察，这样去信解，这样不执着于事物的表象。为什么呢？须菩提，所说的‘事物的表象、事物的表象’，如来说它并非真实不变的表象，只是假名为表象。

论中说道：

接下来第二部分是为了破除对名色之身（身心现象）自在行住的执着，经文说：“须菩提！如果有善男子、善女人，用三千大千世界碎为微尘”等等内容。这其中，“细末方便”和“无所见方便”等方法，这些破除执着的道理和前面说过的应该同样理解。

经文说“那些微尘的数量非常多，世尊”，这就是“细末方便”（通过分析事物至极微细来破除对整体的执着）。

经文说“如果这些微尘众是真实存在的，佛就不会说它是微尘众”等等，这就是“无所见方便”（揭示其本质并非实有可见的独立存在）。这里说明什么道理呢？如果微尘众从究竟真理（第一义）的层面是真实存在的，世尊就不会说它不是实在的聚合体。

经文说“佛所说的微尘众，就不是真实的微尘众，所以佛才称之为微尘众”，这是因为这个聚合体的自性本来就不成立。如果不是这个道理，那么即使佛不说，人们也自然知道它是聚合体，还有什么必要特别说明呢？

经中说“如来所说的三千大千世界”等句，这是教导不执着于所见现象的善巧方法，此处破除对名称概念的执着，也如前文所说应当理解。其中，“世界”是指众生所依存的世间。那只是依靠名称概念而成立的，所以经中说“如果世界是真实存在的，那便是一种聚合的假相”。这里为了同时说明世界和微尘的真相，指出了两种执着：一种是整体性的执着，另一种是分别性的执着。认为众生种类、众生世界实有，这是整体性的执着；认为微尘实有，这是分别性的执着，因为执着于微尘聚集而成的现象。经中说“如来说聚合的假相，就不是真实的聚合假相”等句，这是须菩提尊者为了确立究竟真理而说的，世尊为了印证这个道理。经中说“聚合的假相，是无法用言语描述的”等，这要说明什么呢？在世俗言语中，才有那样的执着；在究竟真理中，那些现象是无法言说的。那些像孩童般的凡夫依照言语概念去执着，并非究竟真理。

前面已经说明了“无所见”的修行方法，但还没有破除其中的执着含义。在进入“无所见”境界、与实相相应而入三昧时，心念不再分别。这里需要进一步说明：什么是“不分别”？以及：是谁在修持？针对什么法？通过什么方法？如何做到不分别？接下来将详细展开。

世尊说：“须菩提，如果有人这样说：‘佛陀讲说自我执着’等等，这些内容显示的是不加以分别的境地。怎样得以显示呢？就像外道所说的‘我’，如来称之为‘自我执着’，由此安立了‘人无我’的道理；又因为讲说存在这种自我执着，进而安立了‘法无我’的道理。如果存在那种自我执着，那也是属于妄见范畴的。这样观察，菩萨进入相应禅定时，就不再起分别，而这个观察过程就是进入禅定的方法途径。

经文说“须菩提，菩萨发起追求无上正等正觉的心”，这显示的是不分别的人。经文说“对于一切事物”，这显示的是对哪些事物不分别。经文说“应当这样认知，这样观见，这样信解”，这显示凭借增强的定力和智慧，在不分别的状态中获得认知、观见和深刻的信解。其中，如果智慧依靠止的修习而认知，依靠观的修习而观见，这两者又依靠禅定的力量而得到深刻的信解，因为禅定自在力的缘故，能解悟内心攀缘的影像，那就称为胜解。

经文说“像这样不执着于事物的表象”，这正确地显示了无分别的境界。经文说“所讲的事物的表象、事物的表象，如来说那就不是事物的真实体性，只是假名为事物的表象”，这显示了在事物表象中，具有不共的深义以及前后相应的道理，如同前面已经阐述过的。

所有修行方法中，相应的禅定修习方式也都应当这样理解。发愿修行的决心和收摄散乱心这两种方法，正如之前已经说明的那样，并没有其他不同的含义，因此不再重复讲述具体的修习方式。

经文说：

须菩提！如果有大菩萨，用充满无量无数世界的七种珍宝来布施。如果有善男子、善女人发起了追求觉悟的心，对于这部《般若波罗蜜经》，哪怕只是其中的四句偈语等，能够领受修持、读诵背诵、为他人讲解，他所获得的福德胜过那位以无量珍宝布施者无数倍。为什么说为他人演讲解说，却不称作是在解说，这才名为真正的解说呢？

论中说道：

这里开始讲第三部分，关于不执着于外在行为的修行。这部分包含两个方面：一是不执着于讲经说法，二是不执着于生死流转。

为说明讲经说法而不受染着的道理，经中说：“须菩提！如果有菩萨摩诃萨，用充满无量无数世界的七宝……”等等。这里要说明什么？正是因为讲经说法有这样大的利益，所以必定应当宣说；但这样宣说时，心却不被染着。经中说“应当如何为他人解说，而又不称为解说，这才叫作解说”，这是什么意思？这是显示佛法本是不可言说的。不认为所说的法有可以言说的实体，应当这样去解说；如果与此不同，那就成了染着之说，因为那是颠倒的理解。再者，这样解说的时候，不追求他人的信仰恭敬等等，也就是无染着的说法。

为了说明在生死流转中不被污染的道理，经中用偈颂说：“一切有为法，如星、翳、灯、幻”等等。这个偈子揭示了四种有为法的特征：一、自性特征，二、所贪着的境相，三、随之而来的过失，四、指向解脱的趋向。

其中，自性特征，是指共同显现的识知作用，这个特征如同星星，应当这样看待。为什么呢？因为在无明的黑暗中它好像有光，而在智慧的光明中它就没有光了。对人和法的自我执着如同眼翳，应当这样看待。为什么呢？因为它执着于没有真实意义的东西。识知活动如同油灯，应当这样看待。为什么呢？因为由贪爱的滋润和执取为条件，在其中炽烈地燃烧。

所贪着的境相，是指对颠倒境界的贪爱执着，它如同幻术，应当这样看待。为什么呢？因为这是颠倒的认知。

其中，随之而来的过失，是指无常等伴随的现象。那个露水的比喻，是显示事物本体并非实有，因为它是随顺无常的。那个水泡的比喻，是显示随顺苦的本质，因为感受就像水泡一样。只要是有感受，就都是苦，这可以从三种苦来理解：苦的感受生起时，是“苦苦”；快乐破灭时，是“坏苦”；一切事物迁流不息、无法脱离这种状态，是“行苦”。即使在第四禅和无色界中，安立了不苦不乐的感受，那也是因为相比下它显得殊胜罢了。

其中，指向解脱的趋向，是指随顺领悟人和法都没有实在的自我。因为通过观照缘起的道理，能够获得解脱，所以说领悟无我就是解脱。所谓“随顺”，就是指过去、现在、未来这些心行活动，用梦等比喻来显示。那些过去的心行，因为是所回忆的内容，所以像梦一样；现在的心行，不能长久停留，所以像闪电一样；未来的心行，那些粗糙的种子牵引心识活动，如同虚空引出云彩，所以像云一样。像这样了知三世心行的流转生起之后，就能通达无我的真理，这显示的就是指向解脱的趋向。

经文说：

世尊讲完这部经后，长老须菩提，以及各位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，还有诸位大菩萨，一切世间的天、人、阿修罗、乾闥婆等大众，听了世尊所说的法，都感到无比欢喜，诚心信受，依教奉行。

论中这样说：