辩正论品第三
论者言：若人说有众生乃至亦有寿者命者。何以知之？为根觉故。如无余涅槃不为根觉故无，众生不尔，故知是有。神是常法。何以故？如阿罗汉果，唯当时有而前后无，故知为无，如第二头第三手等。本无今有，故知前无；有已还灭，故知后无。神不如是，是以为常。难曰：如树根、地下水，不见言无。阿罗汉者亦复如是，非是无法。汝自不证，立曰不然。水以地障是故不见，今阿罗汉有何障碍而不见乎？是以知无。难曰：汝以第二头第三手不可见故，明无罗汉。是事不然，虽无二头，非无第一；言无罗汉乃是悉无，何得为喻？又汝言以无觉知无涅槃者，是亦不然，如大海水不知几渧，可言无耶？若不知渧数而犹有海，涅槃亦然，虽不可觉实自有之。而言无者应说因缘；若不能说，汝义自坏。是则名为如法论也。
复次若以无觉明无涅槃，他则生疑，如夜见树心便生疑杌耶人耶。当知此树，非定人因、非定杌因，若令无觉定与涅槃为无因者，不应生疑。又诸业报不可毁灭，故有涅槃。所以者何？譬如大火焚烧山林故，火是灭因。今此业报是何灭因而得灭耶？若得涅槃则便散坏。立曰：实有灭因，障故不见。难曰：亦有涅槃，但以痴障故不见耳。复次汝今若不分别诸业有灭因者，汝义自坏。若灭因无故而不说者，亦无障碍，何须说耶？以是等缘知业不灭。是则名为如法论也。立者曰：汝若以海水有故成有涅槃，岂复能令二头有耶？若设二头不可为有，涅槃云何独得有耶？汝海水喻尚不能立涅槃为有，何能成于二头有乎？难曰：汝意若谓涅槃无者，为有是无、为当无无？若无无者，云何觉知无涅槃耶？若有此无，云何而言都无所有？若言虽有是无，涅槃之法犹自无者尚有是无，何故不得有涅槃耶？当说因缘；若不能说，当知涅槃决定实有。是亦名为如法论也。
问曰：神为是常、为无常乎？立曰：神非造作故常，瓶等作法故是无常。难曰：若以无作明神常者，是事不然。何以知之？生人疑故。若非造作神即常者，不应生疑为常无常，以生疑故当知有过。立曰：此过非但唯独我有，一切论者皆有斯过。如言声常，无形色故。有过去身，以宿命智知故。如是立义如前生疑，故一切处皆有是过。难曰：喻者决疑，汝所引喻令我生疑，是不成喻。喻不成者义则自坏，即堕负处。而汝乃言一切有过，非独我有。斯则自咎，非余过也。所以者何？如人被诬而不自明，而言一切皆悉是盗，当知此人即自为盗。汝亦如是，故堕负处。今汝若欲自宣明者，理极于先，必欲复说，则堕多过。汝第一立，第二已破；第三之义，我又为难。欲以第五而止过者，不出于初及汝后义，是则为重。若有重过，即堕负处。
问曰：设第六人更可问乎？
答曰：第五之人已成于过，何有第六得为问耶？若必说之，则同前过。问既有过，答应默然。复次第六人过，而第五者不得诘之。所以者何？由第五故是第六人便得为问。既自有过，何由过彼？如是等名正法论也。