大乘集菩萨学论

论中说：由此可知，依靠自己力量所积累的善业，应当根据其行为表现，哪怕是一条善道也要认真守护。就像《地藏十轮经》里说的：“这十种善业之道，是佛所证得的果位。如果有人不真实地守护哪怕一条善道，却直到临死时还自称：‘我是真实修行大乘的人，我是追求无上正等正觉的人。’那么应当知道，这个人极其虚伪、是在说大妄语。他在十方世界的佛和世尊面前欺骗世人，宣扬空无和断灭的邪见，误导愚昧的人。这样的人死后，身体败坏、生命终结，就会堕落到各种恶道中去。”

论中说：哪怕是到了临死的时候，只要还能在片刻间说些、做些积累善行的事，也应该尽力去做。就像《药师琉璃光经》里讲的：“如果见到有大心量的众生，比如听到菩萨难行的苦修和殊胜的智慧，乃至能理解、发起大勇猛心去承担重任、救度众生断除一切苦的根源，对他们礼敬供养、忏悔罪业并随喜福德、劝请诸佛住世说法，乃至将功德回向觉悟，为了善知识的劝请而说法或者自己乐于说法，要知道这样的人就是指引道路的人。”又如《文殊师利庄严佛刹功德经》所说：“世尊！这位妙吉祥菩萨在过去生中，他最初发下觉悟之心的本行因缘，也是这样发的，就像经中所描述的那样。乃至从最初远离轮回的边际开始，为了利益众生而行持这样的修行。我在您面前发下觉悟之心，现在当面劝请，让世间众生都能脱离贫穷的果报、脱离忿怒心、怨恨心、吝啬贪婪和嫉妒，等我成就觉悟时，这些都不会再出现，乃至常常修持清净的梵行，脱离种种罪业和欲望。跟随佛学习清净的戒律，喜爱并尊重大觉悟之道，不急于取证，我处在未来，对待一切众生平等无别。那时，十方世界中未曾听闻我名号的、无量不可思议的佛土都会变得庄严清净，由于我的身、语、意业清净的缘故，对于一切所作所为也都清净。又在一切时中坚持清净的戒律，直到生死尽头都没有任何过失恶行。”还有《阿閦如来本愿授决经》说：“那位阿閦如来在过去做菩萨的时候，曾这样发愿：‘如果我生生世世不出家的话，那就是欺骗了一切诸佛如来。’舍利弗！这样的菩萨也应该跟随阿閦如来学习。还有，舍利弗！诸位大菩萨生生世世出家，无论诸佛如来是否出现于世，他们都毕竟舍弃俗家而出家，也应该这样学习。为什么呢？舍利弗！如果说菩萨舍弃家庭出家是最上等的修行，乃至对男女眷属都不生起贪爱执着，就像我出生时那样没有任何过失。”

论中说：像上面说的这些，就先说到这里。如果说布施、持戒和罪过在表象上看起来差不多，以及关于罪过的种种表现和相应的事情，都应该自己主动放弃。如果分别去观察各种行为表现，也不是完全没有罪过，因为分别观察并不能完全涵盖所有情况。而菩萨对于所有众生，要让他们从未来的一切苦恼中解脱出来，要让一切美好的快乐增长起来。如果菩萨在身、口、意三方面不勤奋努力，不使善巧方法变得纯熟，对于因缘和合的机会不乐意去劝导教化，或者在因缘散失、消失的地方也不去寻求，对于多的烦恼、少的烦恼都不去对治，对于大的利益、小的利益或者没有利益的事情，都不去考虑是损害还是增益，在刹那之间全部舍弃，这就是罪过。简要说没有罪过的情况，是指依靠自己的力量，对于境界上的事情，完全不追求果报。或者执着地认为，在学习戒律的表象上，其本质就是罪过。如果依靠自己的力量，与境界相应，罪过之处就没有了，同样说罪过等等，要从对表象的执着中解脱出来。这是菩萨的修学，在平等、广大、无量的身体上，在无量劫之后，最终要说的。再者，简要说菩萨的这两种罪过，就像它们被完成时，相应与不相应、可以做与不可以做，都不加选择地舍弃，所以是罪过。就是说，毕竟超越了思虑分别，像旃陀罗和奴隶等人错误理解义理，所以是罪过。那又是怎么回事呢？《深心教诫经》说：“就像弥勒菩萨在因地中的四种辩才，就是诸佛的语言。哪四种呢？一是选择有真实利益的事情，拣别没有利益的事情；二是选择这正法，拣别那非法；三是破除、遣除烦恼，而不是增长烦恼；四是乐于见到涅槃的功德，不乐于见到轮回的功德，这就叫做四种辩才。总而言之，如果是这样，为什么弥勒菩萨在因地中说这四种辩才呢？是因为相信善男子、善女人，生起对诸佛的想法，作议论的想法，听闻善法的缘故。为什么呢？因为如果弥勒菩萨有各种善妙的言说，那就是诸佛的语言。如果对于这弥勒菩萨的辩才进行诽谤，认为不是诸佛的语言，生起不尊重的心，这些恶人就是在诽谤诸佛所说的辩才，由于毁坏、减损善法，招致罪业的果报，堕落到各种恶道中去。”

论中说：还有，修行善巧、生起欢喜心，在这个修行方法中，集中学习最殊胜的功用，应当好好修学，因为能希求得到大果报。就像《寂静决定神变经》里说的：“还有，文殊师利！如果有菩萨，用像恒河沙那么多佛的数量来算，这些佛各自都有恒河沙数那么多的佛国世界，又在这样恒河沙数那么多的劫数里，用自在王摩尼宝珠装满所有这些世界，拿来布施。如果有菩萨，听了这样的法义之后，一心想着：‘我要修学这个法。’文殊师利！比起前面那种没有修学的布施所得到的福报，还不如布施给这位欢喜想要学习的菩萨，他的福报要多得多。”

论中说道：这位菩萨虽然见到了这些功德，但还没有说明要如何修习等等。又如经中所说：

“文殊师利！假如有人教化三千大千世界像微尘那样多的众生，让每一个众生都成为阎浮提的国王。如果有人以各种音声赞叹受持、读诵、如说修行大乘经典的人，并且在一日一夜中割舍自己的身体、血肉、指甲，乃至直到命终，都一心一意地奉行。文殊师利！因为这位菩萨布施时心中没有怯弱、不惊慌、不恐怖、不畏惧，始终一心发起亲近的念头，没有后悔、没有怀疑、也没有分别，对于这最上乘的正法能够摄受相应，内心欢喜读诵、如说修行。文殊师利！由于这位菩萨的心勇猛，所以布施也勇猛、持戒也勇猛、精进也勇猛、禅定也勇猛、智慧也勇猛、一切三昧也勇猛。文殊师利！这位菩萨即使面对恶人，也不会生起嗔恨心、厌恶心以及其他过失。文殊师利！这位菩萨就像帝释天、大梵天王一样，内心无所动摇。”

论说：现在正是时候，应当专心学习，期望得到大的果报。《月灯三昧经》里有一首偈子说： “如果在恒河沙数那样多的亿劫里，供养百亿那由他佛，用清净的信心布施美食，也布施灯、花鬘和幡盖。 但如果在正法衰微的末法时代，这样的佛法快要消失的时候，能在一天一夜里学习这个修行法门，那么这后者的福报，比前面说的那个还要殊胜。”

论中说道：所以我们要一心一意勤奋修行，就像佛经里所说的菩萨学习要义那样。就像《宝云经》里说的：“善男子！菩萨对于菩萨的学处，要坚定持守清净戒律，这样去思考：‘如果我不在菩萨的别解脱戒中努力，我怎么能够证得无上正等正觉呢？又为什么不依照如来大乘诸多经法中所阐释的菩萨行、所汇集的菩萨学处来修习呢？我应当这样广泛地学习和实践。’”

论中说：我们这些人没有智慧，对于这里广泛讲述的菩萨应当制止可能生起的恶念，为什么不符合这个道理呢？在修习之处完全没有过失。什么是修习之处呢？就是说，对于身体在过去、现在、未来所有的享受、行为，都能做到清净地舍弃，保护一切众生，让他们清净增长，接受了这样的菩萨戒之后，如果这位菩萨安住在修习之处，就要说明这些罪过的表现。

就像《菩萨别解脱经》里说的：“在菩萨道上，要摄受一切众生，让他们彻底脱离苦难的境地。那位菩萨在菩萨道上摄受安住，经过无数劫的时间，只发起安稳众生的心和亲近众生的心。菩萨发起这样的心，应当知道对于一切众生要一直摄受，有多种安住的方式。”

又如《文殊清净律》里记载：“那时，文殊师利菩萨对寂音天子说：‘菩萨如果具备这五种无间修行，就能快速证得无上正等正觉的佛果。是哪五种呢？第一，菩萨以深固的意念追求无上佛道，发心不堕入声闻、缘觉的境地，这是第一种无间发心。第二，自己舍弃一切所有，不与吝啬的心共同存在，这是第二种无间。第三，我应当救度一切众生，在这过程中不生起懈怠退转的心，这是第三种无间。第四，了知一切法既不是空也不是有，没有生也没有灭，在这其中不堕入各种错误见解，这是第四种无间。第五，对于一切法的智慧融和成一相，在这样的发心中没有任何执着，因为无所执着，所以对于一切智慧都无所获得，这是第五种无间。’”

论中说：要让身体享受的福报持续不断，就要在舍弃、守护这些事情上，让清净的心不断增长。就像《瑜伽观想》里说的：“在观想修行中，要看清贪恋舍弃之物的过失，从而生起远离贪欲的念头，并观想舍弃所带来的功德。”又如《月灯三昧经》里的一首偈子说：“这个不坚固的身体，愚昧的人却心里喜欢。在无常的生命里，每一刹那都像幻梦一样。因为造下了各种恶业，罪报就会常常跟着你。由于无明这个原因，死后大多会堕入恶道。”还有《无量门陀罗尼经》说：“为什么众生会得到争斗的原因？就是因为把计较、执着财利当作根本。应当抛弃舍弃，如果远离贪爱，就能得到这个陀罗尼。”另外《菩萨别解脱经》说：“再者，舍利子！菩萨对于一切法，哪怕最微细的部分，也不产生那是‘他’的想法。为什么呢？因为害怕产生执着。”《最上授所问经》说：“布施的人没有各种吝啬，执着的人却常常守护。布施的人是为了断尽贪爱，执着的人却增长贪爱。布施的人没有各种虚妄分别，执着的人却有各种虚妄分别。布施的人没有恐怖，执着的人却有很多恐怖。布施的人安住于觉悟之道，执着的人却安住于魔的境界。布施的人作无尽的想法，执着的人却作有尽的想法。布施的人得到各种美妙的快乐，执着的人却常常感到逼迫。布施的人舍弃远离烦恼，执着的人却增长烦恼。布施的人得到大富饶，执着的人却得到大贫乏。布施的人是善人的作为，执着的人是恶人的算计。布施的人被诸佛称赞，执着的人被愚夫称赞。甚至布施的人对于自己亲生的孩子也不生起贪爱执着，不像对其他的众生那样是出于怜悯的缘故。应当知道，关于自心，经中说了有三种。哪三种呢？第一，菩萨与觉悟之道是正确相应的，不是错误相应的。第二，菩萨对于觉悟之道生起平等心，不是高下分别的心。第三，菩萨对于觉悟之道没有种种的行为，不是有种种的行为。这就叫做三种自心所说。”

论中说道：对于自己的儿子，要生起“他不是我的善友”这样的想法。既然不是善友，那也就不是我的朋友。如果为了利益，遵照佛陀的教导，学习承担重任，那么对于自己的儿子，就不会产生贪爱执着，不像对其他的众生那样生起怜悯心。要知道，发了这样的心之后，就像对自己的儿子生起慈爱一样，我也应当随顺这个道理，对一切众生都生起慈爱。这样深入地观察、理解和领悟：我的儿子和一切众生并没有什么不同，那么一切众生就都是我的儿子。所有的众生，无论是自己还是他人，乃至居士和在家的菩萨，对于他们的财物利益，或者那些并非为了摄受众生的东西，都不应该沉迷执着于那些不能让人解脱的法。也不应该喜爱和随顺贪欲。其次，在家的菩萨，有时会遇到来乞讨的人。无论他们需要什么，都要发起勇猛的心，给予他们。并且这样想：“我这些财物利益，无论我舍不舍得，最终都会消散毁灭。”那么，在施舍和接受的时候，怎样才能做到没有贪欲呢？就是说，对于“我”和“我所得到的东西”终究要舍弃这个事实，要能够安忍。对于所要施舍的东西，要远离像从胎藏中生出痛苦那样的不舍之心，心要安住在正念上，欢喜、乐意地去做，不产生随烦恼而转的心。其次，这样的能够施舍，对于所施舍的东西和来乞讨的人，要知道有四种想法。是哪四种呢？第一，因为怯弱，不能使善根纯熟，这是过去所造业力的缘故。第二，对于大乘佛法，心还不能自在，是因为看见了施舍和获取的分别相。第三，如果我和我所安住的地方，有安忍的力量，自己和善人都不会生起后悔和烦恼。第四，这样去修行、这样踊跃、这样精进，是为了圆满一切众生所希求的缘故。在家的菩萨，对于来乞讨的人，应该这样去想。有时乞讨的人反而会增加过失，这位菩萨应当用善言好语来安慰开导他。有时乞讨的人不知道感恩，这位菩萨也不会因此生起吝啬和嫉妒。这样做是没有罪过的。世尊为了给初发心的菩萨种下善根，在《菩萨别解脱》经中说：“舍利弗！菩萨没有四种法。是哪四种呢？第一，菩萨没有不信心；第二，菩萨没有吝啬贪心；第三，菩萨没有两舌和嫉妒；第四，菩萨没有懈怠的心，不会说‘我不能成就无上正等正觉的佛果’。舍利弗！如果我有这四种法，那么有智慧的人就会知道，我这是以邪命、谄媚来追求非法、染污的法，看重世间的财物利益，这是第一种偷吃信众布施的行为。其次，舍利弗！菩萨因为有这样的勇猛心，乃至头、目、手、足、身体各部分、男女眷属、心中所爱乐的最美妙的事物、房舍住宅、城池国家，一切所有的东西，都能舍弃。” 又如《那罗延所问经》中说：“如果对于财宝能发起这样的施舍心，就应该知道，对财物利益不会产生贪取执着。然而，因为施舍的心还没有生起智慧，如果对于应该摄受的东西不起施舍心，那么对于不应该摄受的东西也会常常执着。如果随顺乞讨者的意愿，对于摄受生起了智慧，那么对于眷属也不会贪取执着，对于最上等、最尊贵的东西也不会贪取执着，对于受用的珍宝也不会贪取执着。而菩萨如果对于财物利益不起施舍心，哪怕是最微小的部分，也应该知道是贪取执着。其次，善男子！菩萨摩诃萨应当发这样的心：我连自己的身体各部分对于众生尚且能够舍弃，何况是身外的财物资具呢！又如果对于众生那里，他们需要什么，我都能施舍给予，比如有来乞讨的人需要手就给手，需要脚就给脚，需要眼睛就给眼睛，乃至脂肪、骨髓、血肉以及其余的身体部分，都随他们的需要施舍给予。那么，什么又叫作身外的财物资具呢？就是指像库藏、孳生的物品、金银珍宝、殊胜美妙的装饰品、象、马、车、乘、国土、宫殿、城邑、聚落、官吏、民众、僮仆、做工的匠人、男女眷属等等。如果众生对于所有的事情，那些众生各自拥有什么，我都应当给予他们，不生后悔烦恼，也没有退缩屈服，不希求果报以及其余的谄媚欺诈。其次，我这样的施舍，是为了随顺一切众生的缘故、悲悯一切众生的缘故、饶益一切众生的缘故、摄受一切众生的缘故。像我这样摄受众生，知道这样的法才能得到觉悟。简要地说，善男子！譬如药树，它的根、茎、枝、叶、花、果、皮、核，无论是整体还是部分，随需要的人取用，药树本身不会产生分别。又比如，解除众生的病苦灾难时，也不会分别众生的上等、中等、下等根性。善男子！菩萨摩诃萨也应该是这样，要知道对于由地、水、火、风四大元素构成的身体，要生起药树的想法，对于那些众生可以作饶益的事，需要手就给手，需要脚就给脚，随需要的人取用，就像前面的药树一样，不生分别。”