案道生曰：醉人之譬，以不更修为惑也。徒知昔说无我之名，未达更修之乖义，醉有所归也。僧亮曰：汝以醉为不醉，知醉之名、未达醉不醉义也。僧宗曰：此下夺因也。有四章：第一回醉譬置比丘上。第二广列八倒以示大众。免八倒者，可名为修；如其不免，云何名修耶？第三结八倒与比丘，言：非但有轻倒，亦有重倒也。第四为说胜三修法，代其所执也。未达义者，佛果是常，金刚以还是无常。而汝一向谓修常乐为醉、修苦空为不醉义耶？若知于佛果计苦空、生死计常乐是惑者，此乃真识醉耳。宝亮曰：此下第二劝也。有四章明义：第一自此讫医说三修，先转醉譬与比丘也。第二从说三修讫「人不知正修诸法」，举八倒明两非也。第三从「汝诸比丘于苦法中」讫「而不知义」，举四倒释是非也。第四明两是也。生死作苦无常亦是，佛上作常乐亦是也。智秀曰：此下第三章。

道生解释说：用醉酒的人作比喻，是因为他们不懂得重新修行的道理而迷惑。这些人只知道过去所说的"无我"这个概念，却没有明白重新修行的重要性，就像醉酒的人总以为自己的方向是对的。僧亮说：你们把醉当作不醉，虽然知道"醉"这个名称，却不理解醉与不醉的真正含义。僧宗说：下面要破除他们的错误认知。分为四部分：第一是把醉酒的比喻用在比丘们身上。第二是详细列举八种颠倒见解来启示大众。能够摆脱这八种颠倒见解的，才可以称作修行；如果摆脱不了，又怎么能称为修行呢？第三是将八种颠倒见解与比丘们联系起来，说明：不但有轻微的颠倒，还有严重的颠倒。第四是讲解殊胜的三种修行方法，来取代他们原有的执着。所谓"未达义"是指：佛的果位是恒常的，而金刚心之前的境界都是无常的。但你们却固执地认为修行常乐是醉、修行苦空是不醉？如果能够明白在佛果上执着苦空、在生死中执着常乐才是迷惑，这才真正认识到什么是醉。宝亮说：下面是第二部分劝诫。分为四章说明道理：第一从这段开始到医生解说三种修行方法，先把醉酒的比喻用在比丘身上。第二从解说三种修行方法到"人不知正修诸法"，列举八种颠倒见解说明两者都不对。第三从"汝诸比丘于苦法中"到"而不知义"，举出四种颠倒见解来解释是非对错。第四说明两种正确认识。在生死中认识到苦无常是对的，在佛果上认识到常乐也是对的。智秀说：下面是第三章。

案道生曰：具倒非修，理固然矣。而以此人，尤诸比丘也。僧亮曰：先说耶修。以耶显正，相对为四也。法瑶曰：释无实义也。夫解则无偏，惑亦俱断。诸比丘以乐为苦，亦以苦为乐，非但不识乐，亦复不了苦空。是等四倒，常无常各有四也。僧宗曰：一往分八倒者，四在具缚凡夫，四在小乘人也。大通为语，凡圣皆具八也。既不辨真，理不识伪。然推实为论，此中言对圣人，而旨在凡夫。何者？入圣位以上，不假言教自然信常，经有诚文。上来抑扬，盖为未达者耳。宝亮曰：八倒者，大判有四重：第一明亦得一人具八、一人具四。若谈始终成就，则一人具八；论其现起为言，但有四也。惑之体用，性是痴迷，莫问起与不起，悉成就也。第二论其起用。谓若起前四者，则无后四互相倚伏，故言一人但四也。第三辨俱伏。若信首五根立者，则八倒永伏也。是知后四起时，乃信首五根之前，隣四念处假名法空，未成就作无常观时，在观心中起此惑也。论此惑容有可得涉思惟之细不？耶时无明住地惑为其正体也。何者？见谛惑已伏，复不得起。思惟惑虽非平等，然是虚心，事惑不起，故知是无明住地惑也。第四论断道。得正观无偏时，必先除麁而后除细，不得如相似解俱伏时也。何者？伏必约理傍情，情背者尽伏，莫问麁细也。真观断时，是数法相违，故以浅治麁也。

道生法师说：怀有错误见解而不修正，道理上自然如此。但这里特别指出这些人，是为了与诸位比丘作对比。僧亮法师说：先说明错误的修行。通过错误来显扬正确，形成四组对应关系。法瑶法师说：这是在阐释"无实"的义理。真正的理解应当没有偏颇，迷惑也会一并断除。那些比丘把快乐当作痛苦，也把痛苦当作快乐，不但不认识真正的快乐，同样不能了悟痛苦的本质是空。这样的四种颠倒见解，在常与无常方面各有四种表现。僧宗法师说：粗略分为八种颠倒的话，四种属于被束缚的凡夫，四种属于小乘行者。从更通达的角度说，凡夫圣者都具备这八种。既然不能辨别真理，自然也无法认识虚妄。但推究实际而言，这里虽然针对圣人说话，用意却在凡夫身上。为什么呢？进入圣位之后，不需要借助言语教化自然就能相信常理，经典中有明确的文字记载。前文所做的褒贬，都是为了尚未通达的人啊。宝亮法师说：关于八种颠倒，大致可分为四个层次：第一层说明既可以一人具备八种，也可以一人具备四种。如果讨论从始至终的成就状态，那么一人具备八种；若论当前生起的表现，则只有四种。迷惑的本体和作用，本质就是痴迷，不论是否生起，都算是成就。第二层讨论其生起作用。就是说如果生起前四种，就不会有后四种，它们互相制约，所以说一人只表现四种。第三层说明同时伏住。如果建立了信根等五根，那么八种颠倒就会永远伏住。由此可知后四种生起时，其实是在建立五根之前，接近四念处的假名法空观，尚未成就无常观的时候，在观想心中生起的这种迷惑。这种迷惑是否可能涉及思维层面的细微之处呢？那时无明住地烦恼才是其根本体性。为什么呢？因为见道位的迷惑已经伏住，不会再起。思维层面的迷惑虽不平等，但属于虚妄心念，事相上的迷惑不起，所以知道这是无明住地烦恼。第四层论述断除之道。获得无偏颇的正观时，必定先除去粗重再除去细微，不能像相似理解时那样同时伏住。为什么呢？伏住必须依据道理调伏情执，凡违背真理的情执都要伏住，不论粗细微细。真正观修断除时，是各种法相互违碍，所以用浅显对治粗重。

案僧宗曰：向举苦空四倒，与常乐四倒作本。今复举三倒，释前四倒所由耳。想倒者，想以取假为义，谬执不得法实。忆想推求，由此起倒也。心倒者，第六意识能缘于理，先由心缘而后起倒也。见倒者，见能审法，由审成倒，借此则生于四，而对则八也。宝亮曰：心识一往捉境谬解，取法不得名之为倒。后以想心重来分别，逐心谬解名曰想倒。见是行阴之心，以想分别有违不违二义，转重执见，谓言佛是无常，名为见倒也。不说受倒者，受之与想一类相似，据其中品，所以不明也。见是三家之后，重行阴故说。

僧宗法师解释说：前面列举的苦、空等四种错误见解，是为了说明常、乐四种错误见解的根源。现在再举出三种错误认知，来解释前面四种错误见解产生的原因。所谓想倒，是指心识在认识事物时错误地把虚假当作真实，执着于表象而无法把握真相。通过回忆和推理追求时，就会产生这种错误认知。所谓心倒，是指第六意识本来能够认识真理，但由于先入为主的错误认知，导致后续产生颠倒见解。所谓见倒，是指见解本应审察法义，却因错误审察而形成颠倒认知，由此衍生出四种根本错误见解，进而发展成八种错误认知。

宝亮法师补充说：心识在接触境界时一旦产生错误理解，执着于表象而无法认识真相，这就称为颠倒。之后通过想心再次分别，追随错误的认知就称为想倒。见是属于行阴范畴的心识活动，通过想心分别会产生违背与不违背真理两种情况，若进一步固执错误见解，断言佛是无常的，这就成为见倒。之所以没有特别说明受倒，是因为感受与想属于同类心理活动，从中等程度来说不必单独说明。见是三种错误认知中最严重的，属于行阴的深层活动所以要特别指出。

案道生曰：言佛若住世教我者，乃当得随佛入此涅槃也。僧亮曰：上叹昔三修，取定于如来。如来已判，比丘虽悟昔修是倒，未得后修为用，请求教导，顶受修习也。随佛涅槃者，修既是倒，云何与此毒身同止？佛若现灭，随佛而去也。僧宗曰：上请不住，退保昔教。既蒙开释，始知未达。敬服前言，我既有倒，应须除灭；如其不住，欲随佛取灭。寻取灭之意，如似犹协前教。虽不要住，意在未舍，所以不敢公言。执教者，既蒙开释，愧在未达耳。宝亮曰：此下第三请始也。就此中亦有三意：第一直领解；第二请佛住教我胜三修；第三佛若不受我请，今当逐佛入涅槃者，以死要佛也。智秀曰：开说胜修，悟解情薄，今更请佛住，重为己说。云随佛入涅槃者，不谓别有涅槃可入，由佛昔云得涅槃时必应舍身，故用理切之辞以为请也。

道生解释说：如果佛陀能常住世间教导我，我才能跟随佛陀证入这种涅槃境界。僧亮解释说：前面赞叹了过去三种修行方法，是向如来求证修行方向。如来已经作出判断，比丘虽然明白过去的修行是颠倒的，但还没有掌握新的修行方法，所以请求教导，要恭敬接受并实践。说随佛涅槃的意思是：既然过去的修行都是颠倒的，怎么能继续留在这个有毒的肉身里？如果佛陀示现灭度，就要跟随佛陀而去。僧宗解释说：前面请求不要入灭，是退而坚持过去的教法。既然蒙佛开示解释，才知道自己并未真正理解。现在敬服佛陀之前的教导，既然我还有颠倒执着，就应该消除；如果佛陀不住世，就想要跟随佛陀一同取灭。这种求取灭度的想法，似乎仍然符合之前的教导。虽然不执意要求住世，但内心其实还没有完全放下，所以不敢公开说明。执着教法的人，既然蒙受开示解释，惭愧的是自己未能领悟。宝亮解释说：这是第三次请求的开始。这部分包含三层意思：第一是直接领受理解；第二是请求佛陀住世教导殊胜的三种修行；第三是如果佛陀不接受请求，现在就要追随佛陀入涅槃，这是用生命来恳请佛陀。智秀解释说：听闻开示殊胜修行后，虽然有所领悟但理解尚浅，现在再次请求佛陀住世，重新为自己解说。说随佛入涅槃的意思，不是说另外有个涅槃可入，而是因为佛陀过去说过证得涅槃时必定要舍弃这个身体，所以用切合教理的言辞来作为请求。

案道生曰：所以付嘱声闻者，明要须兼解，然后得道也。迦叶在佛前出家，以十方佛为师。佛既成道，为佛弟子，苦行第一，深解成就，必可以轨诲后学，故付嘱也。僧亮曰：答请教之言也。教汝遗法，今留在后也。僧宗曰：向以辞倒请住，今明付嘱有人，何患倒之不除也。宝亮曰：第三劝也。就此中有三意：先一非其第一请意，云但修胜修，随灭何益耶？第二出所依止人，迦叶既为依止处者，如佛在世无异，何患欲修胜修而无地耶？有人解云：此迦叶即是三十四问者也。谓不应然，正是声闻中上座者耳。故六卷云「以声闻乘故，不能流通，非都不能也。是佛大弟子，于时不来故。」知先是体常之人。

道生法师解释说：之所以把佛法托付给声闻弟子，是为了说明必须同时理解世间法和出世间法，这样才能真正证得佛道。迦叶在佛成道前就已出家，以十方诸佛为师。佛陀成就无上正等正觉后，他成为佛的弟子，在苦行修行中最为第一，对佛法有深刻的理解和成就，必定可以作为后世学人的楷模，所以佛陀把佛法托付给他。

僧亮法师说：这是回应请求教法的言辞。将佛陀遗留的教法托付给你们，让它流传后世。

僧宗法师说：先前因为言辞颠倒而请求住世，现在说明已有托付之人，何必忧虑颠倒不能消除呢。

宝亮法师说：这是第三次劝勉。这里包含三层意思：首先否定第一次请求的用意，说如果只修殊胜的法门，随着涅槃消失又有什么益处呢？第二指出可以依止的人，既然有迦叶作为依止之处，就如同佛陀在世没有两样，何必担心想要修习殊胜法门而没有依止之地呢？

有人解释说：这个迦叶就是提出三十四个问题的人。我认为不应该这样理解，这里正是指声闻众中的上座长老。所以六卷本《涅槃经》说“因为以声闻乘的缘故，不能完全流通佛法，并非完全不能流通。他是佛的大弟子，当时没有前来。”由此可知他本是体证真常之道的人。

案僧亮曰：春者，农之始也。无常之教，乃学之始也。法瑶曰：卉物开秀悦情之时，以譬听者机发之时也。时而闻法，莫不开悦也。僧宗曰：譬有三意，初明过去佛边得解譬也、次明失解譬、后明更感今佛闻常发解譬也。众生有善，值过去佛，感应相交，善萌开发，喻彼和适之时也。智秀曰：譬旨有二。前从始讫「乃知非真」，显学人本有极修当果之解，为佛偏教所益，寻之不能得也。后从「是时宝球」讫譬，明今日教显极修之旨，现昔偏教之下求者，终能于中得也。开此二意，以诫学人慎彼前失、慕斯后得也。前譬中有两意：初讫「没深水中」，正显极修之珠没于偏教之水也。春至则卉木斯萌，譬感兴而教发，善心荣秀。

僧亮解释说：春天是农事的开始，无常的教法则是修学的起点。法瑶认为：草木开花、令人心旷神怡的季节，比喻听闻佛法者根机成熟的时刻。适时听闻正法，无人不心生欢喜。僧宗指出：这个比喻包含三层含义，首先说明过去在佛身边获得理解的比喻，其次说明失去理解的比喻，最后说明重新感应现今佛陀、听闻常理而启发理解的比喻。众生本具善根，得遇过去诸佛，感应道交，善念萌发，正如万物在和谐适宜时节生长。智秀总结：比喻主旨有二。前半段到"乃知非真"为止，显示修行人本具究竟修证果位的智慧，但因佛陀权宜教法的利益，追寻却未能获得。后半段从"是时宝球"到比喻结束，阐明今日教法彰显究竟修行的宗旨，昔日权宜教法中求道者，终究能从中证得。开显这两层含义，是为告诫修行人谨防前失、仰慕后得。前段比喻包含两层意思：开头至"没深水中"，正显示究竟修行宝珠隐没于权宜教法之水。春天来临则草木萌发，比喻感应兴起而教法开启，善心如枝叶繁荣生长。

案僧亮曰：罗汉出三界，自知非究竟也。法瑶曰：本谓无常之理是真言极旨，今闻常说，始知有在。画然有判，不复执在无常教中，是为持出乃知非真也。僧宗曰：欢喜者，属上向也。于偏教生解谓为真理，如唱得珠。保悦在心，义称欢喜也。持出乃知非真者，常教既宣，开释二涂，则不复为无常所迷，知先所得未为理极也。宝亮曰：乘无常之解来登燸顶，信根成就，决定信佛是常。于时倒望昔教，方知虚说，如持宝出水知非真也。智秀曰：得修修慧离教，譬持出。出观缘灭，知未来之生未即都尽，譬乃知非真也。道慧所撰，曰欢喜。持者，昔谓是理，保之为持也。出乃知非真者，说涅槃时也。既入今常教，于昔无常之教为出。

僧亮说：罗汉虽然超脱三界，但自己知道这并非终极境界。法瑶说：原本以为无常的道理就是最高真理，如今听闻常住之说，才明白还有更高境界。界限分明之后，就不再执着于无常教法，这就好比把宝物带出水才知道不是真品。僧宗说：欢喜是指承接上文而言。在片面教法中领悟就以为是真理，如同高呼得到宝珠。心中保持喜悦，所以称作欢喜。持出乃知非真——常住的教法既已宣说，开启两种修行途径，就不再被无常迷惑，明白先前所得并非终极真理。宝亮说：凭借无常的见解登上暖法顶峰，信根成就后，确信佛陀是常住。这时回顾旧教，才知道是权宜之说，如同持宝出水方知非真。智秀说：通过修行获得修慧而超越教法，好比持宝出水。出定观察缘起寂灭，知道未来生死尚未完全断尽，所以比喻为乃知非真。道慧著述中说：欢喜。持的含义，是过去认为此理正确而坚持。出乃知非真，指的是宣说涅槃经的时刻。既然进入常住教法，就相当于从过去无常教法中超脱而出。

案僧亮曰：善问得时，能推本定今，以自断疑也。法瑶曰：下引客旧医譬，明古今之说其旨不殊也。昔叹无我，唯在三界，除三界我耳，不毁佛我也。但彼不解言之旨故，滥佛亦谓无我。今毁滥修无我，非毁生死无我。叹毁虽异，其旨实同，非鉾楯也。僧宗曰：能以二教为征，疑心所以断也。今释二教，则无执昔之迷。权实苟分，疑累断也。明骏案：此下一品之中，第五段会通也。所言会通者，明昔所以不说常，今日所以说耳，非谓以昔无常偏教会今圆教也。是以下譬中云「此乳药者，服与不服，皆是医教。」不云醎苦辛酢等味即乳药也。故知所言会通者，盖说与不说之意也。

僧亮法师说：这个问题问得正是时候，能够追溯根源、明辨当下，从而自行消除疑惑。法瑶法师说：下文引用客医与旧医的譬喻，是为了说明古今教法的根本宗旨并无差别。过去经典赞叹"无我"，只是针对三界内的执着，要破除的是三界中的"我见"，并非否定佛陀所证的真我。但有些人不能理解言教背后的深意，错误地认为连佛性真我也要否定。现在破斥的是这种错误理解的"无我"，并非否定生死即涅槃的真无我。赞叹与破斥虽然形式不同，但根本宗旨实为一致，并非自相矛盾。僧宗法师说：能够以两种教法相互印证，疑惑之心因此得以消除。如今阐明两种教法，就不会执着于过去经教的表面意思。权巧与真实的教法一旦分明，疑惑的束缚自然断除。明骏按：从这一品开始是第五段会通教义的内容。所谓会通，是要说明过去为何不说常住、今日为何说常住的缘由，并非要用过去的无常教法来强行附会今日的圆满教义。正如下文譬喻所说："这种乳药，无论服用与否，都是医生的教导。"并没有说咸苦辛酸等各种味道就是乳药本身。由此可知，这里所说的会通，实质上是指说法与不说法的深意。

案僧亮：乳药者，说六谛二十五谛，皆我见为教，以扶物情，故譬之以乳也。病起根源者，若起于法身者，应以我为药；若起生死，此则非药。此明不识病源也。复不善解者，不知真我法也。僧宗曰：譬有五别。第一明佛未出时，外道化世；第二明始应生王宫；第三明共入见王，稍欲受化；第四明应见成佛，权说偏教；第五明开实显常也。国者，总譬一佛之所化也。以前悟者，譬王也。医者，譬外道也。风起卒暴，譬瞋也。冷性凝结，譬痴也。热性烦浊，譬爱也。此明不识病也。纯服乳者，明不识药也。慧朗所述曰：此譬有两意。初从首讫「疗治众病无不得差」，谓之古譬，盖是今日座席之前譬也。后从「其后不久」以下，谓之今譬，正为即时为喻也。前明以有执常之病，所以不得为说；后明常病既消，还以无常为患，故为常也。

僧亮解释说：所谓乳药，是指那些讲六谛二十五谛的学说，都是以自我执着的见解作为教义，用来迎合众生的情感需求，所以用乳汁来比喻。疾病产生的根源在于：如果是源于法身的病症，应该用真我作为药方；如果是源于生死轮回的病症，这就不是对症之药。这里说明的是不能认清病根。还有不能正确理解，指的是不明白真我之法的本质。

僧宗说：这个譬喻包含五个层次。第一层说明佛陀尚未出世时，外道在世间教化；第二层说明佛陀最初应化诞生于王宫；第三层说明共同入宫觐见国王，逐渐准备接受教化；第四层说明应机示现成佛，权宜宣说偏颇教法；第五层说明开启真实法义，显扬常住真理。

所谓国家，是总体比喻一尊佛陀所教化的范围。先前已经觉悟的人，比喻为国王。医生，比喻外道。狂风突然兴起，比喻嗔恚。寒冷之性凝结不化，比喻愚痴。炎热之性烦躁混浊，比喻贪爱。这些都是在说明不能认清病症。单纯服用乳汁，说明不能认清药性。

慧朗的阐述说：这个譬喻有两层含义。从开头到“治疗各种疾病无不见效”，称作古譬，是今日法座之前的譬喻。从“此后不久”往后的部分，称作今譬，正是为当下所作的比喻。前面说明因为存在执着常住的病症，所以不能为之说法；后面说明常住的病症消除后，反而以无常为患，所以要宣说常住之理。

案道生曰：耶设于常，中实已变，外以如本，而能惑于人，为酒糟也。既生常惑，无常寻起，为滑草也。所说无实，为麦䴰也。僧亮曰，乳功在乎善养，解我亦由乎说者，无以惑心说我，行则成倒也。酒糟滑草者，释口易下，入腹为患。我见则附情易安，则为病也。我见有名无实，喻如麦䴰，空无实也。法瑶曰：牛者，譬佛菩萨也。既以乳譬常教，今以乳从牛出，是则常教，由佛菩萨说也。糟无真味，人之所恶，以况耶说乐净之法，其实是苦、实不净也。常倒者，谓湛然不易，而实无时暂停，喻滑草也。麦䴰内空，以譬无我也。僧宗曰：酒糟者，食则醉乱；怀相在心，则迷真法也。滑草者，其体性利，噉则伤中，譬之利使也。麦䴰无味，喻浮澹之心，不得理味也。宝亮曰：酒糟麦䴰本是虚秏之物，以譬断见。滑草乃一往悦情，喻如着相说常见也。

道生法师解释说：错误地设立“常”的概念，其实本质已经变异，外表却保持不变，以此迷惑世人，就像酒糟一样。一旦产生对“常”的迷惑，对“无常”的执着就会随之而起，如同滑草般难以把握。这些说法都没有真实内涵，好比空心的麦壳。

僧亮法师说：乳汁的滋养功效在于妥善养育，理解“我”的真义也依赖于说法者。不要用迷惑人心的方式解说“我”，否则修行就会走向偏差。酒糟和滑草的比喻——入口容易吞咽，进入腹中却成为祸患。“自我执着”也是如此，依附情识时觉得安稳，实则已成为病根。“自我执着”有名无实，犹如空心的麦壳，虚幻不实。

法瑶法师阐释：牛比喻佛与菩萨。既然用乳汁比喻常住的教法，那么乳汁从牛身流出，就象征常住教法是由佛菩萨宣说的。酒糟没有真味，令人厌恶，比喻错误解说的乐与净之法，实质是苦、是不净。执着“常”的颠倒见解，认为事物永恒不变，实则无片刻停驻，如同滑草般不可执持。空心麦壳则比喻“无我”的真理。

僧宗法师解析：酒糟——食用会令人醉乱；心怀表象执着，就会迷失真实法义。滑草——本身性质锐利，吞食会损伤内脏，比喻凌厉的烦恼习气。麦壳无味，比喻浮泛浅薄的心念，无法体会真理滋味。

宝亮法师总结：酒糟和麦壳本是空虚无用之物，比喻断灭的见解。滑草一时愉悦情识，比喻执着表象的常见说法。

僧亮法师说：这是回应请求教法的言辞。将佛陀遗留的教法托付给你们，让它流传后世。

僧宗法师说：先前因为言辞颠倒而请求住世，现在说明已有托付之人，何必忧虑颠倒不能消除呢。

宝亮法师总结：酒糟和麦壳本是空虚无用之物，比喻断灭的见解。滑草一时愉悦情识，比喻执着表象的常见说法。

大般涅槃经集解

大般涅槃經集解卷第七(哀歎品第三卷之第二)

哀叹品之第二

卷第七

大般涅槃經集解卷第七(哀歎品第三卷之第二)

哀叹品之第二

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