大般涅槃经疏卷第十
隋章安顶法师撰
唐天台沙门湛然再治
四依品
四者數也,依者憑也。一切世間憑之得益,故言四依。憑有二種:一憑自法取益、二憑他取益。若唯憑法不兼憑人,不名為依。若憑人者,兼得於法。文云「四人出世,護持建立利益義彊。」故立四依,答上云何得廣大為眾作依止問。廣大,法也。得者,人也。直論廣大,亦可依止,未必有人;若得法者,人必有法。上問得法人,今答得法人,故知從人立四依名。又昔人雜真偽,依法簡人;今法混小大,依人簡法。今依正人取正法,故依於四人立四依品。又昔依法簡人,則其人無法,法亦不遍,如捨此就彼以求虛空。今明人即秉法,不捨此就彼,故從四人立四依品,是用四悉檀意以釋品也。問:如來是正人,何不作如來像?四果非正人,那作四果像?答:佛雖正人,其出佛後,故不得作如來之像。四果非正人,謂四果是真福田,化道易行,宜作此像。問:餘像難者,《楞嚴》何故種種示現?答:通論悉作,別存四果。自有如來為如來、如來為四依、四依為如來、四依為四依,四依為四果、四果為四果、四果不能為四依。雖有諸義今取一塗,即是四依為四果像。問:如來為四依,可得四依為一依不?答:上開一相為四相,合四相為一相,開則百解脫,合則但是如來涅槃。今從涅槃開出四依,合則還是佛為四依。問:何故初令依法,後令依人?答:佛初出世,邪人甚多,使依正法簡邪人。後無邪人,唯有小法,令依正人簡小法。亦是初人利故依法,今人鈍故依人。究竟而論,人法雙依。文云「依法者是法性,法性即如來。」舊明四依位行不同,地論人:三十心前是弟子位,三十心是師位。初地已上是第二依,皆師位。成論人:十住六心已前是弟子位,七住已上是初依師位。又云十二心已前是弟子位,十三心是初依師位。彼見《華嚴》十三心為主為導為尊為勝。又十七心已前弟子位,十八心已上是初依師位。又十九心已前是弟子位,二十心道種終心是初依師位。中論師:十信皆非師位,十住初心去至六住是初依師位,從七住至七地是第二依位,八地九地是第三依位,第十地是第四依位。差別為論,初有煩惱無涅槃、後有涅槃無煩惱。無差別論,初後俱有煩惱、俱有涅槃。然地人是別義;《中論》是圓義;《成論》三十心不斷別惑而於中立依,別圓俱不成。今約地前未斷別惑是初依,地上斷別惑作三依者是別義;約十信是初依,三十心十地斷別惑作三依者是圓義。就圓義更作通別,通者四十心共作四依;別者十信是初依,初住至六住是第二依,七住至九住是第三依,十住是第四依,餘皆例爾。他明初依有師弟位。今則不爾,四依通是師位,能為世間作依止故;通是弟子位,弘宣佛法故。別論,初依唯弟子,後依唯師,中間亦師亦弟子(云云)。
四种是数量,依是依靠的意思。一切世间众生依靠他们而获得利益,所以称为四依。依靠有两种:一是依靠自己的修行方法获得利益,二是依靠他人获得利益。如果只依靠方法而不依靠人,就不能称为依。如果依靠人,同时也能得到方法。经文中说“四种人出现于世,护持正法、建立教化的利益作用很大。”所以设立四依,回答前面“如何能成为广大的依靠,作为众生的依止”这个问题。广大,是指法。获得的人,是指人。单论广大法性,也可以作为依止,但未必有具体的人;如果获得了法的人,这个人必然具备正法。前面问的是获得正法的人,现在回答的正是获得正法的人,因此可知是从人的角度建立四依的名称。再者,过去人们真伪混杂,要依据正法来辨别人的真伪;现在佛法大小乘混杂,要依靠人来辨别法的正邪。现在依止真正的人来获取正法,所以依据四种人建立《四依品》。又者,过去依法辨人,是因为那些人没有正法,法也不能普遍适用,好比舍弃此处去往他处寻求虚空。现在说明人就是秉持正法,不必舍弃此处去往他处,所以从四种人的角度建立《四依品》,这是运用四种悉檀的意趣来解释这一品。
问:如来是真正的人,为什么不显现如来的形象?四种果位的人不是真正的人,为什么要显现四种果位的形象?答:佛虽然是真正的人,但在佛灭度之后,所以不能显现如来的形象。四种果位的人虽然不是究竟的真正的圣人,但说四种果位是真正的福田,教化众生比较容易推行,适合显现这种形象。问:其他形象难以理解的,《楞严经》中为什么有种种示现?答:从通论来说都可以示现,从别论来说特别保存四种果位的形象。自有如来示现为如来、如来示现为四依、四依示现为如来、四依示现为四依,四依示现为四果、四果示现为四果、四果不能示现为四依。虽然有各种含义,现在取其中一种途径,就是四依示现为四果的形象。问:如来作为四依,可以把四依合并为一个依吗?答:上面将一种相展开为四种相,将四种相合并为一种相,展开则有百种解脱,合并则只是如来的涅槃。现在从涅槃中展开出四依,合并则还是佛作为四依。问:为什么最初让人们依法,后来让人们依人?答:佛刚出世时,邪见之人很多,让人们依据正法来辨别邪人。后来没有邪人,只有小乘法,让人们依止真正的修行人来辨别小乘法。也是因为最初的人根器利所以依法,现在的人根器钝所以依人。究竟来说,人和法都应该依止。经文说“依法所依的是法性,法性就是如来。”旧时解释四依的位次和修行各有不同,地论师认为:三十心之前是弟子位,三十心是师位。初地以上是第二依,都是师位。成论师认为:十住中六心之前是弟子位,七住以上是初依的师位。又说十二心之前是弟子位,十三心是初依的师位。他们见到《华严经》说十三心为主、为导、为尊、为胜。又十七心之前是弟子位,十八心以上是初依的师位。又十九心之前是弟子位,二十心道种性的最终心是初依的师位。中论师认为:十信都不是师位,十住初心开始到六住是初依的师位,从七住到七地是第二依的位次,八地九地是第三依的位次,第十地是第四依的位次。从差别来说,初地有烦恼没有涅槃、后地有涅槃没有烦恼。从无差别来说,初地后地都有烦恼、都有涅槃。然而地论师是别教的意义;《中论》是圆教的意义;《成论》说三十心不断别惑而在其中建立依止,别教圆教都不能成立。现在约地前未断别惑是初依,地上断别惑作三依的是别教的意义;约十信是初依,三十心十地断别惑作三依的是圆教的意义。就圆教的意义再作通别二种,通的意思是四十心共同作四依;别的意思是十信是初依,初住到六住是第二依,七住到九住是第三依,十住是第四依,其余都可以类推。他人说明初依有师父和弟子的位次。现在则不这样认为,四依都是师位,因为能为世间作依止的缘故;也都是弟子位,因为要弘宣佛法的缘故。分别来说,初依只是弟子,后依只是师父,中间的既是师父也是弟子(详细说明)。
分此品为八。
这一品分为八个部分。
一标名相 二辨利益 三明出时四论植因 五判罪福 六劝供养七简真伪 八会今昔
一、解释名称概念 二、说明利益功德 三、阐明出现时代 四、探讨种因条件 五、判别罪业福报 六、劝请供养修持 七、辨别真伪正邪 八、会通古今经义
初文为三:一标章叹、二列数叹、三示相叹。标章者,大涅槃中有四种人,此四皆得涅槃法,故名涅槃中人。若俱得法,云何初依具烦恼性?今明得法多种,初依相似得法,后三分真得法,真似合论皆在涅槃。此中通叹四人自行化他之德。于有佛法处不令他缘扰乱,故言能护。于无佛法处能令兴显,故言建立。有无两处皆能住持,故言忆念。此三句自行德也。有佛法处能令增上,故言能多利益。无佛法处能使见闻,故言怜悯。有无两处双作依止,今按此句叹益他德。
开头这段文字分为三部分:一是标明主题并赞叹,二是列举数目并赞叹,三是说明特征并赞叹。
所谓"标明主题",是指《大般涅槃经》中提到的四种修行人。这四种人都能证得涅槃境界,所以称为"涅槃中人"。既然都能证得法性,为什么最初阶位的修行人还带着烦恼习气呢?这里要说明的是:证得法性有深浅差别。初阶行者是相似证得,后面三个阶位才是真实证得。但无论真实证得还是相似证得,都可以归入涅槃范畴。
这段经文总体赞叹四种修行人自修和化他的功德: - 在已有佛法流传的地方,能防止外缘干扰,所以称为"守护"; - 在没有佛法的地方,能令佛法兴盛显扬,所以称为"建立"; - 无论有无佛法之处,都能持守正法,所以称为"忆念"。 这三句是赞叹他们自修的德行。
- 在已有佛法之处,能使佛法更加兴盛,所以称为"能多利益"; - 在没有佛法之处,能令众生见闻正法,所以称为"怜愍"; - 无论有无佛法之处,都能成为众生依靠。 这三句是赞叹他们利益他人的德行。
二從「何等為四」者,列數歎也。具煩惱性名第一者,依別教判即三十心,依圓教判即十信位。此之兩位皆斷通惑,則不得言具煩惱事;皆伏別惑,其事不起其性猶存,故言具煩惱性。次二果名第二者,依別教判初地至六地,若依圓教一塗別判初住至六住。準通共乘,見地至薄地俱未離欲。若準大乘,七地亦有未離肉身(云云)。三果為第三依者,依別教判是八九地,若依圓教一塗別判在八住位。準小乘判不還欲界,準大乘判七地之位不還三界(云云)。第四果可解。若細就圓教判者(云云)。
从“哪四种呢”开始,是列举并赞叹的层次。 所谓“具烦恼性”称为第一类,依照别教判位相当于三十心位,依照圆教判位则相当于十信位。这两个阶位都已断除共通惑障,就不能说是具足烦恼现象;但尚未断尽特定惑障,烦恼虽未现起而其本性仍然存在,所以说“具烦恼性”。
第二果位称为第二类,依别教判位相当于初地至六地,若按圆教另一种判位方式则相当于初住至六住。参照通教与共乘的标准,从见地到薄地都尚未完全脱离欲界。若按大乘标准,七地菩萨仍有未脱离肉身的情况(详细说明)。
第三果位作为第三类依据,依别教判位相当于八、九地,按圆教特定判位则在第八住位。参照小乘标准是不再返还欲界,依大乘标准则是七地之位不再退转三界(详细说明)。
第四果位可以类推理解。若要细致按照圆教判位分析(详细说明)。
從「云何名為」去,是示相歎,為二:先示四人相、後總歎德。初文自為四:初人相,為三:一伏道相、二修行相、三位相。初伏道者,煩惱未除,故名為具事。已被伏,但惑體在,故名為性,故是伏道。次修行相者,伏惑行行不出自他,自行不出戒慧二學,化他不出生善破惡,總而言之不出權實二智。善知方便權智也,祕密之法實智也,尋文可見。八大人覺者,出《遺教經》,少欲、知足、遠離、精進、正念、正定、正慧、不戲論。少欲是道、多欲非道,乃至不戲論是道、戲論非道(云云)。三位相,為三:初以凡簡聖、次以聖簡凡、後以因簡果而定其位。初是凡非聖者,菩薩非佛。非第八人者,用共地釋之,八人是斷道,初依是伏道,故非第八。又從後向前八人地是第八,故言非第八人。
从“云何名为”开始,是说明修行相状并赞叹功德,分为两部分:先说明四种修行人的相状,后总结赞叹其德行。第一部分又分为四段:第一是修行人相状,分为三层:一是降伏烦恼的相状、二是修行实践的相状、三是修行位次的相状。
第一层降伏烦恼的相状:烦恼尚未断除,所以称为“具事”。烦恼已被降伏,但惑体仍在,所以称为“性”,这就是伏道相状。
第二层修行实践的相状:降伏烦恼的修行不出自利利他两方面。自利修行不出戒律与智慧两种学问,利他修行不出令众生生起善法、破除恶法。总括而言不出权实二智:善知方便属于权智,通达秘密之法属于实智,根据经文原文可以清楚看到。
八大人觉出自《遗教经》,包括:少欲、知足、远离、精进、正念、正定、正慧、不戏论。少欲是正道、多欲非正道,乃至不戏论是正道、戏论非正道(详细内容如下)。
第三层修行位次的相状,分为三段:首先用凡夫位来简别圣位、其次用圣位来简别凡夫位、最后用因位来简别果位从而确定其修行阶位。
第一段“是凡非圣”:指菩萨位尚未成佛。“非第八人”:用共地来解释,八人地属于断惑之道,初依位属于伏惑之道,所以说非第八人。又如从后向前推,八人地即是第八位,所以说非第八人。
第二依相,亦三:一證相、二行相、三位相。初證相中若得正法者,是斷道證。別惑既除,佛性乃顯,與法相應,修道得故,故云得法。次行相中受持正法者,即從真起行,例如小乘修道之行,亦不出於自行化他。然證道行行心純是法無有非法,故言不淨之物,佛聽畜者,無有是處(云云)。三「是名」下,位相。小難。舊云:未得色無色定。又四忍為論,但得伏順未得無生寂滅。今明若準前人亦應可照,以前簡後是第二人,以後簡前未得第二第三住處。準小乘中,佛為第一、身子第二、阿難第三。此中以後向前簡之,故佛是第一,第四依是第二,第三依是第三。此人未得如是第二第三住處,名為菩薩,故是因位已得受記,定當得果。此人斷無明見佛性,緣熟即能八相成道,故言已得受記。古來三釋皆不可解。河西云:後人從初人受名,第四從第三,第三從第二,第二從第一,即名第一人,所以未得第二第三住處。觀師云:合凡聖兩人共作一依,但是初依未得第二第三住處。依增一集初二,二果為第二依人。初果未得第二,第二果未得第三,彰此二果並有未得,同是功用,故為一依。此解易見,不同諸師。今明若依圓教,初依之人已斷通惑長別三界,豈有第二依未得色無色界住處?若依別教,地前初依亦斷通惑,早過三界,不應以色無色為第二三,亦不應以初果為一住處,斯陀含為第二住處。
从表现形态来说,也可以分为三种:一是证悟的形态,二是修行的形态,三是阶位的形态。首先在证悟形态中,所谓获得正法,是指通过断除烦恼而证悟。当特定的迷惑被消除后,佛性就会显现,与真理相契合,这是通过修行证得的,所以说获得正法。其次在修行形态中,所谓受持正法,就是从真谛发起修行,好比小乘的修道之行,也不外乎自我修行和教化他人。然而证道后的修行心境纯粹契合正法而无丝毫偏差,所以说若是污秽之物,佛陀允许蓄积,这是绝无可能的(详细解说)。第三“是名”以下,讲的是阶位形态。这里有个小疑难。古德说:这是指尚未证得色界、无色界禅定。又依据四种忍位来说,只是达到伏忍、顺忍阶段,尚未证得无生法忍的寂灭境界。现在说明,如果参照前人的解释也可以理解,因为通过前后对比可知这是第二类修行人,用后位反推前位,说明尚未达到第二、第三安住之位。参照小乘的说法,佛陀是第一、舍利弗是第二、阿难是第三。这里通过后位向前推演,所以佛陀是第一,第四依是第二,第三依是第三。这类修行人尚未达到这样的第二、第三安住之位,称为菩萨,因此属于因位已得授记,注定将证果位。这类修行人断除无明、见证佛性,因缘成熟时就能示现八相成道,所以说已得授记。古来的三种解释都难以通解。河西法师说:后位修行人依前位而立名,第四依从第三依得名,第三依从第二依得名,第二依从第一依得名,就称为第一类人,因此说未得第二、第三安住之位。观师说:这是将凡圣二人合为一依,只是初依尚未获得第二、第三安住之位。依照增一法门集录,初果二果为第二依人。初果未得第二果,第二果未得第三果,显示这二果都有所未证,同属功用道,故合为一依。这种解释较为明了,不同于其他师说。现在阐明,若依圆教而言,初依之人已断除通惑永离三界,怎会有第二依未得色界无色界安住之位的说法?若依别教,地前初依也已断除通惑,早已超越三界,不应以色界无色界作为第二、第三安住之位,也不应以初果为一住处、斯陀含为第二住处来判定。
第三人相,亦三:一证相、二行相、三位相。初证相乃多略示三业清净。「不诽谤正法」去是口净,「及为客尘」去是意净,「不藏舍利」去是身净。骨肉所覆法身隐没,名如来藏。今法身显,舍利不藏,即是身净。不论说我者,重明口净。受身无虫,重明身净。临终不怖,即是意净。次「阿那含者为何谓」去,明行相,名为不还。如上说者,指第四卷后。不还欲界乃至不还三界,即是往行。能入欲界,不为二十五有过患所污,即是反行。往反利物,即是周旋。三「名为菩萨」去,即判位相。
第三种特征也有三个方面:一是修行证悟的表现,二是日常修行的表现,三是修行阶位的表现。首先是证悟表现,这里简要说明了身口意三业的清净状态。“不诽谤正法”之后讲的是口业的清净,“及为客尘”之后讲的是意业的清净,“不藏舍利”之后讲的是身业的清净。(佛法真身被凡胎骨肉所遮蔽,就像珍宝藏在匣中,这就叫做如来藏。现在佛法真身显现,舍利不再隐藏,这就是身业清净。文中没有讨论“我执”的问题,是再次说明口业清净。肉身没有虫蛀,是再次说明身业清净。临终没有恐惧,就是意业清净。)接下来从“阿那含是什么意思”开始,说明修行表现,称为不还果。(如同前面第四卷末尾所说:不再轮回欲界,乃至超越三界束缚,这是向上的修行。能够为了度化众生而重返欲界,不被二十五种生命形态的烦恼所污染,这是返回世间的修行。这样往来救度众生,就是周旋自在。)第三从“名为菩萨”开始,就是判定修行阶位的表现。
第四依相,亦三:一证相、二位相、三行相。虽不如前次第,三义是同。初文云断诸烦恼者,杀通别两贼,明其因亡。舍于重担者,不受分段变易两生,明其果丧。逮得己利,得佛所得。得作已办者,至第十地。学行穷满,是名应供。住第十地,即是判位出其处所。三「得自在智」下,即行相。得自在智,即自行相。随入所乐,即化他行相。欲成佛即成,结自在之智。
第四种依止的相状,也有三个方面:一是证悟的相状,二是阶位的相状,三是修行的相状。虽然不像前面那样按顺序排列,但三种含义是相通的。
第一段说“断除一切烦恼”,是指斩断了普遍与特殊两种烦恼贼寇,表明其烦恼之因已经消亡。“舍弃沉重负担”,是指不再承受分段生死与变易生死两种轮回,表明其苦果已经灭尽。
“获得自身利益”,是指证得了佛陀所证得的境界。“所作已办”,是指修行达到第十地。学习与实践圆满穷尽,这就称为“应供”。安住于第十地,即是判定其阶位并指出所处境地。
第三段“获得自在智慧”以下,即是修行相状。获得自在智慧,属于自我修行的相状。随顺众生所乐而度化,即是他者教化的修行相状。想要成佛即刻就能成就,这是对自在智慧的总结。
「是名四人」去,二总叹四人自行化他功德。
这四种人,第二段是总结赞叹他们自行修持与教化众生的功德。
「迦叶白佛」去,第二明依利益。外遣魔邪、内净结业,至功妙用利益世间。就文为二:初教声闻降、二不教菩萨降。初番有问答。问为三:初唱不依、二释不依、三结。唱不依,如文。释中瞿师罗,翻为美音。佛答为两:一然问观察、二正降魔。佛是外缘,内须信智。智照邪非信受正法,于佛尚须信智,况复余耶。正降魔,为二:初譬、次合。譬为三:初譬魔来、次譬魔降、三譬魔退。偷狗譬魔,舍譬佛法。夜入譬正法衰羸,弟子起无明为夜,六卷云贼狗。次「其家婢使」下,正譬降魔。三乘之中声闻最劣,譬之婢使。断命者,五系系之,魔伪不行,义如断命。三「偷狗闻」下,魔退。「汝等」下,合譬。合上三譬,可寻。五系,二释:一五尸系、二系五处。五尸表五种不净观,伏爱魔。五系表五门观,伏见魔。见魔是偷,爱魔是狗。
「迦葉白佛」去,是第二不教菩薩降魔。此章有問有答。問為兩:初明依法自足、二明何用依人。佛答為三:初然問、次正答、三贊歎。然問如文。次正答,為三:一法、二譬、三結成。法說又二:初唱兩章門、次雙釋小大。聲聞雖天而肉,不能徹理,為魔所羂,所以須教。菩薩雖肉而佛,遍無不照,魔界即佛,所以不教(云云)。二譬,為三:初譬佛教聲聞、次譬佛不教菩薩、三譬菩薩教聲聞。初譬有開有合。開譬有三,謂教方便、教起念、教破敵。初方便中云勇健譬佛性,怯弱譬聲聞。聲聞之人常依附佛。四念處如弓,五善根如箭,神通如矟,五繫如羂索。次「又復告言」去,是教三勝念。不怖是教戒,視他是教定,勇健是教慧。「或時有人」去,是破敵。又為三,謂魔來、魔降、魔退。魔無智慧,故言無膽。變為相好,詐作健相。邪定為弓,邪慧為刀,世技為器仗。陣中大呼者,說五諦、六陰、十九界、十三入等。「汝於是等正降如是輩」下,是魔退。「善男子」去,合譬。但合後兩,不合初一。精進堅固,合上教三勝念。「善男子」下,是第二不教菩薩降魔。文為三:初不教降、次釋不降、三譬顯。初聞深經者,聞魔界如即佛界,為此義故不教降也。內乘大乘、外憑佛力,眾魔群盜如螢見日則失威光,此乃釋其不降之意。譬顯可尋。
迦叶向佛请示,是第二段关于不教导菩萨降伏魔障的内容。这一章有问有答。提问分为两部分:首先说明依止正法便已足够,其次说明何必还要依止他人。佛的回答分为三部分:先是认可提问,接着正式回答,最后是赞叹。认可提问部分如经文所示。正式回答又分三部分:法说、譬喻、总结。法说中又分两层:先提出两个要点,再分别解释小乘与大乘。声闻虽有天眼却仍是肉身,不能彻悟真理,易被魔罗束缚,所以需要教导。菩萨虽现肉身却具佛智,圆明普照无所不至,魔界即是佛界,因此不需教导(详细内容如下)。第二譬喻部分分为三段:先是比喻佛教导声闻,再比喻佛不教导菩萨,最后比喻菩萨教导声闻。第一譬喻有开喻有合喻。开喻包含三层,即教导方法、教导正念、教导破敌。最初教导方法中说勇健者比喻佛性,怯弱者比喻声闻。声闻之人常依赖佛。四念处如弓,五善根如箭,神通如长矛,五系如绳索。接着“又复告言”之后,是教导三种殊胜正念。不恐惧是教戒律,专注内心是教禅定,勇健是教智慧。“或时有人”之后,是破敌内容。又分三段,即魔来、降魔、魔退。魔罗缺乏智慧,所以说没有胆识。变幻为庄严相好,伪装成强健模样。邪定为弓,邪慧为刀,世间技巧为兵器。阵中大声呼喊者,是在宣扬五谛、六阴、十九界、十三入等邪说。“汝于是等正降如是辈”以下,是魔退却。“善男子”之后,是合喻。只合后两段,不合最初部分。精进坚固,对应上文教导三种殊胜正念。“善男子”之下,是第二段不教导菩萨降魔。文字分为三部分:先说不教导降魔,其次解释不降魔的原因,最后用譬喻说明。初闻深经者,指听闻魔界如即是佛界的道理,为此缘故不教导降魔。内依大乘法门、外凭佛力加持,群魔盗众如萤火虫见到太阳便失去威光,这是在解释不降伏的缘故。譬喻说明部分可循文寻义。
「复次善男子」下,三譬菩萨教声闻。有譬有合。譬为四:一魔化声闻、二声闻受化、三四依降魔、四声闻还本复能发心。魔用通力转变,犹如大龙无慈善心。此弊恶魔摄化声闻,如欲害人。眼视譬神通,气嘘譬邪。「说次是故」下,声闻受化。见形者覩其变,闻声者闻其辩,触身者惑其术,丧命者失善根。三「有善呪者」下,四依降魔也。善呪者,即是大乘涅槃中道之法力。四「如是等」下,声闻还本乃至发心。「声闻缘觉」下,合譬。备合四譬:先合声闻受化、次合魔化声闻、三「学大乘者」下合四依降魔、四「声闻」去合还本进发。
善男子这段经文,是用三个比喻说明菩萨教导声闻弟子的过程。包含比喻和对应解释两部分。比喻分为四个阶段:第一是魔王的幻化声闻相,第二是声闻弟子接受误导,第三是四依菩萨降伏魔王,第四是声闻恢复本心并发起菩提心。
魔王运用神通变化形相,犹如凶恶的毒龙毫无慈悲心。这邪恶魔王摄受教化声闻弟子,就像要害人的人。文中“眼视”比喻神通变化,“气嘘”比喻邪说歪理。
“说次是故”以下,是声闻弟子受其迷惑。看见形相是指目睹其变化,听闻声音是指听信其诡辩,接触身体是指受其邪术迷惑,丧失性命是指断灭善根。
第三段“有善咒者”以下,是四依菩萨降伏魔王。善咒者,正是指大乘涅槃中道之法的威力。
第四段“如是等”以下,是声闻恢复本来面目乃至发起菩提心。
“声闻缘觉”以下,是对比喻的对应解释。完整对应四个阶段:先对应声闻受迷惑,接着对应魔王幻化声闻相,第三“学大乘者”以下对应四依菩萨降魔,第四“声闻”以下对应恢复本心精进发愿。
「复次」去,即是第三结成。为三:初结为声闻、次结不教菩萨、三双结两意。
接下来这段,就是第三部分总结。分为三层:首先总结针对声闻弟子的用意,其次总结不教导菩萨的原因,最后同时总结这两层深意。
三「是大涅槃」去,赞叹文。还赞美菩萨人法:初赞现在人法、次赞未来人法。
这是第三段关于"大涅槃"的赞叹文。这段文字转而赞颂菩萨的人与法:首先赞颂现在世间的菩萨及其修行法门,其次赞颂未来世的菩萨及其修行法门。
「爾時佛告」去,是第三明四依出時。是時為用,非時無益。若佛在世正法猶興,飽德豐道何勞助弘?若佛滅後正法衰羸,無醫無藥應須治救,方假四依。文為三:初佛通說時、二迦葉別問、三迦葉料簡。通說時者,佛涅槃後時通正像末,是通說時。次從「迦葉白佛」下,是別問時。有問有答。問為兩:一滅後久近不如法時、二滅後久近如法救時。次從「佛告」去,佛答二問。後四十年者,正法八十年分為前後,即是後四十年。經說不同。一云:正像各千年。一云:各五百年。一云:正法五百,像法一千;或云正法一百,或云八十。蓋由緣有濃淡,致說有賒促。若前四十年,去佛猶近,如法人多;後四十年,去佛小遠,猶有見佛者。如《釋論》優波毱多見年百二十,尼問佛相好、比丘威儀。當知後四十年猶有見佛人也,恐是後非法起時多誹謗故。一解云:正法五百,除四百二十年,取八十年分為前後,前四十年廣行流布,後四十年隱沒於地。一云:不然。佛滅後百一十六年,王作大會,異部起計。優波毱多不能融會,爾時佛法稍有澆醨。豈唯四百六十方沒於地?當知迦葉阿難持法四十年,與佛在不異;後四十年去聖日遠,已就澆薄。而後文迦葉問佛:去後四十年沒地,何時還出?佛答:正法欲滅,餘八十年,前四十年還出,過此復沒。正當此言正道四百二十年後之興沒。又一解:佛三十成道,若年十歲人悟道者,至佛滅時其年六十,見佛始終,能融會大小。於佛滅後四十年,秉教如佛在不殊。過此已後不見佛始者,不能整理,生斷常計,故言隱沒於地。而不道百三十歲者,年耆根熟不能匡正,故不言之。問:十歲者見佛始,迦葉、阿難佛得道日生,此不見始,何能持法如佛在耶?答:此二人者,迦葉是長子,阿難得佛覺三昧,不比餘人(云云)。
这时佛告诉众人,是第三段说明四种依止出现的时机。这样的时机才能起作用,不合时宜就没有益处。如果佛在世时正法兴盛,大家德行充足、道法丰盈,何须辅助弘扬?等到佛灭度后正法衰微,如同没有医生没有药物,这时才需要救治,方才借助四种依止。文字分为三部分:首先是佛总体说明时机、其次是迦叶分别提问、再次是迦叶分析辨别。总体说明时机,是指佛涅槃后贯穿正法、像法、末法三个时期,这是总体说明时机。接着从"迦叶白佛"往下,是分别提问时机。有问有答。提问分为两方面:一是灭度后多久会出现不如法的时期、二是灭度后多久需要如法的救治时机。再从"佛告"开始,是佛回答两个问题。"后四十年"的意思,是将正法八十年分为前后两段,这里指后四十年。经典记载有所不同。一种说法:正法像法各一千年。一种说法:各五百年。一种说法:正法五百年,像法一千年;也有说正法一百年,或八十年。这都是因为众生根基厚薄不同,导致说法有长短差异。像前四十年,离佛时代尚近,如法修行的人多;后四十年,离佛时代稍远,但还有见过佛的人。如《释论》记载优波毱多一百二十岁时,有比丘尼向他询问佛的相貌庄严、比丘威仪。可知后四十年仍有见过佛的人,恐怕是因为后期非法行为兴起时多有诽谤的缘故。一种解释说:正法五百年,除去四百二十年,取八十年分为前后两段,前四十年广泛流传,后四十年就隐没于世间。另一种认为:不是这样。佛灭度后一百一十六年,国王举行大法会,不同部派产生分歧。优波毱多不能融会贯通,那时佛法渐渐淡薄。岂止是四百六十年才隐没?应当知道迦叶、阿难护持佛法四十年,与佛在世没有差别;后四十年离圣人时代日渐遥远,已经趋于淡薄。而后文迦叶问佛:后四十年隐没后,何时再出现?佛回答:正法将要灭尽时,还剩余八十年,前四十年会重新出现,过后又会隐没。这正说明正道在四百二十年后的兴衰变化。还有一种解释:佛三十岁成道,如果十岁的人悟道,到佛灭度时他已经六十岁,见证过佛从始至终的教化,能融会大小乘教法。在佛灭度后四十年间,秉持教法与佛在世时没有不同。过了这个时期以后,没有见过佛初期教化的人,不能整理法义,产生断见常见等错误认知,所以说隐没于世间。而不说一百三十岁的人,是因为年事已高根器成熟者不能匡正佛法,所以不提。问:十岁的人见过佛初期教化,但迦叶、阿难是佛得道那天出生的,这些人没见过佛初期教化,为何能护持佛法如同佛在世时?答:这二位,迦叶是佛门长子,阿难证得佛觉三昧,不能与普通人相提并论(详细说明)。
次从「善男子」去,答如法人能拔济者。文为两:先正答、后叹劝正。答又二:初褒贬小大、二正明救济。初褒贬,开譬、合譬。开譬为四:一譬大、二譬小、三结贬、四结褒。即此褒中,云粳粮譬常,甘蔗譬乐,石蜜譬我,醍醐譬净。粟稗譬无常等也。合譬,如文。二「善男子」下,正明四依救济。先譬、后合。譬有三:一叙小乘化、二大乘化、三小受大化。初文者,小乘之人各有眷属,有所王领,故言如王。小化者,小行偏曲,譬如深山入无为坑,故言恶处。虽有甘蔗悭惜不啖,惧其有尽者,小化也。专行小行妨于大道,虽有大教,以求有心受持读诵,譬之悭惜。有所得故,譬惧其有尽。二「有异国王」,是四依救济。以大法统王,故称为王。车载者,事解车载,经论与之。又云:以神通化之,令大乘弘宣,譬如车载。又云:方便智晓,令其得解。兴皇云:以身弘道,譬如车载。今明大行训之,故言车载。三其王得已,即受大化。次「是四种人」下,合譬,但合后两意。以五种过,合上贪惜积聚。为利是为地狱,有为名誉是鬼,有以解法增长我心是修罗,有为依止故是畜生,有为贸易故是世智辩聪外道业也。次「又善男子」下,叹劝。初叹经、后劝人。王至深山能令深山平坦,譬经至曲见能令曲见大直。地即金刚,譬开小乘理,即大乘理。人即金刚,开小乘人,即大菩萨。
从“善男子”这段开始,回答如法之人能够救度众生的内容。文字分为两部分:先是正面回答,后是赞叹劝勉。正面回答又分两层:先是褒扬大乘、贬抑小乘,再正式说明救度的方法。
第一层褒贬部分,通过比喻展开,再加以印证。比喻部分分为四点:一是比喻大乘,二是比喻小乘,三是总结贬抑小乘,四是总结褒扬大乘。在这褒扬中,用粳米比喻永恒,甘蔗比喻安乐,石蜜比喻真我,醍醐比喻清净。用粟米稗草比喻无常等法。印证比喻的部分,依照原文即可。
第二段“善男子”以下,正式说明四种依止的救度方法。先设比喻,后作印证。比喻有三层:一是叙述小乘教化,二是大乘教化,三是小乘接受大乘教化。第一层文中,小乘修行人各有追随者,有所统辖管理,所以称为“如王”。小乘教化者,修行偏于狭隘,好比深入山林坠入无为的坑洞,所以说“恶处”。虽有甘蔗却吝惜不吃,担心它会耗尽——这是小乘教化的局限。专门修行小乘会妨碍大道,虽然有大乘教法,却因执着有所得而受持读诵,比喻为吝惜。因有所得之心,比喻为担心耗尽。
第二层“有异国王”,是指四种依止的救度。以大乘法统理教化,故称为王。“车载”可理解为实际用车运载经论给予他们。又有说法:以神通力度化,令大乘教法弘传,好比车载。还有说:以方便智慧开导,使其领悟。兴皇法师说:以身弘道,犹如车载。现在说明以大乘修行教导,故言车载。
第三层“其王得已”,是指接受大乘教化。接着“是四种人”以下印证比喻,只印证后两层含义。用五种过失,对应上文贪惜积聚的比喻:为利养即堕地狱业,为名誉即堕饿鬼业,因理解教法反增我执即堕修罗业,为依止妄见即堕畜生业,为交易知识即堕世智辩聪外道业。
之后“又善男子”以下,是赞叹劝勉。先赞叹经典,后劝化世人。国王到深山能使深山平坦,比喻经典能令偏曲见解归于正直。大地即成金刚,比喻开显小乘真理即是大乘真理。修行者即成金刚,比喻开显小乘行者即是大菩萨。
「迦叶白佛」去,第三科简时。有问有答。问意云:佛灭后四十年隐没于地,为当永没?复更兴耶?次佛答中云余八十年者,一云:但正法余八十年在时,前四十年兴,后四十年已即灭。一解云:正法一千五百年,未灭八十,前四十兴,后四十灭也。
迦叶向佛请示,这是第三部分的问答环节。迦叶提问的意思是:佛经在佛灭度后四十年隐没消失,是永远消失了呢?还是会重新出现?接着佛在回答中提到“还剩八十年”时,有一种解释是:正法只剩八十年存世,前四十年会兴盛,后四十年就会湮灭。另一种解释是:正法原本有一千五百年,在还剩八十年未灭时,前四十年兴盛,后四十年湮灭。
「迦葉復白佛」下,是第四植種深淺以顯四依。夫深經妙義不易可聞,況復當徒開演分擘玄毫,指南宣揚卷舒宇宙,非輕悰者所能為之。就文為兩:一問、二答。初問為三:初舉惡時、次索好人、三請答。惡時有四句:正戒、正教雙滅,惡人、惡法俱興。此四句應是五濁亂時。何者?正法滅是見濁,正戒毀是命濁,非法增是煩惱濁,無如法眾生是眾生濁,時是劫濁。索好人有六句:信曰受、不忘曰持、臨文曰讀、背文曰誦、傳文曰寫、傳義曰說,即五種法師。又是三業,受持是意、讀誦說是口、供養書寫是身。於五濁亂時能三業如法者,請答此事。今答,為三:初歎問、次正答、三勸。初如文。次正答中舉九河者,舊解云:值一佛發一願下一沙,雖值多佛不發願不下沙,雖發心不見佛亦不下沙,雖見一佛多發心只下一沙,雖一發心見多佛亦只下一沙。以如此數令滿一恒,是為一恒。熙連與恒河異者,熙連在拘尸城北尚小跋提。恒河入東海,四河中大,故異熙連。若就行者,熙連但聞而不謗,一恒加有信樂,二恒加讀誦,三恒說淺義,四恒加一分,五恒加八分,六恒加十二分,七恒加十四分,八恒具足一十六分。四恒從惑,取解則難。五恒從解,取解則易。六恒去更深細為難,如仕至太尉則易,至丞相則難。此猶難解。十六分者,譬如世間一十六兩以為一斤。仙慧師云:熙連是弟子位,八恒是師位,兩兩配四依(云云)。開善、冶城云:九恒皆初依位。熙連至二恒是初心習種性,三恒至五恒是中心性種性,六恒至八恒是後心道種性。亦極難解。若全稱佛法以為一斤,則初依人窮佛法盡,至三四依復何所為?若稱初依以為一斤,此乃自是初依之法,何關佛法?今明熙連至三恒為初依一分,八分為二依,十二十四為三依,十六為四依。文云「具足解,盡其味(云云)。」三從「若有始發心」去,是勸也。上說九恒值佛窈窈至深,恐時情抑絕,更接引勸之。但令發心,未來必能護持建立。
迦叶又向佛禀告,以下是第四部分关于修行根基深浅来显明四种依止。深奥的经典和微妙的义理本就不易听闻,更何况要带领徒众开演经义、剖析玄理,如同指南针般宣说教法,展开涵盖宇宙的真理,这不是轻浮之人所能做到的。这段文字分为两部分:一是提问,二是回答。最初的提问包含三层:首先是列举恶世状况,其次是寻求具德之人,最后是请求解答。
恶世状况有四方面:正法戒律与正确教法同时衰微,恶人与邪法一齐兴盛。这四方面应当对应五浊混乱的时代。为什么呢?正法湮灭是见浊,正戒毁坏是命浊,邪法增长是烦恼浊,没有如法修行的众生是众生浊,这个时代就是劫浊。
寻求具德之人有六项标准:生起信心叫受持,牢记不忘叫持守,对照经文叫读经,背诵经文叫诵经,抄录经文叫书写,阐释经义叫解说,这就是五种法师的修行。也可对应三业:受持是意业,读诵讲说是口业,供养书写是身业。在五浊恶世中能够三业如法修行的人,才能请求解答这些深奥义理。
现在的回答分为三部分:首先是赞叹提问,其次是正式回答,最后是劝勉。第一部分如经文所示。正式回答中列举九条恒河的数量,古德解释:值遇一尊佛发一次愿就投下一粒沙,虽然值遇多佛但不发愿就不投沙,虽然发心但未见佛也不投沙,虽然见一尊佛多次发心也只投一粒沙,虽然一次发心值遇多佛也只投一粒沙。用这种方法计算装满一条恒河的数量,称为一恒河数。熙连河与恒河的区别在于:熙连河在拘尸城北面甚至小于跋提河。恒河注入东海,是四大河中最宽广的,所以与熙连河不同。
若就修行次第而言:熙连河阶段仅听闻而不诽谤,一恒河数加上信乐心,二恒河数加上读诵功夫,三恒河数能解说浅义,四恒河数领悟一分真理,五恒河数领悟八分,六恒河数领悟十二分,七恒河数领悟十四分,八恒河数圆满具足十六分真理。前四恒河数阶段因烦恼障蔽,领悟真理较为困难。从五恒河数开始依靠理解力,领悟真理就相对容易。六恒河数往后更加深细难解,犹如仕途升至太尉还算容易,升至丞相则极为困难。这个比喻仍难透彻理解。
所谓十六分,好比世间以十六两为一斤。仙慧法师说:熙连河代表弟子位,八恒河数代表师父位,两两配合四种依止(详细说明)。开善寺、冶城寺的观点:九恒河数都属初依位。熙连河至二恒河数是初心习种性,三至五恒河数是中心性种性,六至八恒河数是后心道种性。这也极难理解。若将全部佛法比作一斤,那么初依之人就已穷尽佛法,至三四依还有什么可修?若将初依之法当作一斤,这仅是初依阶段的境界,与圆满佛法有何关联?
现在阐明:熙连河至三恒河数属初依的一分境界,八分属二依,十二至十四分属三依,十六分属四依。经文说“具足解悟,穷尽法味(详细说明)。”第三部分从“若有始发心”往下,是劝勉之语。上文所说九恒河数值遇诸佛的深奥境界,恐怕今人会觉得高不可攀而退缩,因此再接引劝勉:只要发起菩提心,未来必定能够护持正法、建立教法。
「善男子有恶比丘」去,是第五明信谤罪福。前熙连已上唯信而已,今熙连已前有信谤罪福,劝福以遮罪。就文为二:初明罪福因果、次劝福结依。初文明为四:初谤相。佛是一切众生师父,入涅槃时人天悲苦,乃至毒虿怀仁无不恋仰。恶人独言灭快,是一恶也。少欲知足受持禁戒威仪具足,名之为僧。其皆放舍,二恶也。大乘之法贤圣之师,其独拒逆不信三宝,即谤相也。从「善男子汝今应当」去,次明信相。自行生于二世之善,化他灭于二世之恶,互举一边即信相也。从「若有不信」去,三明谤人之报。现身去是现报,命终后去是生报,生生常处去是后报。从「若复有人」去,四明信人之报。本所受形去是转报障,譬如雾露去是转业障,如人出家去是转烦恼障。立譬多种。若作大戒譬,譬十地真解。若作十戒譬,譬地前似解。如纯陀中意,此中作无戒譬。始自凡夫发心即阶十住,虽未断惑,因中说果,即是转烦恼障。上恶人约三报横论,今善人约三障竖论,绮文互说耳。二从「或有众生」去,是劝福结依。此文甚宽,不问弟子非弟子、因善因恶,但能发心闻一偈者,则近菩提因。贪希利养是因三毒发心,况九恒植善四依功德耶?即是能信。始终鉴戒谤者因果。
“善男子有恶比丘”这段,是第五部分说明信佛与谤佛的罪福报应。前面到熙连河为止只讲信佛的功德,现在熙连河之前这段则同时说明信佛与谤佛的罪福,劝人修福以遮止罪业。就文字结构分为两段:先说明罪福因果,再劝修福结归依处。第一段又分四层:
第一层说明谤佛的表现。佛是一切众生的导师,入涅槃时人天悲恸,就连毒虫都心怀仁念无不仰慕。恶人却独自说“灭得好”,这是第一恶。少欲知足、受持禁戒、威仪具足,称为僧宝。恶人全部舍弃,是第二恶。大乘法是贤圣的导师,恶人独自抗拒不信三宝,这就是谤佛的表现。
从“善男子汝今应当”开始,第二层说明信佛的表现。自己修行能生起现在未来世的善根,教化他人能灭除现在未来世的恶业,两方面相互补充就是信佛的表现。
从“若有不信”开始,第三层说明谤佛者的果报。“现身”是指现世报应,“命终后”是指来世报应,“生生常处”是指后世持续报应。
从“若复有人”开始,第四层说明信佛者的果报。“本所受形”是转报障,“譬如雾露”是转业障,“如人出家”是转烦恼障。设立多种譬喻:若作大戒譬喻,是譬喻十地真解;若作十戒譬喻,是譬喻登地前的相似解;如纯陀段中的用意,此处作无戒譬喻。从凡夫发心开始即登十住位,虽未断惑,但因中说果,就是转烦恼障。前面说恶人是从三报横向论述,现在说善人是从三障纵向论述,是文辞交错的写法。
第二段从“或有众生”开始,是劝修福结归依。这段范围很广,不同是弟子非弟子、因善因恶,只要能够发心听闻一偈颂,就接近觉悟之因。贪求利养是带着三毒发心,何况九恒河沙数善根和四依功德呢?这就是能够信受的始终鉴戒,显示谤佛者的因果规律。
「善男子汝应供养」去,是第六劝供养。文为二:初劝供养、次论义。初又二:初劝供养、次问答。初文者,夫四依大益九恒因厚,难可遭遇,故劝供养。次问,含二意:云何识田?云何供养?佛答亦二:初正答、次引偈。初文者,建立正法是福田相。河西云:发心持戒、受持大乘、为人解说及护法等,是福田相。今文但明护法,即兼众事。当舍身命,是供养相,以重夺轻。次偈者,初引事师偈、次引事主偈。二「迦叶白」下,是论义。先问、次答。问有领旨、陈疑、请答。领旨如文。次陈疑为三:初三定、次三难、后三结。从「然出家人」去,是三难。若从昔法皆不应礼,若从今义皆应供养,二旨相违,是故作难。从「如佛言曰」去,是二结,如文。或言三结,取持戒比丘亦名有犯,是结出家不礼在家。二从「佛告」去,答。为二:先略答、次广答。略文少而意广。何者?我为菩萨说如此偈,不为声闻,三三之疑皆遣故也。广答文多而但专明持礼,于破不言有罪,是为意陜。然答此一条,余二例遣。二广答,文为三:一举时、二设譬、三结。时中又四:一举时浊、二明救浊、三和浊、四明无罪。初文云「如我上说者」,近指前文。前文是迦叶问词,被佛印竟即成佛说。正法灭是见浊,毁正戒是命浊,增长非法是烦恼浊,一切贤圣隐是众生浊,受畜不净是劫浊。次从「是四人中」去,是救浊,即能救浊者。此人出世,拨乱反正,使人之浊不浊。三见诸比丘者,是恶浊之徒。不紏治者,且和浊光,未得机便。四「善男子」去,结无罪。如此破戒,若年少若在家,应须礼敬供养。次「善男子」去,设譬。又二:先譬、次合。初譬,文为三:一为时作譬、二为同作譬、三为紏作譬。此中既释持毁,又开大小乘,故须此事以消其文。秉法主如国王,缘尽谢世如崩亡,储君譬传化弟子。熙连一恒植善浅薄故言稺小,此譬正法毁灭之时。旃陀罗者,破法身慧命之种。多饶财宝者,恶业增长。多有眷属者,破戒徒党。篡居王位者,破戒统位。此譬破戒增长,非法盛时。国人居士婆罗门者,譬三种持戒之人。上品远离故投他国,中品不远不同故言不欲眼视,下品不能自移故言如树。又树譬上品,如童子不远而能匡正,此譬一切圣人隐不现时。「守逻诸道」去,明其作威作福。守逻诸道,譬恶比丘置立制网,塞持戒路。七日击鼓,譬立制网,开放逸门。灌顶师者,外国登位,使七世素贵缾盛四海水灌于王顶,是曰国师,如此间授玺。称尊号时,譬恶众中求羯磨师和僧三唱是事如是持。分半国者,乌回准此僧正,犍和咤准此僧都。互相羯磨秉捉门徒皆无来者,譬持戒人耻入恶众,不共同事。「复作是言」去,再作威福,非法转盛。若不肯作羯磨师者,当举破戒者为主。甘露不死药者,名闻利养安身之具。是同此等皆譬非法盛时。
“善男子你应当供养”以下是第六部分劝请供养。经文分为二:先劝供养、后论义。初又分二:先劝供养、次问答。初文是说,四位依止圣者能广大利益九道众生因其恩德深厚,难以值遇,故劝供养。次问包含二意:如何识别福田?如何如法供养?佛答亦分二:先正答、后引偈。初文说:建立正法即是福田之相。河西法师云:发心持戒、受持大乘、为人解说及护持正法等,皆是福田之相。今文虽只明护法,实已统摄诸事。不惜身命是供养之相,此是以重舍轻之义。次引偈部分:先引奉事师长之偈、后引侍奉君主之偈。
第二段“迦叶白佛”以下是论义。先问、后答。问中包含领解旨趣、陈述疑惑、请佛解答。领解如文所示。次陈疑分为三:先三定、次三难、后三结。“然出家人”以下是三难。若依古制则不应礼敬在家,若据今义则皆应供养,二说相违,故生疑难。“如佛言曰”以下是二结,文义分明。或说三结,谓持戒比丘若礼敬破戒者亦名犯戒,此结出家不应礼在家之义。
第二段“佛告迦叶”以下是回答。分为二:先略答、后广答。略答文字虽简而意涵周遍。何以故?因我所说是为菩萨说此偈颂,非为声闻,由此消解三三之疑。广答文辞详备而专明持戒礼敬之事,对破戒者未言其罪,此是意旨聚焦。然答此一问,余疑自解。
第二广答分三:一明时劫、二设譬喻、三总结。时劫又分四:一明时世浊乱、二明救浊之人、三明和光同尘、四明无罪之理。初文“如我上说”指前文所言。前文原是迦叶问辞,经佛印可即成佛说。正法灭是见浊,毁正戒是命浊,增长非法是烦恼浊,一切贤圣隐没是众生浊,受蓄不净物是劫浊。次“是四人中”以下是救浊之人,即能匡救浊世者。此人出世拨乱反正,令众生浊而不浊。三“见诸比丘”指恶浊之徒。“不纠治”是暂和光同尘,未得教化之机。四“善男子”以下是结无罪。如是破戒者,无论年少在家,皆应礼敬供养。
次“善男子”以下是设喻。又分二:先譬喻、后契合。初喻文分三:一为时劫作喻、二为同修作喻、三为纠治作喻。此处既释持戒破戒,又开显大小乘义,故须此事解文。秉法之主如国王,缘尽离世如驾崩,储君喻传法弟子。熙连河畔植福浅薄故称稚小,此喻正法毁灭之时。旃陀罗喻破法身慧命之徒。多饶财宝喻恶业增长。多有眷属喻破戒党羽。篡居王位喻破戒者占据法位。此喻破戒增长,非法盛行之世。国中居士婆罗门喻三种持戒人:上品者远避他方故投奔他国,中品者不欲同流故不愿直视,下品者坚守不移故喻如磐石。又树木喻上品行者,如童子虽不远避而能匡正,此喻一切圣人隐没不现。“守逻诸道”以下是显其作威作福。守逻诸道喻恶比丘设制立禁,阻塞持戒之路。七日击鼓喻立规开方便,放纵放逸之门。灌顶师者,依西域古制,择七世尊贵者以宝瓶盛四海之水灌于王顶,称为国师,犹如中土传国玉玺。称尊号时喻恶众中求羯磨师,三唱“是事如是持”。分半国治者,乌迴可比僧正,犍和吒可比僧都。互相羯磨统领门徒却无人赴请,喻持戒者耻入恶众,不与共事。“复作是言”以下是再逞威福,非法愈盛。若不肯作羯磨师者,则举破戒者为主。甘露不死药喻名闻利养等安身资具。此等皆喻非法炽盛之时。
二「尔时有一婆罗门子」去,是和同譬。文为四:一童子受慕、二王大欢喜、三诸人瞋怪、四同事日久。婆罗门者,净行也。童子者,因位也。弱冠,二十盛时。二智英勇,净行戒也。长发,慈也。善呪巧慧,我昔为之同事也。次王大欢喜。喜恶化无壅。诸人瞋者,是不见机,持戒者嫌也。三从「尔时童子」下,为紏作譬。文为二:先治恶、次立善。治恶,文为四:一相研定、二求取大法、三弘宣大乘、四正作摈。初研定者,我舍家法息大乘持戒来作王师者,作破戒众主。教王微密者,元令入大,此意不彰,故云微密。次「童子答言」下,是求大法。不死药者,佛性常住之理,隐在破戒之下。言不知者,恶障妙理则是不知。言持去者,不惜破戒之众,任汝开化。三「是时童子」去,摄来大化也。请诸大臣者,譬其来学者也。诸臣白王者,迷徒得悟,传化者也。王语师言者,生信求解。四「尔时童子更与余药」者,依律苦切对治诃责。王既服已,受治屈折。药发闷乱者,推寻事理,生重忧悔,方乃自知佛海死尸。前大臣白王者,上根悟也。王求药者,中根悟也。闷绝者,下根悟也。次从「尔时童子立本储君」去,是立善人。中又为四:一立善、二驱恶、三无犯、四旁叹。初文云立本储君者,大乘本体还得统立也。师子御座不应升者,第一义空与破戒者不相应也。治国理民者,破戒乱常扰善机民。次「尔时童子复以解药」去,更说实相忏悔之方。驱出国者,废小乘中分别决定若持若犯之限域也。三四如文。
这时有一位婆罗门的孩子出现,这是用和同的比喻。文字分为四部分:一是童子仰慕追随,二是国王大为欢喜,三是众人嗔怒责怪,四是共事日久。婆罗门,代表清净修行。童子,象征尚在修因的阶段。弱冠,指二十岁的盛年。二智英勇,是清净行为的戒律。长发,象征慈悲。善咒巧慧,是我过去为度化众生所作的同事摄受。其次国王大为欢喜,是欢喜于教化恶行没有阻碍。众人嗔怒,是因为未能察觉机缘,持戒者产生嫌隙。第三从"这时童子"开始,是纠治过失的比喻。文字分两部分:先整治恶行,再建立善法。整治恶行部分又分四段:一相互研议确定,二求取大法,三弘宣大乘,四正式驱摈。最初研议确定时,我舍弃自家法门止息大乘持戒来作国王之师,实则成为破戒众人的主导。教导国王微密法要,本意是令其契入大乘,此意不曾显扬,故称微密。其次"童子回答说"这段,是求取大法。不死药,喻指佛性常住之理,隐伏在破戒表象之下。说不知者,是因恶业障蔽妙理故而不知。说持去者,是指不吝惜破戒之众,任随你开导化度。第三"这时童子"起,是摄受来进行大化。延请诸位大臣,比喻前来求学之人。诸臣禀告国王,喻指迷途者得悟后传扬教化。国王对师长进言,表示生起信心寻求解悟。第四"这时童子再给其他药物",指依戒律严厉对治呵斥责备。国王服药后,接受调治而屈服折服。药力发作心神迷乱,喻推究事理时生起深重忧悔,方才自知原是佛法大海中的浮尸。前文大臣禀告国王,喻上根者顿悟。国王求药,喻中根者渐悟。闷绝倒地,喻下根者苦极而悟。接着从"这时童子立原本储君"起,是树立善人的比喻。其中又分四段:一立善、二驱恶、三无犯、四旁叹。首段说立原本储君,是指大乘本体终究重新得到统绪建立。师子御座不应升登,是因第一义空与破戒者不能相应。治国理民,指破戒扰乱常道会妨害善根机民。其次"这时童子再给解药"起,是进一步开示实相忏悔之法。驱逐出境,喻废除小乘中那些分别执着持犯界限的框束。第三四段如文所示。
次从「善男子我涅槃后」去,合譬也。但合二,不合时。此初合和同。以方便力,合上我舍家法也。与破戒等同其事业者,合上来作王师。《释论》明四种僧:破戒僧名同杂僧,应是畜不净僧,有差僧应是假名僧。从「尔时菩萨」下,二合紏治破戒也。八不净者,谓畜金银、奴婢、牛羊、仓库、贩卖、耕种、手自作食、不受而啖,污道污威仪,损妨处多,故名不净。
從「爾時菩薩雖復恭敬」去,是第三結成。又二:初結有罪無罪、二結但為菩薩不為聲聞。初中云「雖恭敬」去,明持禮毀無罪,雖受不淨是亦無罪。「何以故」去,釋無罪意。從「以是因緣」去,明持受毀供養亦無罪,如文。次明若乖此說則有罪,若乖此心則有罪。次從「善男子我於經中」者,結為菩薩。又二:先引偈、次判(云云)。
这时菩萨虽然恭敬,是第三部分总结。又分为两层:首先是总结有罪与无罪、其次是说明只为菩萨不说声闻。第一层中说“虽恭敬”起,说明持戒礼敬与毁谤都无罪,即使接受不净施舍也同样无罪。“何以故”起,是解释无罪的缘由。从“以是因缘”起,说明持戒接受毁谤者的供养也无罪,如经文所示。其次说明若违背这个道理则有罪,若违背这个心意则有罪。接着从“善男子我于经中”起,总结这是为菩萨而说。又分两步:先引偈颂、后作判释(具体如常例)。
「迦葉白佛」去,第七料簡。為三:先問答、次約法簡、三領解。初中有問有答。問為兩意:一問緩、二問失。只應是一問,佛有兩答,故為二問。「佛言」去,答也。先答失不失,後答緩不緩。初答不失中,先法、次譬。初法者,律中解云:若破戒者,體解俱失。數師云:戒體常在,但是污戒。下文云「失與不失悉是戲論,不解佛意。」今經明四依示同破戒,故無所失。次「善男子如隄塘」下,譬也。又二:先譬、次合。譬中又二意:無治則漏,治則不漏;犯已懺悔則不失,不懺則失。次合二譬,可解。當知菩薩不同隄塘。次於乘緩者,答第一問。舊云:聲聞急戒緩乘,菩薩急乘緩戒。有人云:乘如綱、戒如目,提綱則目正,得中道本戒則自圓。今明不爾,經偏舉菩薩急乘緩戒。若具論者,聲聞菩薩各有四句,如別記。次約法簡,又三:初約福田簡、次約智簡、三天眼簡。初福田中三:法、譬、合(云云)。問:下梵行使平等施,與此相違。答:各有其意。此中明四依,故簡真偽;梵行明慈心平等,故不分別。又此中誡福田,梵行誡施主(云云)。二「復次善男子如迦羅」下,用智簡,先譬、次合。六卷云迦留治牟,皆不見翻。但知是甘毒二果,譬於持犯。女人譬凡愚執事,小兒譬無智施主。問何處得果者,推其根本。笑而捨去,譬知偽棄之。「善男子大眾」下,合譬。受八不淨,合迦羅迦。不受不淨,合鎮頭迦。持毀共住,合二果同林。有優婆塞據教問,次引祇洹為證。次不許同住等,合智者問。從「若有受者自毀誤人」,合上笑而捨去。三從「譬如城」去,約天眼簡,於中二:先譬、後合。雪山譬涅槃常住妙理,藥譬依涅槃立清淨行。賣藥人譬姦狡執事,雜藥譬毀者不別,不別者買譬無智施主。「迦葉」去,合。假名合雜藥,真僧合妙藥,肉眼合不別者。天眼乃能別,天眼非但別偽因,不應禮施。復能見果,不應禮施。三「迦葉白佛」,是領解。初稱歎、次頂受(云云)。
迦叶向佛请示的部分,是第七个问答辨析。分为三部分:先问答、再依法辨析、最后领受理解。第一段问答中有问有答。提问包含两层意思:一是问戒律松弛的问题,二是问戒体失失的问题。原本应是一个问题,因佛分两种回答,故分为两问。
从"佛言"开始是回答部分。先回答戒体失不失的问题,再回答戒律松不松弛的问题。第一段关于戒体不失的回答中,先说法义、再举比喻。说法部分:律藏解释说,若破戒者,戒体与戒行俱失。数论师说:戒体始终存在,只是戒行被污染。后文提到"失与不失都是戏论,未能领会佛的深意"。本经阐明四位依止菩萨示现破戒相,实则并无损失。
接着"善男子如堤塘"以下是比喻。又分两层:未治理则泄漏,治理则不漏;犯戒后忏悔则戒体不失,不忏悔则失。随后配合两个比喻解说,应当明白菩萨不同于堤塘。
关于乘道松弛的问题,是回答第一问。古德说:声闻重戒律轻乘道,菩萨重乘道轻戒律。有人认为:乘道如纲领,戒律如网目,提纲领则网目自正,证得中道根本时戒律自然圆满。现在经中偏重说明菩萨重乘道轻戒律。若全面论述,声闻与菩萨各有四种情况,详见其他记载。
第二部分依法辨析,又分三:先依福田辨别、再依智慧辨别、最后依天眼辨别。第一福田部分分三段:法说、比喻、配合解说(详细内容)。问:后文梵行品提倡平等布施,与此处说法似乎矛盾。答:各有深意。此处为辨明四位依止的真伪;梵行品重在阐明慈心平等,故不作分别。此处告诫福田应审察,梵行品则告诫施主平等心(详细说明)。
第二段"复次善男子如迦罗"以下,用智慧辨别,先比喻后配合。六卷本称作迦留治牟,均未见翻译。只需知是甜毒二果,比喻持戒犯戒。女人比喻执着事相的凡夫,小儿比喻没有智慧的施主。"问何处得果"是推究根本。笑着离开比喻识破虚妄而舍离。"善男子大众"以下配合比喻。接受八不净物配合迦罗毒果,不接受不净物配合镇头甘果。持戒破戒者共住配合二果同林。有优婆塞依据经教质问,接着引用祇桓精舍为例证。不许共住等文字配合智者追问。"若有受者自毁误人"配合上文笑着舍去。
第三段"譬如城"以下,依天眼辨别,分先比喻后配合。雪山比喻涅槃常住妙理,药比喻依涅槃建立的清净行持。卖药人比喻奸猾执事,杂药比喻毁戒者难以分辨,不辨真假而买药比喻无智施主。"迦叶"以下配合比喻。假名僧配合杂药,真僧配合妙药,肉眼配合不能分辨者。唯有天眼能辨别,天眼不仅能识破伪因不应礼施,还能照见果报不应礼施。
第三部分"迦叶白佛"是领受理解。先称赞佛说,后顶戴受持(详细内容)。
从「如佛所说」去,是第八会通。昔依四法,今依四人。文有问答。问又二:先举昔依、次请会。初昔依者,然《阿含》中出次第,依法不依人、依了义不依不了义、依义不依语、依智不依识,与今迦叶所列次第有异。梁武云:此文为定。诸法师云:今经出昔依,以《阿含》为定。或言出经者,误。或言于昔虽了,望今未了,故了义在后。今且释《阿含》次第者,昔人无常,故不可依;以法常故,故法可依。法有小大,大法了义,是故须依;语若生着,故不须依。了语下义,义体无着,是故须依;识着智解,是故依智。从如是四法非四种人,正请会通。次「佛言」下,答。又为二:先别会、后总会。所以别会者,正言今依人与昔依法二言相反,故偏须别会。文为四:初会人法,依法即是依人。二明昔不依人者,不依无法之人。三明今依人者,还是有法之人。四举下况上。初依法即依人者,人法不异。兴皇言:昔以法简人,结还依智;今以人简法,结还依人。昔人既破,昔法亦除;今人既存,今法须取。但今人法不二,昔人即声闻缘觉,岂依此人?昔法即方便半字,若不悟者亦须破法,若了悟者不除此法。次「若复有」下,明昔不依无法之人。三「如上所说」下,明今依有法之人。又为四:一唱应依、二释应依、三叹德、四释叹。四「若有人能」下,举下况上。明外凡能知佛常,不为利养所转,尚复可依,况于四人而不依耶?次从「依法者即是法性」去,总会四依。又三:初就今教会、二举今昔相对会、三结会。初文又二:先会、次结。初还依问次第会之,文自为四:初依法,为三双:一双标、二释释、三双结。初依法者即妙有之法,不依声闻之人,即双标也。法性者即如来,声闻者即有为,是双释也。双结,可寻。次文二:初会依义者、觉了即般若、不羸劣即法身、满足即解脱。昔教解脱具则无身智,身智在则解脱不满,又不得是三宝。次「不依语」下又二:先明无理之语、后明乱正之语。初文者,「如佛所说贪求无厌」去,有二解:一云此是佛说外道经中之言;二解是佛自说经生凡夫之过,不得依此为行。次「又复唱言」下,是乱正之语。三释依智不依识。若知法身是常即是真智,若言无常即是识着。四释了义,为三:一标宗、二历法、三辨宗。初约一大乘两缘来望,为了不了。次「又声闻」下,是历法,有五双相对。大小、常无常、大小所说、食不食、灭不灭,可寻。三「声闻乘」下,辨宗。初辨小、后辨大,各有标、释、结。次「如是」下,总结。「复次依义」下,第二今昔相对会,通释前两依。文句相涉,人谓但三。文为三:初两依共释、次释第三、三释第四。初共释,为三:一释依义兼明依法、次释不依人、三释不依语。此初第一,偏明依义。次此后即不明依语,但语势相仍,仍明不依人。又明依义即是依法,是故无别依法之文,但有不依人,此即第一偏明依义法者。「名常」下,释法也。后具结二种。「若有说言不可见」下,释不依人。「若复有人」下,释不依语。「依智者」下,二别释第三依。依智不依识,所言识作识受无和合僧者,但有识著作因受识着之果,皆是生死,则无常住一体之僧。三依了义者,别释第四依,明了不了。若言有四缘得畜八不净,即是了义:一无檀越、二时饥、三建立、四净施。解者不同:一云具此四缘方乃得畜;二云随一皆得;三云前三一一皆得畜之,但须净施。净施一事既不可无,是则皆须二缘得畜;若说有时非时皆听畜者,为不了义。三分即是三藏。「我为肉眼」下,第三结会也。或时肉天两眼相对,则是障内外。或法慧相对,此论照真俗异。今以肉慧相对者,此论凡圣之殊。
从“如佛所说”开始,是第八次会通。过去说依四法,现在说依四人。经文采用问答形式。提问分为两部分:先举出过去所依、再请佛会通。关于过去所依的部分:在《阿含经》中提出的次第是——依法不依人、依了义不依不了义、依义不依语、依智不依识,这与现在迦叶所列的次第有所不同。梁武帝认为:这段经文是确定的标准。诸位法师说:本经列出过去所依,应当以《阿含经》为准。有人说这是传经者的误记;也有人说过去虽然明了,但相对于现在仍未究竟,所以了义排在后面。现在暂且解释《阿含经》的次第:过去的人无常,所以不可依;因为法性常住,所以法可依。法有大小之分,大法是了义,因此应当依从;语言若使人产生执着,就不必依从。通过语言理解深层义理,义理本身无执着,所以应当依从;识会执着,智能解悟,所以要依智慧。
从“如是四法非四种人”开始,正式请佛会通。接着“佛言”以下是回答。分为两部分:先分别会通、再总体会通。之所以要分别会通,是因为现在说依人与过去说依法看似矛盾,所以需要特别说明。经文分四段:第一会通人与法的关系,说明依法就是依人。第二说明过去不依人,是指不依没有正法之人。第三说明现在依人,是指依有正法之人。第四举浅显事例对比深奥道理。第一段依法即依人,说明人法不二。兴皇大师说:过去以法来简择人,归结为依智慧;现在以人来简择法,归结为依人。过去的人既然被破除,过去的法也要舍弃;现在的人既然存在,现在的法就应当取用。但现今人法不二,过去的人指声闻缘觉,怎能依止这些人?过去的法指方便权教,若不能悟入则须破除此法,若已了悟则不必除去。
第二段“若复有”以下,说明过去不依没有正法之人。第三段“如上所说”以下,说明现在依止有正法之人。又分四点:一说明应当依止、二解释应当依止的原因、三赞叹其功德、四解释赞叹的内容。第四段“若有人能”以下,举浅显对比深奥。说明外凡夫若能知佛常住,不被利养所动摇,尚且可以依止,何况这四种人怎能不依?
接着从“依法者即是法性”开始,总体会通四依。分三部分:第一依现在教法会通、第二举今昔对比会通、第三总结会通。第一部分又分二:先会通、后总结。仍按提问次第会通,经文自然分为四段:第一会通依法,包含三组对应:一双标、二解释、三双结。所谓依法即指妙有之法,不依声闻之人,这是双标。法性即是如来,声闻即是有为法,这是双释。双结部分可自行寻绎。第二段会通依义:觉了即是般若,不羸劣即是法身,满足即是解脱。过去教法中若说解脱具足则无身智,身智存在则解脱不圆满,又不得三宝具足。
第三段“不依语”以下分二:先说明没有义理的语言、后说明扰乱正法的语言。第一类如“如佛所说贪求无厌”有两种解释:一说这是佛转述外道经中的言论;二说是佛自说经中凡夫的过失,不可依此修行。接着“又复唱言”以下,是扰乱正法的语言。第四段解释依智不依识:若知法身是常即是真智,若说无常即是识的执着。第五段解释了义,分三:一标立宗旨、二历法明辨、三辨明宗趣。首先以一大乘两种缘起来判定为了义或不了义。接着“又声闻”以下是历法明辨,有五组相对概念:大小、常无常、大小乘所说、食与不食、灭与不灭,可自行寻绎。第三“声闻乘”以下是辨明宗趣。先辨小乘、后辨大乘,各有标立、解释、总结。最后“如是”以下是总结。
“复次依义”以下是第二部分,今昔对比会通,通释前两种所依。文句相互关联,有人以为只有三种。分三段:先共同解释前二依、次释第三依、再释第四依。第一共同解释分三:一释依义兼明依法、二释不依人、三释不依语。这部分首先偏重说明依义。接着不再单独说明不依语,但语势相承,仍说明不依人。又说明依义即是依法,所以没有单独的依法文字,只有不依人的内容,这就是第一偏重说明依义法的部分。“名常”以下是解释法。最后总结两种所依。“若有说言不可见”以下是解释不依人。“若复有人”以下是解释不依语。
“依智者”以下是第二段,特别解释第三依——依智不依识。所谓识作识受无和合僧,指只要以识著作因就会受识著之果,都是生死法,就没有常住一体的僧宝。“依了义者”是第三段,特别解释第四依——明了义与不了义。如果说具备四缘可以蓄养八不净物,就是了义:一无施主、二饥荒时、三为建立道场、四经过净施。解释各有不同:一说须具足四缘方可蓄养;二说随具一缘即可;三说前三缘任一皆可蓄养,但必须经过净施。净施既不可缺,就是说都需要二缘才能蓄养;如果说有时非时都听许蓄养,就是不了义。三分即指三藏教法。
“我为肉眼”以下是第三部分总结会通。有时以肉眼与天眼相对,这是区分内外障碍。有时以法与慧相对,这是讨论照见真俗的差异。现在以肉眼与慧眼相对,这是区分凡圣的不同。