「观众生」者,于此品中明观众生虚妄不有而行无量,就斯标品名观众生品。向前两品合为初对,此品即为第二对也。于此品中初明所行,「时维摩室有天女」下彰其所成。与前何别?前初对中,离过之行以为所行,后明所成;今此对中,集善之行以为所行,后明所成。约位且分,离过之行是其地前,成善地上。就所行中,初明利他;「文殊又问生死有畏当何依」下,明其自利。前利他中,修四无量以为利他。四无量义,广如别章,然今且约三缘分别:一众生缘、二者法缘、三者无缘。泛解有三:第一直就化益分别,如《涅槃》说:诸众生欲与其利名众生缘;缘于一切五欲乐具利众生法,欲与众生,名为法缘;缘如来者名曰无缘,简前二故。故《涅槃》云「慈者多缘贫穷众生」。如来大师永离贫苦,受第一乐。若缘众生则不缘佛,故曰无缘。法亦如是。缘法之时,欲与众生,不欲与佛,以是义故名无缘。若尔,何故须缘如来?为将佛乐与众生故。若缘佛乐,故与众生,应名法缘;为欲简别世间法故,不名法缘。又佛是人,故不名法。若佛是人,何故不名众生缘乎?为欲简别所益众生,是故不得名众生缘。第二义者,前二化益、后一观入,以别三缘。如《地经》说:缘于一切所益众生,名众生缘。缘于一切化众生法,名曰法缘。此二化益观法空寂,称曰无缘,此一观入。第三义者,前一化益、后二观入,以别三缘。如《涅槃经》及《地持》说。缘诸众生欲与其利,名众生缘;观诸众生但是五阴生灭法数无我无人,而行慈等,名为法缘。
《观众生品》这一品中,说明观察众生虚妄不实而能行无量善法,根据这个内容标立品名为“观众生品”。前面两品合为第一对,这一品则是第二对。在此品中,首先说明所修之行;从“时维摩室有天女”以下,彰显修行所成就的功德。这与前面有什么差别呢?在前一対中,以远离过患的修行作为所行,后面说明所成就的功德;现在这一対中,以积聚善法的修行作为所行,后面再说明所成就的功德。若依修行阶位暂且区分,离过之行属于地前阶段,成善之行属于地上阶段。
在所修行的内容中,首先说明利他之行;从“文殊又问生死有畏当何依”以下,说明自利之行。前面的利他部分,是修习四无量心作为利他的实践。四无量心的义理,详细内容见于其他专章,这里暂且依据三种因缘来分别:一是众生缘,二是法缘,三是无缘。一般解释有三种角度:第一,直接依教化利益来分别,如《涅槃经》所说:对一切众生想要给予利益,称为众生缘;缘于一切五欲乐具等利益众生的方法,想要给予众生,称为法缘;缘于如来者称为无缘,这是为了简别前两种缘故。所以《涅槃经》说“慈心多缘贫穷众生”。如来大师永远脱离贫苦,享受第一等的安乐。如果缘众生就不缘佛,所以称为无缘。法也是如此。缘法的时候,是想给予众生,不是想给予佛,因此称为无缘。如果这样,为什么还需要缘如来呢?是为了将佛的安乐给予众生的缘故。如果缘佛的安乐,为了给予众生,应当称为法缘;但为了简别世间法的缘故,不称为法缘。又,佛是人,所以不称为法。如果佛是人,为什么不称为众生缘呢?为了简别所要利益的众生,所以不能称为众生缘。
第二种解释:前两种是教化利益,后一种是观照契入,以此区分三缘。如《十地经》所说:缘于一切所要利益的众生,称为众生缘。缘于一切教化众生的方法,称为法缘。在这两种教化利益中,观照诸法空寂,称为无缘,这是一种观照契入。
第三种解释:前一种是教化利益,后两种是观照契入,以此区分三缘。如《涅槃经》及《地持论》所说。缘诸众生想要给予利益,称为众生缘;观照众生只是五阴生灭的法数,无我无人,而修行慈心等,称为法缘。
问曰:无人,云何慈念?诸众生妄为我人,定所缠缚为之轮转。深可哀伤,故得行慈。又如下释「菩萨自念:为诸众生说如斯法,是真行慈。」如是一切。
问:既然没有真实的人,又为什么要以慈悲心念众生呢?这是因为众生虚妄地执着有自我、有人我,被这些固定的观念所束缚,因而轮回不休。这实在令人深深哀悯,所以应当修行慈悲。又如后文解释所说:“菩萨自己思惟:为一切众生宣说这样的法门,才是真正的行慈悲。”其他道理也都与此相同。
问曰:无人,为谁说乎?经言无者,无定性人,非无和合假名众生,故得为说。观众生五阴法数毕竟空寂,而行慈等,名曰无缘。
**问:** 既然说“无人”,那又是对谁说法呢? **答:** 经中所说的“无”,是指没有固定不变的自性之人,并非没有因缘和合、假名安立的众生,因此可以对众生说法。观察众生的色、受、想、行、识这五蕴,一切法相根本是空寂的,在这样的体认中行持慈心等善法,就叫做“无分别的慈悲”。
问曰:无法,云何行慈?解有两义:一念众生妄为有法之所缠缚不能出离,深可哀伤,故得行慈。二念为生说如斯法,即是第一义乐,与人,故得名慈。如是一切。
问:既然没有实有的法,又该如何行持慈悲呢?解释有两层含义:一是想到众生被虚妄的“法”所束缚,无法解脱,深感悲哀,所以能行慈悲。二是想到为众生宣说这样的真理,就是给予他们第一义的安乐,因此可以称为慈悲。其他一切也都是如此。
问曰:无人,法亦不有,为谁宣说?释言:若就菩萨自观见法平等,实无能慈亦无所慈,佛亦如是。是以经言「平等真法界,佛不度众生。」据凡望圣,凡外有圣,闻圣宣说空无我义,便能舍有证入其中,故得宣说菩萨行慈,佛亦如是。是以经言「众生强分别,说佛度众生。」于此门中更有多义,广如别章。
问:既然没有能修行的人,也没有可修的法,那又是为谁宣说佛法呢?解释是:如果从菩萨自身观照的立场来看,一切法本来平等,实际上并没有能行慈悲的人,也没有所慈悲的对象,佛的境界也是如此。所以经上说:“在平等真实的法界中,佛并不度化众生。”但若从凡夫的立场望向圣者,凡夫之外确有圣者存在,凡夫听闻圣者宣说空性、无我的道理,便能舍弃对有的执着,证入其中,因此可以说有宣说佛法这回事。菩萨行持慈悲,佛也是如此。所以经上说:“因为众生强行分别,才说佛度化众生。”关于这个道理,其中还有更多深意,详细内容可参见其他章节。
三缘如是,然今且约第三一门明修无量。理实四行齐有三缘,但今文中言有隐显。慈无量中备具三缘:初观众生人法皆空而起慈行,即是法缘及无缘义。下以六度益众生等,兼具生缘。悲喜舍中唯众生缘,余略不论,良以是中慈为行体,故备三缘;余三行用,故唯生缘。就前慈中初明修相,「行寂灭」下,明其相成。修在缘观,成在真心。修中初观人法皆空,即是法缘及无缘观。「文殊言」下,依观修慈。前中文殊先问起发,「云何菩萨观于众生」;「维摩」下答。文别有二:一、观生空,即是法缘;二、「如无色界色」已下,明观法空,即是无缘。生空观中有十五句,皆借喻显。前之一喻别举别合,后十四喻并举总合。此有何别?初之十句就相明虚,明五阴相虚无神主;后之五句就情说无,妄情所取毕竟不有。如第五大、第六阴等。又前十句观相虚假破去人性,后之五句观理空寂破去人相。前十句中,「譬如幻师见所幻人」,立喻显法。幻师知幻了了不真,故取为喻。「菩萨观生为若此」者,合之显法。下「如智者见水月」等,转喻显法。「智者见于水中月」等,知实非有。菩萨生观实知非有,故取为喻。说何为水?名何以为空中之月?将何以为水中之月?总取水月况生无实,不劳别对。若欲细合,泛解有二:一约众生分齐以论、二约法说。约生论者,曲有两义:一起我见、二起我相。若起我见,阴法如水。我见之心,如水中月。于此门中,本识之心及本识中无始薰习我见种子,如空中月。由依此本,于彼妄想五阴法中我妄想生,如水中月。故《地持》云「久远积习我我所」,著于五受阴,起我妄想,此复为本,如空中月。于彼事相五阴法中我人见起,如水中月。故《地持》云「依我妄想起身见我慢」,若起我想妄心如水,五阴集用我人之相如水中月。于此门中,佛性缘起集用之我,及本识中无始薰习我尘种子,如空中月。由依此本,我妄想中妄相五阴集用人现,如水中月。此复为本,如空中月,于彼事识我见心中,五阴集用我人相现,如水中月。妄心妄境宜相起故。约法论者亦有二种:一起妄心,二起妄心本识之,心及本识中无始熏习妄想种子,如空中月。由依此本,于彼妄相虚伪法中心想见等妄想心生,如水中月。此复为本,如空中月,于彼事相阴界入中事识心生,如水中月。若起妄法,妄心为水,妄法如似水中之月。于此门中,佛性缘起阴界入法,及本识中无始熏习法尘种子,如空中月。由依此本,妄想心中阴界入等虚伪相现,如水中月。此复为本,如空中月。事识心中阴界入等事相法起,如水中月。泛论如是。今约众生分齐言耳。水月既然,镜中像等类亦同尔。后五句中,妄情所取我性本无,是故说言如第五大、第六阴等。又复假名人相亦无,是以说言如第五大、第六阴等。于色法中,唯有地水火风四大,更无第五。成身法中,唯有五阴,更无第六。「如第七情」,情犹识也,于事识中唯有六识,更无第七。何故如是?六根之外无第七根,六尘之外无第七识。通妄及真说七说八,理亦无伤。今唯就事,故无第七。生识法中,唯有六根及与六尘十二入法,无第十三。根尘识等随别开分,唯十八界无第十九。良以此等毕竟无法,似身无我,故取为喻。法空观中,先喻、后合。喻别十五,言皆可知。上来观生,明其法缘及无缘义。下明修慈。于中文殊先问起发,若作是观,不见人法,云何行慈?「维摩」下答。菩萨观无,自念为生说如斯法,是真行慈。是义云何?为生说前空无我法,能令众生舍有证空,即是第一义乐与人,故得名慈。
三种因缘如此,现在暂且依据第三种来说明修习无量心。理论上四种修行都具备这三种因缘,但文中表述有隐有显。慈无量心中完备地具备三种因缘:最初观察众生的人与法皆空而发起慈行,就是法缘及无缘的含义。下文以六度利益众生等,同时兼具众生缘。悲、喜、舍三心中只提众生缘,其余因缘省略不讨论,这是因为慈心是修行的主体,所以具备三种因缘;其余三种是修行的作用,所以只提众生缘。
在慈心部分,先说明修习的具体表现,“行寂灭”以下,说明其修习成就。修习在于因缘观照,成就在于真实心性。修习中最初观察人与法皆空,就是法缘及无缘的观照。“文殊言”以下,依据观照修习慈心。前文中文殊先提问引发,“菩萨如何观察众生”;“维摩”以下回答。内容分为两部分:一、观察众生空,即是法缘;二、“如无色界色”以下,说明观察法空,即是无缘。
众生空观中有十五句,都借用比喻来显明。第一句比喻是分别举例、分别对应,后面十四句比喻是合并举例、总体对应。这有什么区别?前十句从事相上说明虚妄,表明五蕴之相虚幻没有主宰;后五句从妄情上说明不存在,妄情所执取的对象终究没有。如同第五大元素、第六蕴等。另外,前十句观察事相虚假以破除对“人”的实有执着,后五句观察理体空寂以破除对“人相”的执着。
前十句中,“譬如幻师见所幻人”,设立比喻显明法义。幻师知道幻化的事物完全不真实,所以用来比喻。“菩萨观生为若此”,对应比喻来显明法义。下面“如智者见水月”等,转换比喻显明法义。“智者见于水中月”等,知道实际并非实有。菩萨对众生的观察确实知道并非实有,所以用此比喻。什么是水?什么称为空中之月?将什么比作水中之月?总体是用水月比喻众生没有实体,不必费力一一对应。如果一定要细致对应,一般有两种解释:一是从众生的层面来讨论,二是从法的角度来说。
从众生层面讨论,具体有两层含义:一是生起我见,二是生起我相。如果生起我见,五蕴之法如同水。我见之心,如同水中月。在这个角度,本识之心及本识中无始以来熏习的我见种子,如同空中月。由于依此根本,在那些虚妄分别的五蕴法中,我的妄想产生,如同水中月。所以《地持经》说“久远积习我我所”,执着于五受阴,生起我的妄想,这又成为根本,如同空中月。在那些事相五蕴法中,我、人之见生起,如同水中月。所以《地持经》说“依我妄想起身见我慢”。如果生起我想,妄心如同水,五蕴聚集作用显现的我人之相如同水中月。在这个角度,佛性缘起聚集作用之我,及本识中无始以来熏习的我尘种子,如同空中月。由于依此根本,在我妄想中,虚妄事相五蕴聚集作用显现人相,如同水中月。这又成为根本,如同空中月,在那些事识的我见心中,五蕴聚集作用显现我人相,如同水中月。妄心与妄境互相引发。
从法的角度讨论也有两种:一是生起妄心,二是生起妄法。本识之心及本识中无始以来熏习的妄想种子,如同空中月。由于依此根本,在那些虚妄事相虚伪法中,心想、见等妄想心生起,如同水中月。这又成为根本,如同空中月,在那些事相阴界入中,事识心生起,如同水中月。如果生起妄法,妄心如同水,妄法如同水中月。在这个角度,佛性缘起的阴界入法,及本识中无始以来熏习的法尘种子,如同空中月。由于依此根本,妄想心中阴界入等虚伪相显现,如同水中月。这又成为根本,如同空中月。事识心中阴界入等事相法生起,如同水中月。一般讨论如此。现在是从众生层面来说的。水月比喻如此,镜中影像等类比也是如此。
后五句中,妄情所执取的我性本不存在,所以说如同第五大、第六蕴等。另外,假名安立的人相也不存在,因此说如同第五大、第六蕴等。在色法中,只有地、水、火、风四大元素,更没有第五大。构成身心的法中,只有五蕴,更没有第六蕴。“如第七情”,情就是识,在事识中只有六识,更没有第七识。为什么这样?六根之外没有第七根,六尘之外没有第七识。贯通妄识与真识来说七识、八识,在道理上也无妨。现在只从事相上说,所以没有第七。生起识的法中,只有六根与六尘十二入法,没有第十三。根、尘、识等随类别分开,只有十八界,没有第十九。因为这些毕竟是没有的,如同身中没有实我,所以用来比喻。
法空观中,先比喻、后对应。比喻分别有十五种,意思都可以理解。以上观察众生,阐明法缘及无缘的含义。下面说明修习慈心。在这部分文殊先提问引发,如果这样观察,不见人也不见法,如何行慈?“维摩”以下回答。菩萨观察无我,自己发心为众生宣说这样的法,是真正行慈。这是什么意思?为众生宣说前述空无我法,能让众生舍弃有见、证悟空性,就是将第一义乐给予众生,所以称为慈。
问曰:无人,为谁说乎?此如上解。前明修相。
问:既然没有真实的人,那又是对谁说法呢?这个问题前面已经解释过了。前面说明了修行的相状。
自下第二明其成相,先辨、后结。辨中有二:一、明慈体性;二、「行罗汉」下,明慈行德。明慈体中,句别有九,相从为四。初有五句,明慈离相;次有两句,明慈体坚;次有一句,明慈体净;下有一句,明慈体广。此慈佛性真心为体,真心离相常住不坏,清净广大慈亦如之,故此文中随而具辨。前离相中,初句是总、后四是别。前就总中,「行寂灭慈」,列其名字。慈体无为,远离一切烦恼业苦,故云寂灭。「无所生故」,释显其相。证实离妄,故无所生。就后别中,「行不热慈」,离烦恼因。烦恼烧人名之为热,慈行离之故曰不热。「无烦」释之。「行等之慈」,离烦恼果。无有三世分段果别,故名为等。「等三世故」,释显其相。「行无诤慈」,明离业因。善恶相违名之为诤,慈行离此故曰不诤。「无起」释也。「行不二慈」,明离业果。「内外不合」,释显其相。十二入中,六根名内、六尘名外,内外和合能生六识,故名为合。菩萨真慈证实以成,契实真慈,性如虚空无内外别,是故名为内外不合。此前五句明慈离相,次有两句明慈体坚。「行不坏慈」,不为缘沮。慈即佛性体,离相慈亦如之,故缘不坏。「毕竟尽故」,释不坏义。离相穷极,名毕竟尽。「行坚固慈」,自体坚固。「心无毁故」,释显坚义。真心为体,故不可毁,无毁故坚。次有一句明慈体净。「行清净慈」,列其名字。「诸法性净」,释显其相。如来藏中妙净法界名诸法净,慈即彼成,故慈净矣。下有一句明慈体广。「行无边慈」,列其名字。「如空」释也。理性平等名为虚空,慈行同彼,名如虚空。虚空界广无有分限,慈行亦尔,故曰无边。前明慈体,下明慈德。德义虚融行无不统,无不统故一备一切、一切成一。一备一切,慈通众行,故《涅槃》云「我说是慈有无量门」。一切成一,万行皆慈,故此文中遍就诸行以彰慈矣。于中初先约人分异,「行自然」下约行辨异。前约人中,从下向上次第论之。「行罗汉慈」,约人列名。「破结」释也。罗汉专以断结为行,故慈行中有破结义,说为罗汉。外国语中三名相逼,一阿罗汉,此云无生,亦云无者。二阿卢汉,此云杀贼。三阿罗呵,此云应供。今破结贼,当阿卢汉;而贤圣中多无此名,故就罗汉明破结贼。「行菩萨慈」,约人列名。「安生」释也。菩萨专以安生为行,故于慈中有安生义,说为菩萨。「行如来慈」,约人列名。「得如」释也。乘如实道来成正觉,是如来义,故慈行中有证如义,说为如来。「行佛之慈」,约人列名。「觉生」释也。自觉觉他是其佛义,故慈行中有觉生义,说为佛慈。
接下来第二段说明慈悲的成就相状,先分别说明、后总结。分别说明中有两部分:一是阐明慈悲的体性;二是从“行罗汉”往下,阐明慈悲的修行功德。
阐明慈悲体性的部分,句子共有九句,可以归纳为四个方面。最初五句,说明慈悲远离一切相状;接着两句,说明慈悲体性坚固;之后一句,说明慈悲体性清净;最后一句,说明慈悲体性广大。这个慈悲是以佛性真心为体,真心远离相状、恒常不变、永不毁坏、清净广大,慈悲也是如此,所以在这段文字中随顺这个道理来具体说明。
前面说明“离相”的部分,第一句是总说,后四句是分别说明。总说部分,“行寂灭慈”,列出名称。慈悲的体性是无为的,远离一切烦恼、业力、痛苦,所以说“寂灭”。“无所生故”,解释并显明它的相状。证悟实相、远离虚妄,所以无所生起。
分别说明的部分:“行不热慈”,是远离烦恼之因。烦恼烧恼人所以称为“热”,慈悲修行远离它,所以叫“不热”。“无烦”解释了这一点。“行等之慈”,是远离烦恼之果。没有过去、现在、未来三世的分别果报差异,所以称为“等”。“等三世故”,解释显明它的相状。“行无诤慈”,说明远离业力之因。善与恶相互对立称为“诤”,慈悲修行远离这个,所以叫“无诤”。“无起”解释了这一点。“行不二慈”,说明远离业力之果。“内外不合”,解释显明它的相状。在十二入(处)中,六根称为内、六尘称为外,内外和合能产生六识,所以称为“合”。菩萨真正的慈悲是证悟实相而成就的,契合实相的真慈悲,本性如同虚空没有内外的分别,所以称为“内外不合”。
以上五句说明慈悲远离相状,接着两句说明慈悲体性坚固。“行不坏慈”,不被外缘阻碍破坏。慈悲即是佛性本体,本体远离相状,慈悲也是如此,所以外缘不能破坏它。“毕竟尽故”,解释不坏的含义。远离相状达到究竟,称为“毕竟尽”。“行坚固慈”,自体坚固。“心无毁故”,解释显明坚固的含义。以真心为体,所以不可毁坏,没有毁坏所以坚固。
接着一句说明慈悲体性清净。“行清净慈”,列出名称。“诸法性净”,解释显明它的相状。如来藏中微妙清净的法界称为“诸法净”,慈悲就是由此成就,所以慈悲清净。
最后一句说明慈悲体性广大。“行无边慈”,列出名称。“如空”解释了它。理性平等称为虚空,慈悲修行与它相同,名为“如虚空”。虚空界广大没有界限,慈悲修行也是如此,所以说“无边”。
前面阐明慈悲的体性,下面阐明慈悲的功德。功德的意义虚通融摄,修行无不统摄,因为无不统摄,所以一种功德具备一切功德、一切功德成就一种功德。一种功德具备一切功德,慈悲通达众多修行,所以《涅槃经》说“我说这慈悲有无量法门”。一切功德成就一种功德,所有修行都是慈悲,所以在这段文字中普遍依据各种修行来彰显慈悲。
这其中,首先依据修行者身份来分别差异,从“行自然”往下依据修行本身来辨别差异。前面依据人的部分,从下往上依次说明。“行罗汉慈”,依据修行者列出名称。“破结”解释了它。罗汉专门以断除烦恼结使为修行,所以在慈悲修行中有破除烦恼结使的意义,说为“罗汉”。外国语言中三个名称相近:一是阿罗汉,这里译为无生,也译为无者。二是阿卢汉,这里译为杀贼。三是阿罗呵,这里译为应供。现在说破除烦恼结贼,对应阿卢汉;但贤圣中大多没有这个名称,所以就罗汉来说明破除烦恼结贼。“行菩萨慈”,依据修行者列出名称。“安生”解释了它。菩萨专门以安乐众生为修行,所以在慈悲中有安乐众生的意义,说为“菩萨”。“行如来慈”,依据修行者列出名称。“得如”解释了它。乘如实之道来成就正觉,是如来的意义,所以在慈悲修行中有证悟真如的意义,说为“如来”。“行佛之慈”,依据修行者列出名称。“觉生”解释了它。自觉、觉他这是佛的意义,所以在慈悲修行中有觉悟众生的意义,说为“佛慈”。
问曰:今此明菩萨行,菩萨正应行菩萨慈,云何宣说行罗汉慈乃至佛慈?菩萨遍学一切法故。
问:这里说的是菩萨的修行,菩萨本应修习菩萨的慈悲,为何还要宣说修习罗汉的慈悲乃至佛的慈悲呢?这是因为菩萨要普遍学习一切法的缘故。
上来约人,自下第二约行辨异。于中合有十六句别,通论慈行俱是利他,随相且分。初之三句自行利人,次有一句化行益物,次有七句自行利人,下有五句化行益物。就初三中,「行自然慈」,列其名字。「无因」释也。如涅槃说:因世谛慈得第一义慈。第一义慈不从因缘,此亦如之。修时假缘,得实反望,从来无因。无因可从,故曰自然。「行菩提慈」,列其名字。菩提,胡语,此翻名道,圆通之道说为菩提。慈行圆通,故名菩提。「等一味故」,释显其相。证菩提时,体外无缘,故等一味,义如上辨。「行无等慈」,列其名字。下不能齐,故曰无等。「断诸爱故」,释显其相。体真穷极,上无所欣,名断诸爱。次下一句化行益物。「行大悲慈」,列其名字。分相论之,慈悲各异;今据摄相,悲亦成慈。「导以大乘」,释显其相。次七复明自行利人。于中初句是其证行,后六教行。前证行中,「行无厌慈」,列其名字。行常在空故曰无厌;亦可依空常化不惓,故曰无厌。「观空无我」,释显其相。下教行中六度差别。「行法施慈」,就檀明慈。檀有财、法、无畏之别,今论法施,余略不辨。「无遗惜故」,释显其相。有法尽施,故无遗惜。「行持戒慈」,就戒明慈。戒行教人,名持戒慈。「化毁」释也。「行忍辱慈」,就忍明慈。忍行安他,名忍辱慈。「护彼我故」,释显其相。护是舍义,舍于彼我,故不亲己疎碍于彼而行恼害。「行精进慈」,就进明慈。勤化众生,名精进慈。「荷负众生」,释显其相。「行禅定慈」,就禅明慈。禅行益人,故名为慈。「不受味故」,释显其相。得禅爱着,名为受味,味则舍他。菩萨不味,故能化益。「行智慧慈」,就慧明慈。慧行益人,名智慧慈。「无不知时」,释显其相。善知众生应受化时,随而摄取,名无不知。此前七句约就自行以论慈益,下五复明化行益物。于中初句化他身巧,中间三句化他心净,末后一句化他行益。化他巧中,「行方便慈」,列其名字。化行善巧,故曰方便。「一切示现」,释显其相。巧现异化,故曰方便。如观世音种种异现,名为方便。化他心中,「行无隐慈」,化他心直。心无谄伪,故无隐覆。「直心清净」,释显其相。行深心慈,化他心慇。化心慇厚,故名为深。「不杂」释之。以心深故,不杂懈怠。又以深故,不杂异求。「行无诳慈」,化他心实。实心饶益,故无虚诳。「不虚」释也。化他益中,「行安乐慈」,列其名字。「令得佛乐」,释其相。上来别论。「菩萨之慈为若此也」,总以结之。上来慈竟。
前面是从人的角度来说,接下来第二点是从修行的角度来说明不同。这里面总共有十六种不同的情况,总的来说,慈心修行都是为了利益他人,但根据具体表现,暂且分开来说。
最开始的三句,是讲自己修行同时利益他人。 接着有一句,是讲教化众生的行为利益万物。 再接着有七句,是讲自己修行同时利益他人。 后面还有五句,是讲教化众生的行为利益万物。
先说最开始的三句: “行自然慈”,这是列出它的名称。 “无因”是解释。就像《涅槃经》里说的:因为世间法的慈心,而得到了究竟真理的慈心。这究竟真理的慈心,不是从因缘条件产生的,这里的“自然慈”也是这样。修行的时候需要借助各种条件,但真正证得实相后,回过头看,它从来就不是由某个原因产生的。没有原因可以追溯,所以叫做“自然”。 “行菩提慈”,这是列出它的名称。 “菩提”是梵语,这里翻译过来叫做“道”,圆满通达的道就称为菩提。慈心修行圆满通达,所以叫做“菩提慈”。 “等一味故”,这是解释它的表现。证得菩提的时候,自性之外没有其他缘起,所以平等一味,道理就像上面说过的。 “行无等慈”,这是列出它的名称。其他慈心都不能和它相比,所以叫做“无等”。 “断诸爱故”,这是解释它的表现。证悟真如本体,达到究竟,对上面没有任何希求向往,叫做断除一切贪爱。
接下来的一句是讲教化众生的行为利益万物: “行大悲慈”,这是列出它的名称。分开来说,慈和悲各有不同;但这里从包含的角度看,悲心也属于慈。 “导以大乘”,这是解释它的表现。
接着七句又说明自己修行同时利益他人。这里面,第一句是证悟的修行,后面六句是教化的修行。 前面证悟的修行中: “行无厌慈”,这是列出它的名称。修行常在空性之中,所以叫做无厌;也可以理解为依于空性,恒常教化众生而不疲倦,所以叫做无厌。 “观空无我”,这是解释它的表现。
后面教化修行中的六句,是六度的差别: “行法施慈”,这是从布施的角度说明慈。布施有财布施、法布施、无畏布施的区别,这里说的是法布施,其他就略过不说了。 “无遗惜故”,这是解释它的表现。有佛法就全部布施出去,所以没有保留和吝惜。 “行持戒慈”,这是从持戒的角度说明慈。用持戒的行为教导他人,叫做持戒慈。 “化毁”是解释。 “行忍辱慈”,这是从忍辱的角度说明慈。修忍辱能让他人安稳,叫做忍辱慈。 “护彼我故”,这是解释它的表现。“护”是舍弃的意思,舍弃对他人和自我的分别执着,所以不会因为亲近自己、疏远他人而产生障碍,进而做出恼害他人的事。 “行精进慈”,这是从精进的角度说明慈。勤奋地教化众生,叫做精进慈。 “荷负众生”,这是解释它的表现。 “行禅定慈”,这是从禅定的角度说明慈。禅定修行能利益他人,所以叫做慈。 “不受味故”,这是解释它的表现。得到禅定后贪爱执着,叫做“受味”,贪著禅味就会舍弃众生。菩萨不贪著禅味,所以能够教化利益众生。 “行智慧慈”,这是从智慧的角度说明慈。智慧修行能利益他人,叫做智慧慈。 “无不知时”,这是解释它的表现。善于了知众生应该接受教化的时机,随顺时机去摄受引导,叫做没有不知道的时候。
这前面七句,是从自己修行的角度来讨论慈心的利益。下面五句又说明教化众生的行为利益万物。这里面,第一句是教化他人的身业巧妙,中间三句是教化他人的心念清净,最后一句是教化他人的行为得益。
教化他人身业巧妙中: “行方便慈”,这是列出它的名称。教化众生的行为善巧,所以叫做方便。 “一切示现”,这是解释它的表现。巧妙地示现各种不同的教化,所以叫做方便。就像观世音菩萨种种不同的示现,就叫做方便。
教化他人心念清净中: “行无隐慈”,是教化他人心念正直。心中没有谄媚虚伪,所以没有隐藏覆藏。 “直心清净”,这是解释它的表现。 “行深心慈”,是教化他人心念殷切。教化众生的心念深厚恳切,所以叫做深心。 “不杂”是解释。因为心念深切的缘故,不夹杂懈怠。又因为深切的缘故,不夹杂其他希求。 “行无诳慈”,是教化他人心念真实。以真实的心利益众生,所以没有虚伪欺诈。 “不虚”是解释。
教化他人行为得益中: “行安乐慈”,这是列出它的名称。 “令得佛乐”,这是解释它的表现。
以上是分别论述。 “菩萨之慈为若此也”,这是总的来总结。 以上是关于慈心的内容讲完了。
下次明其悲喜舍行。皆初文殊问以起发,维摩后答。「何谓为悲」,问悲无量。「所作功德皆与一切众生共之」,对问辨释。余处多说与乐名慈、拔苦称悲。依如《涅槃》,除无利益拔苦名慈,与其利乐说以为悲。今此所论悉不同彼,利他行体说以为慈,所得共他目之为悲。随己所得尽欲与他,名共一切。「何谓为喜」,问喜无量。「有所饶益欢喜无悔」,对问辨释。余处多说,见他得利庆悦名喜。今此益他不悔名喜,义之左右。「何谓为舍」,问舍无量。「所作福祐无所悕望」,对问辨释。福利众生荫祐一切,不悕名利、不望及报,舍此贪求故名为舍。经中说舍泛有七种:一、心性平等,亡怀称舍。情无存着,故曰亡怀。二、于众生舍离一切怨亲等碍,目之为舍。三、舍一切贪瞋等过,名之为舍。四、见生得脱不复忧念,放舍名舍。五、证空平等,离相名舍。六、自舍己乐施与他人,说之为舍,如《涅槃》说。七、益众生无所希望,名之为舍。今此所论,义当后门。上来利他,下明自行。于中合有十二问答,相从为三:初一明求一切智心;次一明其念众生心;后十明其离有为心。此三巧观,互以相成。就初番中,文殊先问。「生死有畏当何所依」,问以起发。「维摩」下答。「当依如来功德力」者,依求佛智度生死也。依义不同,泛释有三:一、异相归依,依凭他佛而度生死;二、自德归依,自求当来菩提功德;三、自实归依,三归真性是己自体,息妄趣求名曰归依。如《涅槃》说。今此所说,义当第二。自依当来所成佛归而治生死。第二、深念众生心中,文殊先问,「欲依如来当于何住」。「维摩」下答,「当住度脱一切众生」。无上菩提独善不阶,故求佛德须度众生。此举化他,自成佛法。第三、厌离有为心中,有十问答。初四问答寻其行原,后六问答推其患本。就前四中,初二问答明离烦恼,后二离业。离烦恼中,「欲度众生当何所除」,问先起后。「除其烦恼」,对问辨释。自有烦恼不能解人,故欲度生须断烦恼。「欲除烦恼当何所行」,问前起后。「当行正念」,对问辨释。一切烦恼由邪念生,故断烦恼须行正念。就离业中,「云何行正」,问前起后。「答曰当行不生不灭」,略明离业。「何法不生何法不灭」,问前起后。「不善不生、善法不灭」,广明离业。不善不生,教其离障;善法不灭,教其修治。上来四番寻其行原,下六问答推其患本。初「善不善孰为本」者,问前起后。孰谓谁也,前善不善用谁为本?「身为本」言,对问辨释。五阴报身而为本也。「身孰为本」,转问身本。「欲贪本」者,明其阴身四住烦恼而为本也。四住惑中贪欲增强,受身所依,故偏举之。「又问欲贪孰为本」者,转问贪本。「答曰虚妄分别本」者,明前四住用七识中虚妄分别而为本也。于彼妄心所起法中,分别违顺好恶等异,名妄分别。犹《地持》中念不念等三种妄想,依此三妄起贪恚痴,故为贪本。「又问虚妄孰为本」者,转问妄本。「答曰颠倒想为本」者,明妄分别七识心体而为本也。七识妄心是想见三倒所收,名颠倒想。非四颠倒,四倒乃是四位所摄,非虚妄本,故宜别之。此颠倒想,犹《地持》中自性差别摄受积聚三妄所摄。「又问倒想孰为本」者,转问倒本。「无住本」者,明前倒想八识真心而为本也。如人眠梦报心为本,真心无缘无所依托,故曰无住。「又问无住孰为本」者,转问真本。「答曰无住则无本」者,明真体常,更无依托,所以无本。如色依空,空更无本。「文殊师利从无住本立一切法」者,明从真心建立一切虚妄法也。故经宣说「三界虚妄,唯真心作。」若知此本,虚妄之法自然息灭,故须推之。品初至此明其所行。
接着说明慈悲喜舍的修行。这些都由文殊菩萨提问引发,维摩诘居士随后回答。
“什么是悲?”这是询问悲无量的含义。“所作的一切功德都与一切众生共享”,这是针对问题的解释。其他地方大多说给予快乐称为慈,拔除痛苦称为悲。依照《涅槃经》的说法,去除无益之事、拔除痛苦名为慈,给予利益安乐则称为悲。这里讨论的内容与那些说法都不同,将利益他人的行为本质称为慈,将自己所得与他人共享则视为悲。随顺自己所得,全部愿意给予他人,就叫做“与一切众生共享”。
“什么是喜?”这是询问喜无量的含义。“做了利益众生的事,内心欢喜而不后悔”,这是针对问题的解释。其他地方大多说,见到他人获得利益而感到庆幸喜悦名为喜。这里将利益他人而不后悔称为喜,只是含义的侧重点不同。
“什么是舍?”这是询问舍无量的含义。“所做的福德善行,不求任何回报”,这是针对问题的解释。以福利荫庇众生、护佑一切,不贪求名利,不期望报答,舍弃这种贪求之心,所以叫做舍。佛经中说到“舍”,大致有七种含义:一、心性平等,放下牵挂称为舍。心绪无所执着,所以叫放下牵挂。二、对众生舍弃一切怨亲亲疏等分别障碍,视之为舍。三、舍弃一切贪嗔等过失,称之为舍。四、见到众生得到解脱,不再忧心牵挂,放下名为舍。五、证悟空性平等,不执着于表象名为舍。六、舍弃自己的安乐施予他人,称之为舍,如《涅槃经》所说。七、利益众生而无所希求,名为舍。这里所讨论的,含义对应最后一种。
以上是利益他人的修行,接下来说明自我修行的部分。其中共有十二组问答,大致分为三类:第一组阐明追求一切智慧的心;第二组阐明忆念众生的心;后十组阐明远离有为造作的心。这三种善巧的观照,相互配合而成。
在第一组中,文殊菩萨先问:“生死中有怖畏,应当依靠什么?”以此提问引发。“维摩诘”回答:“应当依靠如来的功德力量。”意思是依靠追求佛的智慧来度脱生死。依靠的含义有所不同,一般解释有三种:一、依止他佛的归依,依靠仰仗其他佛陀来度脱生死;二、自求功德的归依,自己追求未来菩提的功德;三、归依自性实相的归依,三归依的真如本性是自身的本体,止息妄念、趣向真求名为归依。如《涅槃经》所说。这里所说的,含义对应第二种。自己依止将来所成就的佛果来对治生死。
第二、深念众生的心中,文殊菩萨先问:“想要依靠如来,应当安住于何处?”“维摩诘”回答:“应当安住于度脱一切众生。”无上菩提不能独自成就,所以要求得佛的功德必须度化众生。这是通过教化他人,来成就自己的佛法。
第三、厌离有为造作的心中,有十组问答。前四组问答探寻修行的根源,后六组问答推究祸患的根本。
在前四组中,前两组问答说明远离烦恼,后两组说明远离业力。在远离烦恼的部分,“想要度化众生,应当断除什么?”先提问后引发。“断除他们的烦恼”,针对问题解释。自己还有烦恼就不能解救他人,所以要度化众生必须断除烦恼。“想要断除烦恼,应当修行什么?”先提问后引发。“应当修行正念”,针对问题解释。一切烦恼都由邪念产生,所以要断除烦恼必须修行正念。
在远离业力的部分,“如何修行正念?”先提问后引发。“回答说:应当修行不生不灭”,这是简要说明远离业力。“什么法不生?什么法不灭?”先提问后引发。“不善的念头不生起,善的法不灭失”,这是详细说明远离业力。不善不生,是教导远离障碍;善法不灭,是教导修习对治。
以上四组探寻修行的根源,下面六组问答推究祸患的根本。
第一问“善与不善,以什么为根本?”先提问后引发。“孰”就是“谁”的意思,前面的善与不善以谁为根本?“以身为根本”这句话,是针对问题的解释。指五蕴构成的果报之身为根本。
“身以什么为根本?”转而追问身的根本。“以欲望贪爱为根本”,说明五蕴之身以四种住地烦恼为根本。四种住地烦恼中贪欲力量最强,是承受身形的所依,所以特别举出它。
“又问:欲望贪爱以什么为根本?”转而追问贪爱的根本。“回答说:以虚妄分别为根本”,说明前面的四种住地烦恼以第七识中的虚妄分别为根本。在那虚妄心所生起的法中,分别违逆、顺从、好、恶等差异,名为虚妄分别。犹如《地持经》中所说的念、不念等三种妄想,依这三种妄想生起贪嗔痴,所以是贪爱的根本。
“又问:虚妄分别以什么为根本?”转而追问妄想的根本。“回答说:以颠倒的念头为根本”,说明虚妄分别以第七识的心体为根本。第七识的妄心属于想倒、见倒、心倒这三种颠倒所摄,所以叫颠倒想。这里不是指常、乐、我、净四种颠倒,那四种颠倒属于四种妄见所摄,并非虚妄的根本,所以应当区分。这种颠倒想,犹如《地持经》中自性妄想、差别妄想、摄受积聚妄想这三种妄想所摄。
“又问:颠倒的念头以什么为根本?”转而追问颠倒的根本。“以无住为根本”,说明前面的颠倒想以第八识的真心为根本。就像人睡眠做梦以能做梦的心为根本,真心没有攀缘对象、无所依托,所以叫无住。
“又问:无住以什么为根本?”转而追问真心的根本。“回答说:无住就没有根本”,说明真如本体恒常,再没有其他依托,所以没有根本。就像物质依托于虚空,虚空再没有更根本的依托。
“文殊师利,从无住之本,建立了一切法”,说明从真心建立了所有虚妄的法。所以佛经宣称:“三界虚妄,唯是真心所造。”如果了知这个根本,虚妄之法自然息灭,所以必须推究它。
本品开头到这里,阐明了所应修行的内容。
維摩義記卷第三(本)
維摩義記卷第三(末)
下明所成。所行是其功用之道,所成是其无功用德。所成有二:一所成人、二所成事。依前利他,化益天女,成就出世不思议德,名所成人。依前自利,成就净报所居之室具八未有名所成事。此皆寄约维摩显之,理通一切。文中有三:一、明天女闻说现身;二、「即以天华散菩萨」下寄化显德;三、「尔时维摩语舍利」下,辨实显德。就初段中,「时维摩室」,彰其处也。「有一天女」,列其人也。此乃鬼神,通名为天,与《华严》中夜天相似。「见诸大人闻所说法」,彰现所由。「便现其身」,正明现身。闻说心喜,所以现身。又此天女因说成德,德成起用,用应物情,所以现身。第二寄化显德之中,宗意有二:第一为显天女之德,第二为彰维摩之室具八未有。随文以求,言义有八:一、明菩萨于华不着;二、「舍利言天止此室其已久」下,不离文字而说解脱;三、「舍利不复已离婬怒痴」下,不离三毒而得解脱;四、「舍利言善哉」已下,明无得证;五、「舍利问汝于三乘为何求」下,明其所求;六、「舍利言汝何以不转女身」下,明无所转;七、「舍利问汝于此没当生何」下,明无所生;八、「舍利问汝久如得三菩提」下,明无所得。就此八中,两门分别:一、遣相分别,无得无离。二、显实分别,实得实离。遣相门中,相从为四:一明无离、二明无得、三明无舍、四明无取。八中初三明其无离,次一无得,次二无舍,后二无取。是义云何?初之三分,明诸菩萨知相即如,三业无离,初一身业不离五尘,第二口业不离文字,第三意业不离三毒。其次一分,明诸菩萨知如绝相,无得无证。如外无心,故无能得亦无心外如相可取,故无所证。其次两分,复明菩萨知相即如身心无舍,于中初分明其内心不舍三乘,后明身报不舍女像。后之两分,复明菩萨知如绝相无生无取,于中初分明身平等无生可取,后分明其内心平等无果可取。遣相如是。显实门中相从为六,义为三对。言其六者,初之一分,寄对声闻,明如实治,处尘不染。次有两分,寄对声闻,明如实脱,在垢无缚。此二一对。次有一分,明如实德无证为证。次有一分,明如实愿三乘等求。此二一对。次有两分,明如实身现无所舍、当无所生。末后一分,明如实心无得为得。此二一对。就初段中,文别有六:第一、天女为欲诫诸菩萨声闻心行差别,以华普散。二、「华至」下明诸菩萨声闻心别华至有异。以诸菩萨离相心成,华至则落;声闻弟子取相未遣,华至不堕。三、「一切弟子神力去」下,明诸声闻耻花偏着,神力遣之而不能去。四、「尔时天女问舍利」下,天女问其去花之意。五、舍利答花彩非是出家严具,名不如法。六、「天曰」下,天女随答以理教呵。于中先呵,「若于佛法出家」已下以理教示。就前呵中,「勿谓此花为不如法」,随答正呵。「所以」下释,先征、后解。花无分别,明患非境。「仁者自生分别想耳」,推过归人。就下教中六句三对,皆初非小,后显其大。三中初对约行分异,第二约心,第三约惑。初中,「若于佛法出家有所分别为不如法」,是非小也。「若无分别是如法」等,是显大也。若无分别是则如法,泛立道理。「观诸菩萨花不着」下,就大显德。此是初对。「譬如人畏非人得便,如是弟子畏生死故,色声香味触得其便」,此复非小。「已离畏者一切五欲不能为也」,还是显大。此是两对。「结习未尽花着身耳」,此复非小。「结习尽者花不着也」,此复显大。此三对三番非小令人厌舍,三番显大使人慕求。
接下来说明所成就的功德。所行是指起作用的修行之道,所成是指无需造作的自然德性。所成包含两方面:一是所成就的人,二是所成就的事。依据前面利他的部分,教化利益天女,成就出世间的不可思议功德,称为“所成人”。依据前面自利的部分,成就清净果报所居的处所,具备八种未曾有的殊胜,称为“所成事”。这些都是借维摩诘居士来显示,道理上通于一切众生。文中分为三段:一、说明天女听闻说法而显现身形;二、从“即以天华散菩萨”以下,借教化显示功德;三、从“尔时维摩语舍利”以下,辨明实相显示功德。
在第一段中,“时维摩室”,指明处所。“有一天女”,列出人物。这是鬼神,广义称为“天”,与《华严经》中说的夜天类似。“见诸大人闻所说法”,说明显现的缘由。“便现其身”,正式说明现身。因为听闻说法心生欢喜,所以现身。再者,这位天女因听闻说法而成就功德,功德成就后生起妙用,妙用顺应众生心念,所以现身。
第二段借教化显示功德中,主旨有两层:第一是为了显示天女的功德,第二是为了彰显维摩诘的居室具备八种未曾有的殊胜。顺着经文来看,含义有八点:一、说明菩萨对花不着相;二、从“舍利言天止此室其已久”以下,说明不离开文字而演说解脱;三、从“舍利不复已离淫怒痴”以下,说明不离开贪嗔痴三毒而获得解脱;四、从“舍利言善哉”以下,说明无所得、无证悟;五、从“舍利问汝于三乘为何求”以下,说明其所求;六、从“舍利言汝何以不转女身”以下,说明无所转变;七、从“舍利问汝于此没当生何”以下,说明无所往生;八、从“舍利问汝久如得三菩提”以下,说明无所得。
在这八点中,可以从两个角度来分别说明:一是遣除执着相的角度,说明无离无得;二是显现实相的角度,说明真实得、真实离。在遣除执着相这一门中,可归纳为四点:一、说明无离;二、说明无得;三、说明无舍;四、说明无取。八点中的前三点说明无离,接着一点说明无得,再接着两点说明无舍,最后两点说明无取。这是什么意思呢?最初的三分,说明诸位菩萨了知诸相即是真如,身口意三业无所离弃,第一是身业不离开色声香味触五尘,第二是口业不离开文字,第三是意业不离开贪嗔痴三毒。其次的一分,说明诸位菩萨了知真如超越诸相,无所得、无所证。真如之外没有能知的心,所以没有能得者;也没有心之外的真如相状可以执取,所以无所证。其次的两分,又说明菩萨了知诸相即是真如,身心无所舍弃,其中前一分说明其内心不舍弃声闻、缘觉、菩萨三乘,后一分说明其身相果报不舍弃女性形貌。最后的两分,又说明菩萨了知真如超越诸相,无生无取,其中前一分说明身相平等,无生可执取;后一分说明其内心平等,无佛果可执取。遣除执着相的部分是这样。
在显现实相这一门中,可归纳为六点,意义上是三对。所说的六点是:最初的一分,借对比声闻,说明如实对治,处于尘境而不染着。接着有两分,借对比声闻,说明如实解脱,在烦恼垢染中无有系缚。这是一对。其次有一分,说明如实功德,以无证为证。其次有一分,说明如实誓愿,平等追求三乘。这是一对。接着有两分,说明如实身相,现在无所舍弃,未来无所往生。最后有一分,说明如实心性,以无得为得。这是一对。
在第一段中,文字又分为六节:第一、天女为了告诫诸位菩萨与声闻弟子心行的差别,将天花普遍散落。二、从“华至”以下,说明天花落到菩萨与声闻弟子身上有不同的反应。因为诸位菩萨离相的心已经成就,天花落到身上就掉落了;声闻弟子执着相状尚未遣除,天花落到身上就不掉落。三、从“一切弟子神力去”以下,说明诸位声闻弟子羞愧天花偏偏粘着,用神通力想去除却去不掉。四、从“尔时天女问舍利”以下,天女询问他想去除天花的原因。五、舍利弗回答,花色华彩不是出家人的庄严饰物,称为不如法。六、从“天曰”以下,天女随问回答,以道理教导呵责。其中先呵责,从“若于佛法出家”以下以道理教导指示。在前面呵责部分,“勿谓此花为不如法”,是随答正呵。“所以”以下是解释,先征问,后解说。花没有分别,说明问题不在外境。“仁者自生分别想耳”,将过错归于人。在下面的教导中,有六句组成三对,都是先否定小乘,后显扬大乘。三对中的第一对约修行来区分,第二对约心念,第三对约烦恼。第一对中,“若于佛法出家有所分别为不如法”,是否定小乘。“若无分别是如法等”,是显扬大乘。若无分别就是如法,这是泛说道理。“观诸菩萨花不着”以下,就大乘显示功德。这是第一对。“譬如人畏非人得便,如是弟子畏生死故,色声香味触得其便”,这又是否定小乘。“已离畏者一切五欲不能为也”,还是显扬大乘。这是第二对。“结习未尽花着身耳”,这又是否定小乘。“结习尽者花不着也”,这又是显扬大乘。这三对中,三次否定小乘让人厌离舍弃,三次显扬大乘使人仰慕追求。
自下第二明即文字而说解脱。于中四对:一、舍利问「天止此室其已久如」。久近如何,故曰久如。天女具答「如耆年解脱」。年长曰耆。天女以彼舍利长旧呼为耆年。耆年脱来,我居此室。二舍利错解「止此久耶」。天女寻征「耆年解脱亦何如久」。天女之意,将舍利弗平性无缚以为解脱,此解脱来无有时节。取彼类己身之实性,安住维摩如实境界亦无久近,凡圣所依实无二故。舍利今者谓得道来名为解脱,将此类彼,故答久耶。天女知错,故即征责,耆年解脱亦何如久。三舍利觉失,默然不答。天女寻责,「如何耆旧大智而默」。道其耆旧彰其学久,云其大智显其能答。仁既耆旧而有大知,何故默然?四舍利反答「其解脱者无所言说,故吾于是不知所云」。天女因答,以理教呵。于中四句:一、以理正教。「言说文字皆解脱相」,何须舍言?二、「所以」下释,先征、后解。言「解脱者非内非外不在两间」,明脱同字。文字亦不内不外、不在两间,明字同脱。是义云何?十二入中六根名内、六尘名外,约对此二说为两间。字脱体实皆无所有,体既不有说何为内、说何为外及在两间?此义不异,故说文字皆解脱相,谓同解脱之实相耳。三、以理结呵。「是故舍利无离文字说解脱也」。四、「所以」下释,先征、后解。「一切诸法皆解脱相」,类以显之。诸法性寂,无定无系,即是解脱。文字亦尔,是故不应舍离文字别说解脱。
接下来第二段说明通过文字来阐述解脱。这部分包含四组问答:第一,舍利弗问天女:"您住在这房间里多久了?"询问时间长短,所以说"多久"。天女完整地回答:"就像您这位长者获得解脱的时间一样长久。"年纪大称为"耆"。天女因为舍利弗年长资深而称他为"耆年"。您获得解脱以来多久,我就住在这里多久。第二,舍利弗误解了意思,问道:"您住在这里也很久了吗?"天女随即反问:"长者您的解脱又有多久了呢?"天女的用意,是将舍利弗本性无束缚的状态视为解脱,这种解脱本来就没有时间概念。用他的真实本性来类比自身实相,安住于维摩诘的如实境界同样没有时间长短,因为凡夫与圣者所依的实相本质并无差别。舍利弗现在认为得道以来才叫解脱,用这种理解去类比对方,所以问"很久了吗"。天女知道他会错了意,因此立即反问责难:长者您的解脱又有多久了呢?第三,舍利弗意识到自己的误解,沉默不答。天女随即责备:"为什么您这样年长资深、智慧广大却沉默不语?"称他"耆旧"是说明修学已久,说"大智"是显示他本应能回答。您既然年长资深又拥有大智慧,为什么沉默呢?第四,舍利弗反过来回答:"真正的解脱是无法用言语描述的,所以我不知道该说什么。"天女据此回应,用道理进行教导和呵责。这部分包含四层:第一,用道理正面教导。"言语文字都是解脱的体现",何必舍弃言语呢?第二,从"所以"开始解释,先提问、后解答。说"解脱既不在内也不在外、不在两者之间",说明解脱与文字相同。文字同样不在内不在外、不在两者之间,说明文字与解脱相同。这是什么意思呢?十二入中,六根称为内、六尘称为外,相对这两者来说称为"两间"。文字与解脱的本质都是空无所有,既然本体都不存在,又哪里谈得上内、外或两者之间呢?这个道理没有差别,所以说文字都是解脱的体现,指的是与解脱的实相一致罢了。第三,用道理总结呵责。"因此舍利弗啊,不要脱离文字去说解脱。"第四,从"所以"开始解释,先提问、后解答。"一切事物都是解脱的体现",通过类比来阐明。诸法本性寂静,没有固定形态、没有束缚,这就是解脱。文字也是如此,所以不应该舍弃文字另说解脱。
自下第三明即三毒而辨解脱。舍利初问。「不复以离婬怒痴等为解脱乎」,舍利闻前一切诸法是解脱相,故为此问。「天女」下答。「佛为慢人说离婬等为解脱」者,简小异大。小乘之人实未究竟,生究竟相名增上慢,佛为是人说离婬等以为解脱。婬即是贪,怒即是瞋,痴即是无明。「若无慢者佛说婬等即是解脱」,彰大异小。婬怒痴等云何即是?解有两义:一、就化说。诸佛菩萨虽得涅槃而常现起,故下文言「八万四千诸烦恼门,而诸众生为之疲劳,诸佛即以此法而作佛事。」又复下说「菩萨现起一切烦恼,名通佛道。」《地经》说为发起胜行。二、就实说。贪瞋痴等用真为体,穷其体性即真解脱,故经说言:凡夫未成佛,菩提为烦恼;圣若成佛时,烦恼即菩提。共此相似。如人迷解,迷方即正,非于迷外别求正方。解知贪等即真解脱,虽得解脱,不舍贪等。
接下来第三部分,说明三毒本身就是解脱。舍利弗首先提问:“难道不是以远离淫欲、嗔怒、愚痴等为解脱吗?”舍利弗因为听到前面说一切诸法都是解脱相,所以提出这个问题。
天女接着回答。“佛为有傲慢心的人说远离淫欲等是解脱”,这是为了区分小乘与大乘的不同。小乘之人实际上并未达到究竟境界,却自以为究竟,这种心态称为增上慢。佛为这样的人说远离淫欲等才是解脱。淫就是贪,怒就是嗔,痴就是无明。
“如果没有傲慢心,佛就说淫欲等本身就是解脱”,这是彰显大乘不同于小乘的道理。淫怒痴等为什么就是解脱呢?解释有两个方面:
第一,从教化众生的角度说。诸佛菩萨虽然已经证得涅槃,但常常示现生起烦恼。所以后文提到:“八万四千种烦恼门,众生为此疲惫不堪,诸佛却正是用这些法来做佛事。”后面又说:“菩萨示现生起一切烦恼,称为通达佛道。”《十地经》说这是为了发起殊胜的修行。
第二,从真实理体的角度说。贪嗔痴等以真如为体性,穷究它们的本质,就是真正的解脱。所以经上说:凡夫没有成佛时,菩提就是烦恼;圣人成佛之时,烦恼就是菩提。道理与此相似。
就像有人迷失方向,一旦醒悟,迷失的方向就是正确的方向,并非在迷失之外另找一个正确的方向。明白贪欲等即是真解脱,虽然证得解脱,却不捨弃贪欲等现相。
自下第四明无得证。初先舍利叹问起发。「汝何所得,以何为证,辨乃如是」。「天女」下答。「无得无证故辨如是」,以理正解何者是得、何者是证,而复宣说无得无证。然得与证,通释是一,随义别分异有三种:一、约解行二门分别。解观纳法名之为得,行心相应说以为证。二、约空有二行分别。有行成就说以为得,空行成就说以为证。三、约灭道二门分别。道行成就名之为得,灭果相应说以为证。无得无证,泛解有三:一、约人分别。得证在人,菩萨见实知无我人,故无得证。与前文中「众生弥勒如故无得」其义相似。二、约法分别。法谓身心,身心契会名得名证。菩萨穷观身心本无,故无得证。与上文中「菩提不可身得心得」其义相似。三、就理分别。如理空寂无可悕取,故无得证。又如体常不可取舍,故无得证。又如无处,故无得证。与下文中「菩提无处无得」相似。由去妄想得证之情,实慧无碍,故辨如是。「所以」下释,先征、后解。「若有得证则于佛法为增上慢」,举失显得。见我能证增上之法名增上慢,有得证者必有此过,我无此过故无得证。
从下面开始第四部分,说明无得无证的道理。首先由舍利弗赞叹提问来引发讨论。他问:“你得到了什么?用什么来证明?所以才能这样辩论。”
“天女”下面开始回答。她说:“正因为无得无证,所以才能这样辩论。”接着从道理上正确解释了什么叫做“得”、什么叫做“证”,然后又进一步宣说无得无证的深意。
不过,“得”和“证”这两个词,一般解释起来意思是一样的,但如果根据不同的含义来区分,可以分为三种情况:
第一种,从理解和实践这两个方面来分别。通过理解、观察而接受佛法,这叫做“得”;通过修行,内心与佛法相应,这叫做“证”。
第二种,从“空”和“有”这两种修行来分别。在“有”的修行上有所成就,这叫做“得”;在“空”的修行上有所成就,这叫做“证”。
第三种,从“灭”和“道”这两个方面来分别。在“道”的修行上有所成就,这叫做“得”;与“灭”的果位相应,这叫做“证”。
那么,“无得无证”这个说法,一般也有三种解释:
第一种,从“人”的角度来分别。得和证是相对于人来说的。菩萨洞见实相,知道并没有一个实在的“我”和“人”,所以是“无得无证”。这和前面文中说的“众生和弥勒如来一样,所以无得”意思差不多。
第二种,从“法”的角度来分别。这里的“法”指的是身体和心念。身体和心念与佛法契合,才叫“得”和“证”。菩萨透彻地观察,发现身体和心念本来空无,所以是“无得无证”。这和上面文中说的“觉悟不能用身体得到,也不能用心得到”意思差不多。
第三种,从“理”的角度来分别。真理本身是空寂的,没有什么可以希求抓取的,所以是“无得无证”。又因为真理的本体是恒常的,无所谓获取或舍弃,所以是“无得无证”。还因为真理无处可寻,所以是“无得无证”。这和下面文中说的“觉悟无处可寻,所以无得”意思相似。
正是由于去除了关于“得”和“证”的妄想执着之情,真实的智慧才能通达无碍,所以才能这样辩论。
“所以”下面开始解释,先提问,后解答。“如果执着于有所得、有所证,那么对于佛法来说就是一种傲慢”,这是指出错误来显示正确的道理。认为自己能证悟殊胜的佛法,这种傲慢叫做“增上慢”。凡是执着于有所得、有所证
自下第五明其所求。初舍利弗问以起发。「汝于三乘为何志求」。「天女」下答。文别有二:一、就化他,三乘等求。以声闻法化众生故,我为声闻;以因缘法化众生故,我为辟支佛;大悲化生,我为大乘。二、就自利,唯求大乘。于中有四:初一喻一合,泛明一切入此室者,但求佛德不乐二乘。法从喻称,故说为香。二、「其有释梵四王」已下,举他类己。明一切众入此室者,闻斯上人讲说妙法,皆乐佛香发心求。三、「吾止此」下,明己同他。入此室来纯闻大乘发心愿求,此即显己维摩所成。「吾止此室十二年」者,彰其时分,即相而辨居其室来始十二年。约法以论,菩萨住于一一地中,若摄一切诸地功德,天女所成十二住德皆依此成,名十二年。「初不闻说声闻辟支」,明己不求小乘所以。「但闻菩萨大慈大悲」,明己偏求大乘所由。四、「此室常现八未曾」下,总明自地入此室中求大所以。以此室中具八未有,故有入者悉皆求大不求余乘。此即彰彼维摩所成不思议事。于中初列八未有事。「谁有见斯不思议」下,约事显心。前中初总、次列、后结,文显可知。
接下来第五段说明天女所追求的修行目标。开头是舍利弗提问来引发话题:“你对三乘教法有什么志向追求?”“天女”之后是回答。内容分为两部分:第一,从教化众生的角度,平等地追求三乘。用声闻法度化众生时,我就成为声闻;用因缘法度化众生时,我就成为辟支佛;以大悲心度化众生时,我就成为大乘行者。第二,从自我修行的角度,只追求大乘。这部分又分四层:第一层用一个比喻和一个对应,泛泛说明凡是进入这间屋子的人,只追求佛的功德,不乐于追求二乘。佛法借比喻来表达,所以称为“香”。第二层,“那些帝释天、梵天、四大天王”以下,列举他人来类比自身。说明所有众生进入这间屋子,听到这位大德讲述微妙佛法,都喜爱佛的香气而发心追求。第三层,“我住在这里”以下,说明自己与他人相同。进入这间屋子以来,纯粹听闻大乘法而发心愿求,这就显示自己是维摩诘所成就的。“我住在这间屋子十二年”,是表明时间长短,从表象来看,是住进这屋子才十二年。从法理上来说,菩萨安住于每一地中,如果能含摄一切诸地的功德,那么天女所成就的十二种安住功德都依此而成,称为十二年。“从未听过声闻、辟支佛的说法”,说明自己不追求小乘的原因。“只听闻菩萨的大慈大悲”,说明自己唯独追求大乘的缘由。第四层,“这屋子常显现八种未曾有”以下,总结说明自己住在这屋子里追求大乘的原因。因为这屋子具备八种未曾有的殊胜景象,所以凡是进入的人全都追求大乘,不追求其他教乘。这就是彰显维摩诘所成就的不可思议境界。其中先列举八种未曾有的事。“有谁见到这样不可思议”以下,是借事相来显发心志。前面部分先是总说、接着列举、最后总结,文字意思清楚易懂。
自下第六明无所转。初先舍利问以起发,「汝德如是应当自在,女身弊恶,今有何以不转女身?」「天女」下答,明其无转。于中有三:第一、天女明己无转,令其生信。二、「譬如」下,寄喻反问,令其生解。三、「即时天女以神通」下,变女在彼令其证知。初中「我从十二年来」,彰其分齐。居其室来求女不得,故云十二。「求女人相了不可得,当何转」者,正明无转。男女之相就阴身说,观阴体空,故求不得。求既不得,知何所转?第二段中,初先就喻反问舍利。「譬如幻师化作幻女,若有人问何以不转,为正问不?」幻师即是天女真身,化作幻女天女应身,问人即是舍利弗是。次舍利弗以理正答。「不也」总答。「幻无定相当何所转」,释以辨答。「天女」下,即取其所答类显诸法,彰问不应。「一切诸法亦复如是无有定相」,泛举诸法类同前幻。「云何乃」下,彰问不应。第三段中,文别有二:一、就舍利变男为女,令知无转。二、「即时天女还摄神」下,就舍利弗变女为男,令知无在。前中五句:一、「天女以力变舍利弗令如天女,天自化身如舍利弗」,此即八地,能以自身作众生身、以众生身作自身矣。二、天女问,「何以不转」。三、舍利答。「以天女像」,身为女也。「而答言」下,口言答也。「不知何转」,明无所转。女即无女,故无所转;而变为女,明非无转。无转非有,而变非无。第四、天女约其所答彰显一切。「舍利若能转此女身则一切女亦当能转」,约前舍利不知何转,明一切女悉皆无转。反以言之,舍利若能于无女处能转女身,一切女人实亦无女,于无女处亦应能转。舍利不能于无女处转于女身,一切人于无女处亦不能转。云何使我转于女身?「如舍利弗非女现女,一切女人亦如是」下,约前舍利而变为女,明一切女悉皆有转。如者是其指斥之辞。如舍利弗非女现女,牒前舍利而变为女。一切女人亦如是等,类显余也。类之云何?如舍利弗体实非女而现女身,一切女人亦复如是,体实非女,随其业幻变以为女。良以非女变为女故,虽现女身而实非女。我亦如是,虽现女身而非是女,更何须转?五、「是故」已下,引说证成。是一切女非女为女,虽现女人而非女,故佛说诸法非男非女。
接下来是第六部分,阐明没有可转变的对象。首先由舍利弗提问引发:“您有这样的德行,应当自在无碍,但女身被认为是低劣的,如今您为何不转变这女身呢?”“天女”以下是对答,说明并无转变。这部分包含三层意思:第一,天女表明自身并无转变,令对方生起信心。第二,从“譬如”以下,借用比喻反问,令对方理解道理。第三,从“即時天女以神通”以下,将舍利弗变为女身,让他亲自验证知晓。
第一层中,“我從十二年來”,表明时间范围。自从住进这屋子以来,寻求女性形相却不可得,所以说十二年。“求女人相了不可得,當何所轉”,正是说明没有可转变的对象。男女形相是就五蕴和合之身而言的,观察五蕴本体空寂,所以寻求不得。既然寻求不得,又知道有什么可转变的呢?
第二层中,首先借用比喻反问舍利弗:“譬如幻术师变化出一个幻化的女子,如果有人问为何不转变她,这问题是恰当的吗?”幻术师即是天女的真实本体,所化幻女是天女的应化身,提问的人即是舍利弗。接着舍利弗依理正答:“不也”是总答。“幻化没有固定形相,能转变什么呢?”是解释性的回答。“天女”以下,便借用他所答的道理来类比显示一切法,表明此问并不恰当。“一切诸法也是如此,没有固定形相”,是普遍举出诸法类比前面的幻化。“云何乃”以下,表明此问不当。
第三层中,文字分为两部分:一、针对舍利弗,将他变为女身,令他知道并无转变。二、从“即時天女還攝神力”以下,针对舍利弗,将女身变回男身,令他知道形相本无定在。
前一部分有五句话:一、“天女以神通力将舍利弗变得如同天女,天女自身则化现成舍利弗的模样”,这即是八地菩萨的境界,能够以自身化作众生身,也能以众生身作为自身。二、天女问:“为何不转变女身?”三、舍利弗回答。“以天女像”,指身体已是女身。“而答言”以下,是口头回答。“不知何转”,说明没有可转变的对象。女身本非实有女身,所以无可转变;但又能变化为女身,说明也并非完全否定转变的现象。没有实体的转变(空),并非绝对的“无”;而能变化(有),也并非绝对的“有”。四、天女根据他的回答来彰显一切法。“舍利弗如果能转变这个女身,那么一切女人也应当能转变”,这是依据前面舍利弗“不知何转”,说明一切女人本质上都无可转变。反过来说,如果舍利弗能在本无实体的女身处转变出女身,那么一切女人实质上也无实体,在本无实体处也应该能转变。舍利弗不能在本无实体处转变出女身,一切人在本无实体处也不能转变。为何要求我转变女身呢?“如舍利弗本非女身而显现为女身,一切女人也是如此”以下,是根据前面舍利弗被变为女身,说明一切女人现象上都有转变的可能。“如”是指示词。如舍利弗本非女身而显现为女身,是重提前面舍利弗被变为女身之事。一切女人也是如此等等,是类比推及其他。如何类比?就像舍利弗本体实非女身却能显现女身,一切女人也是如此,本体实非女身,只是随其业力幻化而显现为女身。正因为本非女身却能变化为女身,所以虽显现女身而实质并非女身。我也是如此,虽显现女身而并非实是女身,又何须转变?五、“是故”以下,引述佛说证明成立。这一切女人现象,都是在本非女身的基础上显现为女身,虽显现为女人而实质非女,所以佛说诸法非男非女。
自下第二就舍利弗变女为男,令知无在。于中亦五。第一、天女自摄神力,令舍利身还复如故。二、天女问「女身色相今何所在」。三、舍利答「女身色相无在不在」。即身非女,故曰无在。亦非有女,舍此之彼名无不在。亦可现无名为不在,亦非先有后除为无名不在。亦可现无名为无在,先化在身名无不在。第四、天女约其所答类显诸法,明法无在。「一切诸法亦复如是无在不在」,解有两义:一、法体非有,故曰无在;此自体无,非是先有后除为无,名无不在。二、法体非有名为无在,法相非无名无不在。五、「夫无在」下,引说证成。
接下来第二段是关于舍利弗从女身变回男身,让他明白“无在”的道理。这部分也分为五点。第一,天女收回神力,使舍利弗的身体恢复原状。第二,天女问道:“女身的形相如今在哪里?”第三,舍利弗回答:“女身的形相既不存在于某处,也并非不存在。”意思是这身体本就不是女身,所以说“无在”;但也并非完全没有女身,只是不执着于此处或彼处,所以说“无不在”。也可以理解为:眼前不见女相,称为“不在”;但这并非先前有女身后来被消除而成为无,因此也说“不在”。又或者,眼前不见称为“无在”,先前变化所现之身称为“无不在”。第四,天女依据他的回答,类推一切法,阐明诸法也是“无在不在”。“一切诸法也是如此,既不存在于某处,也并非不存在”,这解释有两层含义:一、法的本体并非实有,所以说“无在”;这自体本空,并非先有后除而成为无,因此说“无不在”。二、法的本体非有,称为“无在”;法的表象非无,称为“无不在”。第五,“夫无在”之后,是引用经典说法来证明这个道理。
自下第七明无所生。舍利初问「汝于此没当生何所」。天女类答「佛化所生吾如彼生」。如来化身生则无生、灭则无灭,故取类己。舍利次领,「佛化所生无没生也」。没犹灭矣。「天女」下,复取其所言类显一切。如佛化生,生则无生、灭则无灭。
接下来是第七部分,说明无生无灭的道理。一开始,舍利弗问道:“你在这里命终之后,将往生何处?”天女用比喻回答:“佛的化身所生之处,我也像那样往生。”如来的化身,生起时其实并无真实生起,寂灭时也并无真实寂灭,所以她用这个比喻来比附自己。舍利弗接着领会道:“佛的化身所生之处,并没有真实的死与生啊。”这里的“没”就是寂灭的意思。“天女”后面,又用她所说的比喻来显示一切法的真相。就像佛的化身一样,生起即是无生,寂灭即是无灭。
自下第八明无所得。于中三番:初舍利问「久如得阿耨菩提」。天女反答「如舍利弗还为凡夫,我乃当得」。二、舍利弗彰己作凡无有是处。天女约之,明己有得阿耨菩提亦无是处。初先略辨,「所以」下释。「菩提无处故无得」者,如上文说「菩提离相,是故不可身得心得。」今言无处,故不可得,别是一义。
接下来第八段说明无所得的道理。其中分为三部分:首先是舍利弗问“要过多久才能证得无上正等正觉”。天女反过来回答:“就像舍利弗你重新变回凡夫那样,我才会证得。”第二,舍利弗表明自己重新成为凡夫是不可能的事。天女借此说明,自己证得无上正等正觉也同样不可能。开头先简要辨析,“所以”以下则是解释。“觉悟没有固定的处所,所以无法得到”一句,如同前文所说“觉悟超脱一切表象,因此不能通过身体或心念去获得。”这里说“没有处所”,所以不可得,是另一层含义。
问曰:菩提在于后际,云何无处?释言:据凡望于菩提,菩提在当;若据菩提实性以论,体外无凡。既无生死凡夫在此,焉得宣说菩提为彼?故无住处。以无处故,修证无所,故无得者。
问:觉悟的境界是在未来,怎么能说没有固定的处所呢?解释是:从凡夫的角度来看觉悟,觉悟是在将来;但如果依据觉悟的真实本性来说,其本体之外并没有凡夫。既然没有生死凡夫在此处,又怎么能说觉悟的境界是为他们而设立的呢?所以觉悟没有固定的处所。因为没有固定的处所,所以修行证悟也没有一个具体的目标可得,因此也没有所谓的“获得者”。
三、舍利弗乘言作难。「现今诸佛证得菩提,过去已得未来当得如恒河沙。皆谓何乎?」「天女」下释。于中初先解释三世非三世义。「汝得阿罗汉道」已下,解释诸佛得无得义。前中初言「世俗文字说三世」,简相异实。「非谓菩提有去来今」,明实异相。是义云何?泛解有四:一、就真应相对分别。应化在时故有三世,真则常住犹如虚空无去来今。二、就真中性净方便相对分别。依如《涅槃》,性净之果悉名涅槃,方便之果说为菩提。是则菩提藉缘修生,虽三世摄,涅槃之体性出自古,不从缘生非去来今。若依《金刚般若论》等,菩提门中自有性净、方便之别。方便修生说有三世,性净体常非三世摄,无去来今。第三、直就性净之中约就修证而为分别。性净菩提藉缘修显,修别前后,净非一时,故有三世。约证反望,从来常净。以常净故,无隐无显、非因非果,以是义故无去来今。此之一义,与《涅槃》中「舍世谛慈得第一义慈,第一义慈不从因缘」其言相似。第四、直就性净之中约缘就实而为分别。据缘望实,缘外有实,缘外之实息缘方会,会之前后,故有三世。就实论实,实外无缘,缘既不有谁来覆我?故本无隐。本既无隐,岂有今显?实性常寂不随缘变,以是义故无去来今。泛解如是。今时所辨,义当第三;又据第四理亦无伤。上来对难解释三世义,下复对难明得无得。于中天女先问「舍利得罗汉耶」。舍利次答「无得而得」。解有三义:一、得罗汉时灭离情取名无所得,得此无得名为而得。二、灭离情取名为无得,证无我理名为而得。三、见法无性无可贪取名为无得,得此无得故复无得。「天女」下,即约其所答,明佛菩萨得菩提义无得而得。解亦有三:一、息情取名为无得,得此无得名为而得。二、息情取名为无得,故《涅槃》中说十无得;实证相应名为得,故《涅槃》中宣说菩萨得第一义、得道菩提及以涅槃,故非无得。三、真性常寂无修无证名无所得。此无得法本为妄隐,藉缘修显名为而得。是则无得从缘修得,反至得时得于无得。上来第二寄化显德。
三、舍利弗接着提出疑问:“现在诸佛证得觉悟,过去已经证得、未来将要证得的佛如恒河沙数那么多。这该怎么理解呢?”接下来“天女”给予解释。解释中先说明“过去、现在、未来”并非真实的时间相。“你证得阿罗汉道”之后的部分,则解释诸佛“证得”与“无所得”的真正含义。前一段先说“世俗文字中说有过去、现在、未来”,这是指出世俗说法与真实义不同。“不是说觉悟本身有过去、现在、未来的分别”,这是表明真实义不同于表象。这个道理该怎么理解呢?一般可以从四个角度解释:第一,从真实与应化身相对的角度来分别。应化身在时间中显现,所以有三世;真实法身则恒常不变,如同虚空,没有去、来、今的分别。第二,从觉悟本体中本性清净与方便修证相对的角度分别。依照《涅槃经》所说,本性清净的果德都称为涅槃,由方便修行所得的果称为菩提。这样看来,菩提是借助因缘修行而生起的,虽然属于三世范畴;但涅槃的本体是本性自有、自古如此,不从因缘生,没有过去、现在、未来。如果依据《金刚般若论》等所说,在菩提这一法中,也有本性清净与方便修证的分别。方便修证所生的属于三世,本性清净的体性恒常,不在三世范畴,没有去、来、今。第三,直接从本性清净的角度,结合修行证得的过程来分别。本性清净的菩提,需要借助因缘修行而显现,修行有前后次第,清净不是一时完成的,所以有三世。但从证得的究竟处反观,它从来就是清净的。因为从来清净,所以没有隐藏也没有显现,不是因也不是果,从这个意义上说,没有过去、现在、未来。这个道理,与《涅槃经》中“舍弃世俗的慈悲,证得第一义谛的慈悲;第一义谛的慈悲不从因缘生”的说法相似。第四,直接从本性清净的角度,结合因缘与真实的关系来分别。从因缘的角度看真实,好像因缘之外有个真实存在,需要息灭因缘才能契合,契合有前后,所以有三世。但从真实本身看真实,真实之外并没有因缘,因缘既然不存在,又有什么遮蔽我呢?所以本来就没有隐藏。本来没有隐藏,哪里谈得上现在显现?真实本性恒常寂静,不随因缘变化,从这个意义上说,没有过去、现在、未来。一般解释是这样。现在这里所辨明的,道理相当于第三种;若依据第四种道理来说,也没有问题。以上是针对疑问解释“三世”的含义。下面再针对疑问阐明“证得”与“无所得”。其中天女先问“舍利弗,你证得阿罗汉果了吗?”舍利弗接着回答“无所得而证得”。这有三种解释:一、证得阿罗汉时,灭除了情执、舍弃了名相,这叫“无所得”;证得这个“无所得”的境界,就叫“而证得”。二、灭除情执、舍弃名相叫“无所得”;证悟无我的真理叫“而证得”。三、见到诸法没有自性,无可贪取,叫“无所得”;证得这个“无所得”,所以又是“无所得”。“天女”之后,就根据舍利弗的回答,说明诸佛菩萨证得觉悟的意义也是“无所得而证得”。解释也有三种:一、息灭情执、舍弃名相叫“无所得”;证得这个“无所得”叫“而证得”。二、息灭情执、舍弃名相叫“无所得”,所以《涅槃经》说十种无所得;真实证悟、与理相应叫“证得”,所以《涅槃经》宣说菩萨证得第一义、证得道、证得觉悟以及涅槃,因此并非没有证得。三、真实本性恒常寂静,没有修行也没有证得,这叫“无所得”。这个“无所得”的法,本来被妄念遮蔽,借助因缘修行而显现,这叫“而证得”。这样看来,“无所得”是借助因缘修行而证得,反过来到证得时,所证得的就是“无所得”。以上是第二部分,借助教化示现彰显功德。
自下第三辨实显德。于中初明自利之德;「以本愿」下明利他德。前自利中,「尔时维摩语舍利弗,天女已曾供养九十二亿佛已」,彰昔所修。「已能游」等,明先所成。前所修中应供多佛,今言九十二亿佛者,当应现报一身为论。后所成中,「已能游戏菩萨神通」,明其用胜,此八地上净佛国土自在行也。「所愿具足」,彰其德备。「得无生忍」,明其证深。「住不退转」,显其位高。七地已上同得无生,今住不退是八地上。法流水中任运上升,名住不退。他利可知。
接下来第三部分说明真实功德。其中先讲自利功德;“以本愿”之后说明利他功德。前段自利部分,“尔时维摩语舍利弗,天女已曾供养九十二亿佛已”,是彰显她过去所修行的。“已能游”等句,是说明她先前所成就的。前文说应当供养众多佛,这里说九十二亿佛,是就应化身这一生而言的。后段成就部分,“已能游戏菩萨神通”,说明她运用神通的高妙,这是八地以上菩萨清净佛国、自在无碍的境界。“所愿具足”,彰显她功德圆满。“得无生忍”,说明她证悟的深刻。“住不退转”,显示她果位的高超。七地以上菩萨都证得无生法忍,此处安住不退转是八地以上的境界。在佛法流水中自然向上增进,称为安住不退。利他功德的部分容易理解。