本性住性谬三
有义。如来藏及识藏。一切有情皆平等有。即此名性种性。亦名本性。后熏习者。名为客性。由新熏故。五乘性别。非是本有。真如本识性平等故。一切无别。此说非理。立宗妄故。所以者何。真如法界及第八识。有情齐有。经论诚文。愚智咸许。即此名为性种性者。智者不尔。何故。若此真如及第八识名性种性。一切俱有。何名殊胜。由有法尔无漏种子三乘差别异于无性名为殊胜故。故善戒经第一先明善行性品。不言理性品。又云。修习圣行。行于善果菩提之道。有十法则。能摄取一切善法。瑜伽地持并皆相似。初明本性发心品。下始明习性。性种性中明习种性者。且相对明。非正明。已取以地持六度印相。云菩萨性自乐施等。瑜伽论云。又诸菩萨有六波罗蜜多种性相。由此相故等。又地持云。非种姓人无种姓故。虽复发心懃修精进。必不究竟阿耨菩提。亦不得云无习种性。即此发心懃修精进可非习性。云终不得。以此故知。要有法尔无漏种子。方名习种性。若无本性习性何生。杂集论云。虽有众缘。无种子不生故非他作。善戒经亦云。若无菩萨性者不得菩提。亦不得云无习性者。经云。是故当知。非因发心有菩萨性此习种性因发心者如何得言非因发心有菩萨性。又地持云。若无菩萨性。虽有一切诸方便行。终不得成无上菩提。善戒经云。虽复具足如是四事。若无菩萨性。而能得成阿耨菩提者。无有是处。又佛性论第四云。五无初相应善性为法者。释曰。无初者。以性得般若大悲禅定法身普本有故。故言无初。体用未曾相离。故言相应。此言性得。即不由熏。既即言本有。无初明非始起。不得说言此说如理。论云般若大悲禅定法身并本有故。总但说如。与谁为并。又前说烦恼业报并无初。即许三别。今说四法并无初。如何但据理。又本无漏种不名性种性。何故善戒经名善行性品。又佛性论但许真如性无令烦恼灭。不许性有。瑜伽七十四圆成亦同第八心体。亦非性种性。性种性者。是其无漏。本有种子。第八心体既是有漏。如何得为无漏正因。故无性摄大乘第三云。未曾见有毒为甘露。阿赖耶识犹如毒药。云何能生出世甘露清净之心。又梁论云何佛世尊说。从他闻音及自正思惟。由此二因正见得生。释云。此二因于正见是增上缘。今所言因是通名因。缘说缘为因。既说闻熏习为增上缘。明知正见本自有因。下言熏习为种子故出世心得生。论前会讫。下更不释。皆令准知。非唯亲现。闻名开熏习。本正见种亦名熏习。因增长故。所以地持论等亦名为因亦名增长。既此熏习非阿赖耶摄。是此能对治。明知不得以第八体为菩萨性种性名平等因。若许是无漏。则苦集对治。即不得为染法因。故梁论云。即既立为染浊对治及出世心因故。不应后说为不净名因。若云我取识上功德者。即因法尔有无性。别本有行性。处处诚说。不知有此本有种子名性种性。妄取真如及第八识为性种性。可不惭乎。可不昧乎。无性摄论本意皆同故。故不具引。诸论皆说无漏种子熏习为因。不说真如第八识体为正生因。又复真如不依诸法故。宝性论云。空不依地等。又云。自性清净心不住彼诸法。处处诚说。不能烦引。何须举六处意定取彼真如。又云。无上依经云。如来界不可思议。一切众生有阴入界胜相种类。内外所现。无始时节相续流来。法尔所得。准此经文。即真如界名性种性。此亦不尔。谬引经救故。准此经文。正是无始法尔行性。名阴入界胜相种类内外相续流来法尔所得。法尔所得即法尔义。此处若心意识下。令依依他处观真如理。除断染法。理显智圆。同辨中边论颂。虚妄分别有。于此二都无。此中唯有空。于彼亦有此。乃至是则契中道。不知此义。执真如界有其种类内外所现相续流来。又云。涅槃第八云。众生佛性则不如是。虽复处在阴入界中。即不同于阴入界也者。不同前文。无上依经言。有阴入界胜相种类。内外所现相续流来。此同阴入界相。涅槃言不同阴入界相。故事理别。或约无漏与有漏别。云不同彼。不尔。如何言虽复处在阴入界中。何以故。真如遍一切。不可说言虽处在阴中。佛性之言非唯目理。六度等行皆名佛性。又云。胜天王分前后文别。前云。如来法性在有情类蕴界处中。从无始来展转相续。烦恼不染。此亦非证。此说行性。行亦是法。法言通故。若是理性。体性常住。何得云展转相续。相续者非常住义。次言清净法性为诸法本自性无本。此说真如出生诸法者为增上缘。非亲因缘出生诸法。然如不生。是增上缘生。若一如生万德。何有定异因。摄大乘庄严论云。诸功德从镜智起。如既亲生。何假智生。又云。佛性论云。佛日慧光令法身生随意身长法身。即当本性。同善戒经法性自尔者。此亦非证。既说真如名为法性。即是法身。何能令生。涅槃经三十七品。波罗蜜等是名了因。自行尚名为了。佛光岂即能生。又前自云。如虽生法。真如不生故。又云。起信论中。体大即真如体。相大即是无量性功德相。用即能生世出世善因果者。用大。有为行是如用故。能生一切者。此亦不尔。真如岂有作用。若有作用。同诸行故。如增上用诸法得生。此理可尔。不为生用。已下多文意皆证如及第八体名性种性。即名正因生因。余六度等即为习性缘因了因。唯佛性论真如不生有余体。摄论赖耶非出世因。大庄严第五云。六者无异无起。由真实性非有异体起。故如若亲生诸法。有异体起。第三云。即说一切种智为佛身体。又云。转六波罗蜜等一切善法为佛体故。诸论皆说。转八识成四智为佛身。不说真如生。不唯第八体。准知余文。广引烦释皆应遮止。有义。成唯识论立五性别。有违理教。言违理者。一切众生同有理心。有何别因一分众生无无漏种。设有无漏。何因复有三乘性分。有因即非法尔。亦无因不合不同者。既执一切众生同有理心为正因。既许理心一切平等。如何得有染净善恶三界六道三乘性种。若有余因。理心非本。无别因起。何合不同。若谓待缘。缘从如起。如因既一。缘亦同亦缘。从何生有种种别。若一切生同有真如。共一正因。同数论等从一因起情非情等。体是常住大等无常。又自举喻。理若虚空。心如法空界。有漏同暗。无漏同明。暗灭明生。由于虚空及由火等亲生。岂可暗中先有明性作明亲因者。此亦不尔。准喻自违。理若虚空。心同空界。既说理心作物亲因。即自能明。何须殊火若由殊火殊火自作明因。岂是虚空及于空界亲生明也。余喻及文并皆自违应自思察。烦不能举。又云。唯识违于正教。如善戒经性种性者。是理非事。若言是事。有何文证者。此亦不然。彼妄引文。如前略指。行性文证如前已明。又言。若本性有上中下量。违优婆塞戒经云有上中下非本性也。亦违正法华大集经等。由缘因故。无三乘性。若是无因法尔自得。即违深密有上中下非无因也者。此亦不尔。若非本性各自差别。但由缘故根性不同者。岂上中下无自正因。但缘起因。既自无种。缘何所为。涅槃经中。唯说涅槃从了因得。不说有为但缘因生。无种而生。违多圣教。准善戒经善行性品云。言根胜者。菩萨摩诃萨本性猛利。缘觉性中声闻性钝。既云本性猛利。明非由客性。又大庄严论第一云。由界差别者。众生有种种界无量界。多界修多罗说。由界差别故。应知三乘种性差别。乃至无四果差别者。众生菩提有下中上。子果相似故。若无性差别。则无果差别。同深密经有上中下是定有因缘。大集等说由缘因者。据增上说。有四缘故。不违前教言非本性也。非以性故者。意云。不唯由性。亦假增上又缘生。约非如言诠。真如所缘缘种子文下当正示。若云理心为其正因。岂可如理由缘因故成上中下。又复理心名性种性。何故不得云以性故名为菩萨既以性故。言不许行性。本有亦应不以性故言证理心非有。此既不尔。彼云何然。又自云漏生于无漏。何故不许真如无漏生于无漏。又违摄论。如前已引。又云。以乳无酪许生酪。即难酪中无乳应生酪。以酪不生乳。即不许乳生酪者。此难不尔。云乳无酪而生酪者。涅槃经意。难因中有果论。不是不许乳为酪因。细寻彼文。自当开晓。故大庄严第一云。复次彼有者。因体有故。非有者。果体非有故。问若尔云何名性。答功德体义故。度者出生功德义故。由此道理。是故名性。又难云。圣无作凡之理。岂不许凡无圣性而作圣者。不尔。谁言凡无圣性而作圣。如我立宗。凡无圣性不作圣。汝立凡无圣性得作圣。何理能遮圣无凡性而作凡。又云。若难无为为其本性生无漏者。即同外道常法为因者。楞伽第二大慧为问佛自释云。我说法空为如来藏。不同外道者。此救不同彼外道执别有实我名为如来。世尊说法空为如来藏。假名如来。不同外道。汝执无为有体常住能生一切。何异外道冥性等耶。若执体空能生一切。同无因论。又同庄老从无生有。若执常法为缘生起。复违杂集。杂集第四辨缘生相中云。无常缘生故。释云。此生故彼生者。显无常缘生义。非无生法为因故。少所生法而得成立。缘生义中云。因刹那灭果刹那生。时分等故。是因果相续不断义。亦不得云此据有漏及客性说。彼论顺逆观中云。应如是观缘生起义。一切皆是缘生。唯除法处一分诸无为法。不除无漏故。又若真如能生无漏。复违彼论解因缘。又论云。因缘者。谓阿赖耶识善习气。与有漏无漏诸法。如其次第为因缘故。非有漏第八识体为无漏因。引无量义经一切法从一法生一法者。所谓无相。大般若云。真如虽生诸法。而真如不生者。如前已辨。又云。经中我德岂即与彼外道我同者。此救亦非。诸大乘经于常乐我净义假立四德名外道。无有常我等体。于非常我等计故。可不同外道计常法为因。或无因起。汝执常法为因。或无因起。如何有别。亦不得。云涅槃经云。本无今有。有已还无。以此为证。彼文意别。不说无因云本无今有。云异本无。从因而起。云本无今有。起已即灭云还无。若如文执言无即无因有已还灭。如何即许执报佛常住。又自问云。若常法生无常法者。何故涅槃经中。佛语外道云。汝因是常。果是无常。我因无常。果是常耶。答因有远因近因。果有近果远果。外道唯有常因无其常果。佛法远因是常。近因无常。远果是常。近果无常。此答令乖准。涅槃三十三云。一切善业是涅槃因。因有二。一近二远。近即三解脱门。远者无量世所修善法。若远因常即是灭谛。但可说证不得说修。二十七云。说涅槃因名为佛性。佛性名通。非唯真如。六度等法并名佛性。二十二云。未得阿耨菩提时。佛性因故。是过去现世未来。果则不尔。有是三世。有非三世。准此文意。因即福智。果通智断。故因通三世。果世非世。若说真如为远因者。因亦通世非世。如何但言三世。三十三云。众生佛性犹如虚空。非三世故。佛性常故。非三世摄。又佛自答。我因无常。果是常。因中有远近。因通三世。今有将自凡心翻覆佛教云。远因常无常。妄以近远因果相对分常无常。又复自许真如生法。何故但能远生为远因。因不能近生为近因。如理既常住。近不为因。远亦非空。性体凝然远能为因。近亦尔。以体前后无差别故。佛说生因是无常。乖佛说为常。佛有无性。违圣说有性。此乃执自智见为是。将佛菩萨为非。何异待兔角而触妙高。拔龟毛以填渤澥。岂可得乎。宁不思乎。
有一种观点认为：如来藏和识藏（阿赖耶识），一切众生都平等具有。这个就叫做“本性种性”，也叫做“本性”。后来通过熏习而形成的，叫做“客性”。因为是新近熏习而成的，所以有五乘（人、天、声闻、缘觉、菩萨）种性的差别，这不是本来就有的。因为真如和本识（第八识）的体性是平等的，所以一切众生没有差别。
这种说法不合道理，因为它建立的宗旨是虚妄的。为什么呢？真如法界和第八识，一切众生都共同具有，这是经论中确实的文字，愚者和智者都承认。但如果就凭这个叫做“本性种性”，有智慧的人不会这样认为。为什么呢？如果这个真如和第八识就叫做“本性种性”，一切众生都有，那它还有什么殊胜之处呢？正是因为具有法尔本有的无漏种子，有三乘的差别，不同于没有种性的人，这才叫做殊胜。所以《善戒经》第一卷先说明“善行性品”，而不说“理性品”。经中又说：修习圣行，行于善果菩提之道，有十种法则，能摄受一切善法。《瑜伽师地论》和《地持论》的说法也都与此相似。都是先说明“本性发心品”，后面才说明“习种性”。在“性种性”中说明“习种性”的，是暂且相对而言，并非正面的说明。已经引用《地持论》中六度的印相，说“菩萨性自乐施”等等。《瑜伽师地论》说：又诸菩萨有六波罗蜜多种性相，由此相故……等等。又《地持论》说：不是种性的人，因为没有种性的缘故，虽然发心勤修精进，终究不能成就无上菩提。也不能说他没有习种性，他这种发心勤修精进难道不是习性吗？但经文说终究不能得。由此可知，必须要有法尔本有的无漏种子，才能叫做习种性。如果没有本性，习性从哪里生起呢？《杂集论》说：虽然有众多外缘，如果没有种子，事物就不会生起，所以不是他作。《善戒经》也说：如果没有菩萨性，就不能得菩提。也不能说没有习性。经中说：因此应当知道，不是因为发心才有菩萨性。这个习种性如果是因发心才有的，怎么能说“不是因为发心有菩萨性”呢？又《地持论》说：如果没有菩萨性，即使具足一切方便修行，终究不能成就无上菩提。《善戒经》说：即使具足了这样的四件事，如果没有菩萨性，而能成就阿耨多罗三藐三菩提的，没有这样的道理。又《佛性论》第四卷说：五种无始相应善性为法……解释是：“无始”的意思，是因为本性所得的般若、大悲、禅定、法身，是本来具有的，所以说“无始”。体与用从未相离，所以说“相应”。这里说的“本性所得”，就是不依赖熏习。既然说本有、无始，就说明不是才开始生起的。不能说这种说法是合理的。论中说般若、大悲、禅定、法身都是本有，如果总说只是真如，那和什么并列为四呢？又前面说烦恼、业、报也都是无始，就承认这三者各有差别。现在说这四种法都是无始，怎么能只依据理体呢？又本有的无漏种子不叫做“性种性”，那为什么《善戒经》叫做“善行性品”呢？又《佛性论》只承认真如之性能使烦恼灭除，不承认它本身有作用。《瑜伽师地论》七十四卷说圆成实性也和第八识心体一样，也不是性种性。性种性，指的是无漏的本有种子。第八识的心体既然是有漏的，怎么能成为无漏的正因呢？所以无性《摄大乘论》第三卷说：不曾见过毒药能变成甘露。阿赖耶识就像毒药，怎么能生出世间的甘露清净心呢？又《梁摄论》说：为什么佛世尊说，从他听闻音声以及自己正确思惟，由这二种因缘，正见得以生起？解释说：这二种因对于正见来说是增上缘。现在所说的“因”是通称，缘也可以说为因。既然说闻熏习是增上缘，就知道正见本来自己有因。下文说“熏习为种子故，出世心得生”，论前面已经会通了，下面不再解释。都让人知道，不仅仅是亲因缘显现，听闻正法开显熏习，本有的正见种子也叫做熏习，因为因增长了的缘故。所以《地持论》等也叫做因，也叫做增长。既然这个熏习不属于阿赖耶识所摄，是阿赖耶识的能对治，就知道不能以第八识的体作为菩萨的性种性，叫做平等因。如果承认它是无漏的，那就是苦集的对治，就不能作为染污法的因了。所以《梁摄论》说：既然立它为染浊法的对治以及出世心的因，就不应后面又说它是不净法的因。如果说我取的是识上的功德，那就有法尔本有的无漏种子的有无差别，本有的行性，各处经论都有诚实的说明。不知道有这种本有种子叫做性种性，却妄取真如和第八识作为性种性，难道不惭愧吗？难道不糊涂吗？无性《摄论》的本意也都相同，所以不详细引用了。诸论都说无漏种子熏习为因，不说真如和第八识体是正生的因。又真如不依赖诸法，所以《宝性论》说：空不依赖地等（四大）。又说：自性清净心不住在那些诸法之中。各处都有诚实的说明，不能烦琐地引用。何必举出六处意根，一定要取那个真如呢？又说：《无上依经》说：如来界不可思议，一切众生有蕴、处、界的胜相种类，内外所显现，无始以来相续流转而来，法尔所得。根据这段经文，就是真如界叫做性种性。这也不对，是错误地引用经文来补救。根据这段经文，正是无始法尔本有的行性，叫做蕴、处、界的胜相种类，内外相续流转而来，法尔所得。“法尔所得”就是法尔本有的意思。此处如果是心、意识……下面让人依据依他起处观真如理，断除染法，理体显现，智慧圆满。同《辨中边论》的颂文一样：虚妄分别有，于此二都无，此中唯有空，于彼亦有此……乃至是则契中道。不明白这个道理，执着真如界有它的种类、内外所显现、相续流转而来。又说：《涅槃经》第八卷说：众生的佛性则不是这样，虽然处在蕴、处、界中，却不同于蕴、处、界。这不同于前面的文字。《无上依经》说：有蕴、处、界的胜相种类，内外所显现，相续流转而来。这是同于蕴、处、界的相。《涅槃经》说不同于蕴、处界的相，所以事和理有区别。或者约无漏与有漏的区别，说不同于它。不然，为什么说“虽复处在阴入界中”呢？为什么呢？真如遍一切处，不可以说“虽处在阴中”。“佛性”这个词不只是指理体，六度等修行也都叫做佛性。又说：《胜天王般若经》前后文有区别。前面说：如来法性在有情类的蕴、界、处中，从无始以来展转相续，烦恼不染。这也不是证据。这里说的是行性，行也是法，法的含义是通的。如果是理性，体性常住，怎么能说“展转相续”？相续就不是常住的意思。后面说：清净法性为诸法本，自性无本。这里说真如出生诸法，是作为增上缘，不是亲因缘出生诸法。然而真如不生，是增上缘生。如果同一个真如能生万德，那还有什么决定不同的因呢？《摄大乘论》、《庄严论》说：诸功德从大圆镜智生起。如果真如能亲生，何必假借智慧生起呢？又说：《佛性论》说：佛日的慧光令法身生，随顺意身增长法身。法身就相当于本性，同《善戒经》的“法性自尔”一样。这也不是证据。既然说真如名为法性，就是法身，怎么能令它生起呢？《涅槃经》说三十七品、波罗蜜等是名了因。自己的修行尚且叫做“了因”，佛光难道就能生吗？又前面自己说：真如虽然生法，但真如本身不生。又说：《起信论》中，体大就是真如体，相大就是无量的性功德相，用大就是能生世间、出世间的善因果。有为之行是真如的用，所以能生一切。这也不对。真如怎么会有作用呢？如果有作用，就和诸行一样了。如果说作为增上缘，诸法得以生起，这个道理可以成立，但不是作为生起的亲因。后面还有很多文字，意思都是要证明真如和第八识体叫做性种性，就叫做正因、生因。其余的六度等就是习种性、缘因、了因。只有《佛性论》说真如不生，有其他的体。《摄大乘论》说阿赖耶识不是出世间的因。《大庄严论》第五卷说：第六，无异无起。由真实性非有异体起。所以真如如果能亲生诸法，就有异体生起。第三卷说：即说一切种智为佛身体。又说：转六波罗蜜等一切善法为佛体故。诸论都说：转八识成四智为佛身，不说真如生，也不只说第八识体。根据这些文字可以知道，其余广泛引用的烦琐解释都应该遮止。
另一种观点认为：《成唯识论》确立五种性差别，违背了理和教。说它违背理：一切众生同有理性之心，有什么别的原因，使得一部分众生没有无漏种子？假设有无漏种子，又是什么原因还有三乘种性的分别？如果有原因，就不是法尔本有；如果没有原因，就不应该不同。既然执着一切众生同有理性之心为正因，又承认理性之心一切平等，怎么还会有染净、善恶、三界、六道、三乘种性的差别呢？如果有其他的原因，那么理性之心就不是根本；如果没有别的原因生起，怎么会不同呢？如果说要等待外缘，外缘从真如生起，真如这个因既然是一个，缘也应该相同。那么，缘从哪里生起而有种种差别呢？如果一切众生同有真如，共有一个正因，那就和数论外道等一样，从一个因生起有情、无情等。体是常住的，而大等（二十三谛）是无常的。又自己举比喻：理如同虚空，心如同法空界。有漏如同黑暗，无漏如同光明。黑暗灭，光明生，是由于虚空以及由火等亲生。难道可以说黑暗中先有光明的性质作为光明的亲因吗？这也不对。根据比喻本身就自相矛盾。理如同虚空，心如同空界。既然说理、心作为事物的亲因，那自己就能光明，何必需要特殊的火呢？如果由于特殊的火，特殊的火自己作为光明的因，难道是虚空以及空界亲生光明吗？其余的比喻和文字也都自相矛盾，应该自己思察。烦琐不能一一列举。又说：唯识宗违背了正教。比如《善戒经》的性种性，是理不是事。如果说是事，有什么文字证据呢？这也不对。那是错误地引用文字，如前文简略指出。行性的文字证据如前文已经说明。又说：如果本性有上中下的量，就违背了《优婆塞戒经》说有上中下不是本性的说法，也违背了《正法华经》、《大集经》等。由于缘因的缘故，没有三乘种性。如果是无因、法尔自得，就违背了《深密经》说有上中下不是无因的说法。这也不对。如果不是本性各自有差别，只是由于外缘的缘故根性不同，难道上中下没有自己的正因吗？只是缘起因，既然自己没有种子，外缘又为了什么而起作用呢？《涅槃经》中，只说涅槃从了因得，不说有为之法只从缘因生。没有种子而生，违背了很多圣教。根据《善戒经》“善行性品”说：所谓根胜，是说菩萨摩诃萨本性猛利，缘觉种性次之，声闻种性最钝。既然说“本性猛利”，就说明不是由于客性。又《大庄严论》第一卷说：由于界的差别，众生有种种界、无量界，《多界修多罗》说。由于界的差别，应知三乘种性差别……乃至没有四果差别，是因为众生菩提有下中上，种子与果实相似的缘故。如果没有种性的差别，就没有果的差别。同《深密经》说有上中下，是决定有因缘。《大集经》等说由于缘因，是依据增上缘而说。因为有四缘的缘故，不违背前面的教说“言非本性也”。“非以性故”的意思是说：不只是由于本性，也假借增上缘和所缘缘生起。这是约非如言诠的真如所缘缘种子来说，下文会正式指示。如果说理性之心作为正因，难道真如之理由于缘因的缘故而成为上中下吗？又理性之心叫做性种性，为什么不能说“以性故名为菩萨”呢？既然以性故，说不承认行性本有，那么也应该不以性故，说证明理性之心没有。这个既然不对，那个又怎么对呢？又自己说：有漏生于无漏。为什么不许真如无漏生于无漏？又违背《摄大乘论》，如前文已经引用。又说：以乳中没有酪而许生酪，就难说酪中没有乳应该生酪。以酪不生乳，就不许乳生酪。这个责难不对。说“乳无酪而生酪”，是《涅槃经》的意思，是为了责难因中有果论，不是不许乳作为酪的因。仔细寻查那段文字，自然就会明白。所以《大庄严论》第一卷说：复次，“彼有”的意思，是因体有的缘故；“非有”的意思，是果体非有的缘故。问：如果这样，为什么叫做“性”呢？答：是功德体性的意思，“度”是出生功德的意思。由于这个道理，所以叫做“性”。又责难说：圣人没有成为凡夫的道理，难道不许凡夫没有圣性而能成为圣人吗？不对。谁说凡夫没有圣性而能成为圣人？像我建立的宗旨：凡夫没有圣性，不能成为圣人。你建立凡夫没有圣性，却能成为圣人。有什么道理能遮止圣人没有凡性而成为凡夫呢？又说：如果责难以无为法作为本性生无漏，就同于外道以常法为因。《楞伽经》第二卷大慧菩萨问，佛自己解释说：我说法空为如来藏，不同于外道。这个补救不同于那些外道执着别有一个实我叫做如来。世尊说法空为如来藏，是假名如来，不同于外道。你执着无为法有体、常住、能生一切，和外道的冥性等有什么不同呢？如果执着体空能生一切，就同于无因论，又同于庄子、老子从无生有。如果执着常法为缘生起，又违背《杂集论》。《杂集论》第四卷辨别缘生相中说：无常缘生故。解释说：“此生故彼生”，显示无常缘生的意义。不是以无生法为因，所以少有所生法得以成立。缘生义中说：因刹那灭，果刹那生，时分相等，这是因果相续不断的义理。也不能说这只是依据有漏法和客性来说。那部论顺逆观中说：应该这样观察缘生起义，一切皆是缘生，唯除法处一分诸无为法。这里没有排除无漏法。又如果真如能生无漏，又违背那部论解释因缘。论中说：因缘，是说阿赖耶识的善习气，与有漏、无漏诸法，如其次第为因缘的缘故。不是有漏的第八识体作为无漏的因。引用《无量义经》“一切法从一法生，一法者所谓无相”，《大般若经》“真如虽生诸法，而真如不生”，如前文已经辨明。又说：经中说的“我”德，难道就和外道的“我”相同吗？这个补救也不对。诸大乘经在常、乐、我、净的意义上假立四德，外道没有常、我等实体，却在非常、非我等上妄计，所以可以不同于外道计常法为因，或无因生起。你执着常法为因，或无因生起，怎么会有区别呢？也不能用《涅槃经》说“本无今有，有已还无”作为证据。那段文字意思不同，不是说无因“本无今有”。是说不同于本无，从因而起，说“本无今有”；生起之后随即消灭，说“还无”。如果按照文字执着说“无”就是无因，“有已还灭”，怎么又承认报身佛常住呢？又自己问：如果常法生无常法，为什么《涅槃经》中，佛对外道说：你的因是常，果是无常；我的因是无常，果是常呢？回答：因有远因、近因，果有近果、远果。外道只有常因，没有常果。佛法的远因是常，近因无常；远果是常，近果无常。这个回答是错误的。根据《涅槃经》第三十三卷说：一切善业是涅槃因。因有二种：一近、二远。近因就是三解脱门，远因是无量世所修的善法。如果远因是常，那就是灭谛，只可说证得，不可说修习。第二十七卷说：说涅槃因名为佛性。佛性的名称是通的，不只是真如，六度等法也都叫做佛性。第二十二卷说：未得阿耨多罗三藐三菩提时，因为是佛性的因，所以是过去、现在、未来。果则不是这样，有的是三世，有的不是三世。根据这段文字的意思，因就是福德智慧，果通智慧和断德，所以因通三世，果通世与非世。如果说真如是远因，因也通世与非世，为什么只说三世呢？第三十三卷说：众生佛性犹如虚空，不是三世的缘故，佛性常故，非三世所摄。又佛自己回答：我因无常，果是常。因中有远近，因通三世。现在有人用自己凡夫的心，颠倒佛教，说远因常、无常，妄以近远因果相对来分常无常。又自己承认真如生法，为什么只能远生作为远因，而不能近生作为近因呢？真如之理既然是常住，近不能为因，远也不能为因。真如之体凝然不变，远能作为因，近也应该一样，因为体性前后没有差别的缘故。佛说生因是无常，违背佛说为常；佛说有无种性的人，违背圣教说一切有性。这是把自己的智见执为正确，把佛菩萨的说法当作错误。何异于等待兔角去触碰须弥山，拔取龟毛去填渤海，难道可能吗？难道不应该思考吗？