止观辅行传弘决卷第七之一
唐毘陵沙门湛然述
次釋通塞中先列異名。次明來意有法譬合。就初法中先正明來意。亦是結前生後。前破法遍者結前也。應入等者生後也。俱用三名以為生後。故云應入不入。當尋得失必滯是非。得失秖是有著無著。若同外道名著名失。當用此門檢校除失。若無失者但依前門破塞存通。是故今門意在檢校。恐於通中翻起於塞。次不得下誡勸也。若一向作解唯用破遍。恐於通起塞於塞無通。所以立此通塞一門。檢彼破遍令塞得通。使彼破門於通無塞。次何者下正明來意。於能生著同彼外道。宜用通塞四句遍破。故知前破遍中但用能破破於所破。猶未悟者必於能所心生塞著。於能生著觀法雖正著心同邪。是故須破。故云愛著觀空智慧。是故須以四句三假破能著心使無立處。破能著智如所破惑。故云能破如所破也。雖不愛著能破之觀。而猶愛著所破之惑。故云若不愛著觀空智慧。則能破不如所破。是故但用破遍破惑。是故須以二句分別。則使此文與前永異。一者通途通塞則以所破為塞能破為通。二者別相通塞則以於能起著為塞破塞無著為通。故下文云。法相淺深任有通塞。況復於中起苦集等。上句即是通途通塞。下句即以別相況之。然今此中總有四義。一橫通塞。二竪通塞。三橫別通塞。四一心通塞。文四義二。前三為成一心故也。一一皆須四句檢校若於四通而起塞著。皆須破塞以存於通。如是展轉以破為期。故下文云。於一一能一一所。一一心皆悉檢校。為是義故立通塞門。所以復須四句分別。一者塞中得通。二者通中有塞。三者塞自是塞。四者通自是通。初之二句即是今文別相通塞。後之二句若塞已破即屬破遍。若塞未破度入今文成前二句。又第一句兼於兩句。謂通相別相兩意故也。次舉譬中先譬。除膜養珠但成分喻。若破賊護將便成遍喻。何者。除膜養珠不可珠復為膜。即濫第三第四兩句。是故更喻破賊護將。將若為賊此賊亦破。賊若為將此將亦護。如是展轉將皆為賊。節節破之。即是此文之正意也。所言膜者皮間薄膜。此膜覆眼名為眼膜。若爾下合譬。若能如是方能導人至於寶所。於中先正合譬。次通五百由旬義也。亦通塞之正意也。破塞存通至寶所故。是故路經五百由旬。經云導師善知通塞。故用法華將導譬也。是故須破古今諸釋。方了今文一心通塞。於中總有六師不同。破初家云二乘之道非七八地者。問。二乘正當七地八地云何言非。答。此中用釋論意以破彼計。彼釋既云六地見思盡以為三百。七地八地以為四百。是故今文以論破之。論以二乘而對四百。汝以六地對見思盡。正當二乘不為四百。却以七八二地而為四百。故汝所釋與彼大論通教義違。此師用通義而不識通意。是故還引大論破之。大論通意至後更釋。後之二家皆約煩惱為五百者。而前家不數塵沙後家不數於見。是故並失。後辨失中略不更破也。此之名義下通今經也。先正通經。經具三義故知諸師不與經會。諸師下次辨失也。先總次別。初言總者用別如太方。用通如太圓。二乘擅行如太動。界內立城如太靜。又約煩惱而不數見及塵沙。約生死而不數有後無後為太靜。故知諸師各隨一見。或得通而失二。或用別而違圓。或至三百而不立化城。或有擅行於四百五百。或約煩惱而攝或不盡或約生死而取捨不周。欲判圓經恐未可也。如持一孔等者。不可以一師偏解。能釋兼三之文。初家下別判。但判四師不判第五第六師者。略無易見。判初家云四百立城者。若約通義七八二地正屬二乘彼師七八對於四百。故成四百以立化城。攝家割二死於荒外者攝大乘師。立七種生死。一分段謂三界果報。二流來謂迷真之初。三反出謂背妄之始。四方便謂入滅二乘。五因緣謂初地已上。六有後謂第十地。七無後謂金剛心。汝既自立七種生死釋五百義。何故捨二但用方便及以因緣足於三界為五百耶。如汝所釋寶渚之外更有有後及以無後。捨而不用故名為割。荒為八荒八極之內亦云四海之外。亦曰九州之外。亦云荒服之外。故曰荒外。如第一卷所引。爾雅云。九夷等四此次荒之國也。觚竹等四此極遠荒之國也。今以地極名為遠荒。即以所極譬於寶渚。寶渚之外不應有地。攝師猶有二種生死闕而不論。是故破之。次判地家界內立城者。既將住位以對二百。住位復是見思斷位。二百對界秖是色界。故知即是界內立城故不可也。次家即以二乘足為五百。經過三百以立化城二乘至此即應入城。何故將對四百五百。故知擅行四百五百唯至法華開權顯實。方可出城進四五百。若開權已成大菩薩。那得復云猶是二乘。而云二乘足為五百。言徑廷者。二乘本是被覆之權。輒自開權故云徑廷。至法華會佛為發權。不名擅行亦非徑廷。廷者(他定切)越次之義。又開權竟二乘同八。亦非二乘各對一百。是故不用。城者盛也。盛於所住即行人也。人師過如此下釋疑。先徵起。次正釋。恐人見論疑破初家。論以二乘而為四百。何故不許四百立城。於中先序論文。言論有二文者。大論六十八云。譬如欲過一百二百三百四百由旬曠野嶮道。言嶮道者即世間也。一百欲界二百色界。三百無色四百二乘。復次四百欲界三百色界。二百無色一百二乘。菩薩摩訶薩當知不久得菩提記。當知不畏墮於二地。是過四百近菩提城。論文無五百之言者。既云通意過於四百曠野近菩提城。城即五百。今通之下即是今家判於論文但屬通義。是故但以二乘對於四百。菩薩至此與二乘齊。仍約鈍根未見中者。是故不明五百由旬。故指三乘共得解脫。名為涅槃。復以二乘為一百者。如前引論。尋文可知。今明下今家正解。正顯今家依法華明通塞義也。經文既云過於五百。今家準經以為三釋。若約生死及以煩惱。不應云過。若約觀智即得云過。過前生死煩惱二五。即至涅槃一切種。智故云空觀智知三百等。知即是過。初約生死者。五百皆是生死故也。是故不以寂光對於五百。次約煩惱者。見通三界故合為一。下分繫欲故合為一。俱舍云。由二不超欲由三復還下。二謂貪瞋上通名類。故合為一。下分有五。謂身見戒取疑貪瞋。言上分者上分有五。謂掉慢無明色染。以此三釋即是一念能所無著。方名善知。又諸師下結非顯正。斥諸師釋唯依權教判位太高。於權位中又釋不了。故下正以橫竪判權及橫別等。方曉權人所行之法。若橫若竪俱破五百但非一念。故判屬權。遼亦遠也。遠而又逈。故名為遼。二邊之外別立五百故名遼遠。此即通結諸師判位大高。初師以十地為五百。攝師在初地地師在十地。如此判者凡下絕分。化城非冀寶所望崖。凡既望崖為誰說教。若其此教唯為聖人。經不應云為令眾生。又若定在十地等者。二乘被會尚亦未至。何況凡夫。今明圓門實相寶所凡聖通具六即甄分。舊依權門判位太遠。今依實教是故不用。今論下正以由旬釋通塞意。先縱橫。次一心。初有三義謂一橫二竪三者橫別。初橫。如文。次竪文中先正明竪。次橫織竪。竪三如經橫三如緯。織之令成三諦文章。若三諦中有苦集等三諦不成故也。如入空時具諦緣度檢校心法及以能所。令無苦集無明六蔽。假中檢校亦復如是。初入空中析體不同。初明析空中先言三塞者。初是苦集。既不識下是十二緣。次不滅下是六蔽。於六蔽中但舉一慳。餘五並略。次引大經以證六蔽。蔽即是塞。第十一云。如婆羅門幼稚童子為饑所逼。見人糞中有菴羅果即便取之。有智之人即訶責之。汝淨行種。云何取此穢果而食。童子聞已赧然有愧。即答之言。我實不食淨洗棄之。智者訶言汝大愚癡。若擬棄者本不應取。章安解云。婆羅門者即譬初修般若淨道。幼稚以譬解行淺弱。三途苦逼譬之如饑無常之中有人天果。如彼穢糞有菴羅果。深行訶淺故曰智訶。童子去淺行懷愧。非貪天樂。為欲於中修道棄捨。故云洗棄。智者語言去。菩薩勸令一切俱捨。不須受已復觀而捨。故知經意正譬三藏菩薩。觀生受生名洗已棄。故知三祇百劫之內。有漏心中修事六度。度與惑俱義同於蔽。若於下次明二通。即諦緣度。諦緣度相尋文可見。當用下次明檢校言一一者。不問能所及以心法。有塞咸破如前破賊。故知通塞咸須檢校。三諦之中言心等者。心謂體析見思之心。法謂假觀知病等三。及中觀中無明等三。此等皆有能所故也。又心謂能緣之心。法謂所緣之法。若觀若境俱有心法咸須檢校。下去例然。復次下次明體空。文亦先明通塞之相。如羅漢下以聖況凡。聖尚名陰凡何得無。若計下次示苦集。結業即集生死即苦。若不識下次明十二因緣。若愛下次明六蔽。亦但舉一慳餘五並略。用即空慧下檢校入空。從於病法等下次明檢校入假。並可見。問。前入空中云一一心。今入假中云一一法者何耶。答。三觀所觀無非心法。初破見思作心名便。入假習法作法名便。以己他心所習成法。入中之時並是法界。從法又便。文略可見。次檢校中道正觀者還檢竪破中觀三番。此中存略。但云觀於無明法性真緣三假。以示通塞。一一下示檢校相。若作如此下至塞乃得通者。明權位太高。通教六地別教初地如是兩教經於劫數。乃到實相寶所之位。此位乃是竪三諦相。次引大經以證權位經於劫數。大經前後總有四文。大同小異。第十云。經爾所劫當得菩提。第十九云至菩提。第二十云得菩提。第二十一云住菩提。住者秖是住於初住菩提住處。當謂經劫方得菩提。至之與得名異義同。至謂從於方便中來。得謂得於發心處所。言須陀洹等者。從本為名。經七生已任運入般。生彼復經八萬劫竟方發大心。一來六萬不還四萬。無學二萬支佛一萬 比說可知從根利鈍故使出界經劫長短。發心已後修中道觀。斷無明惑得見佛性。乃可名為過於五百。此語三藏入滅二乘。通教多分即生能發。如此論者無益初心。然向五人皆云發心若到若得。是故不與唯識義同。長時乃發教尚是權。況計永滅寧非方便。若執權論破佛實經招過既深。良恐未可。此之竪相雖本為成非竪非橫。與彼權教次位同故。故須斥破下橫亦爾。次明橫別者。先法次喻。初明法中先寄三人以明觀相。一一文中皆先出觀相。次明檢校。此三觀者依大品文。經云。有菩薩摩訶薩。初發心時行六波羅蜜。上菩薩位得阿鞞跋致。有菩薩摩訶薩。初發心時便成阿耨多羅三藐三菩提轉法輪。與無量眾生化益厚已入於涅槃。有菩薩摩訶薩。從初發心時與薩婆若相應。與無量百千萬億。從一佛國至一佛國淨佛世界。今文所引開彼第三為第一第二。以第二為第三。又經列前深後淺。今列從淺至深。依隨義便於理無失。第一文云六波羅蜜即是舉行。第二文云便成菩提。即是舉位。行位雖殊同顯一意。是故今文略於第一。第三文中初云薩婆若。又云淨佛土。雖同一文既具二義。是故開為第一第二。餘文所引並擬三教初發心也。通雖有假意多在空。別雖有中文多在假。圓雖三觀從初觀中。是故今引以對三觀。同初發心故名為橫。分屬三人故名為別。如此下斥權異實。圓中雖云從初心修。彼般若部帶二教權。猶未開顯。是故斥云三法各別。大論下次引論文三喻。亦證橫別。於中先喻次合。故大論四十三云是三菩薩未發心前。聞佛說大發菩提心。譬如道行或乘羊去或乘馬去。或乘通去。是故到彼有遲有疾。初者鈍根次者漸行後者即到。又云。初者罪多福少。次者福多罪少。後者無罪唯淨。今此文中以步替羊者以羊遲故不異於步。故知今文用法華意。故得破彼權部縱橫。論五十六又云。如三人行。一人避走。一人錢求。一人隨王。破意亦爾。橫別義意如向所釋。次明一心者。初斥橫竪。次正明一心功能破權。初斥橫竪中。先重列出通相通塞。是即空假兩觀能破見思塵沙。於當位中雖得為通望於中觀仍具無明。故名為塞。若後中觀勝下二觀。雖得名通隔於空假。故名為塞。橫中通塞尋文可知。法相下況出今文橫竪別相通中之塞。橫竪法相已有通塞。況復於通起著成塞。當知橫竪通別並塞。故云皆塞無復有通。欲出通相一心為通。故先辨於橫竪之塞。若一心下正明一心。即是檢校一心破遍。前破遍中既已結成出其元意。秖應立於一心檢校。於義即足。又為成就前橫竪門。故更節節以論檢校。復引法華善知通塞顯今檢校須破諸師。論其正意秖在一念。故前之三種為顯一心舉破遍等。例之可見。又前三種望於破遍但成於竪。至下度入方始以竪而入於橫。如諦緣度橫織竪成竪橫別之橫三俱初發。雖名為橫。三觀望之終名為竪。今破權功能正顯一心。初破橫竪中破竪者。竪通漸入雖屬一人。前後次第三時各異。以各異故。故非一三。今一心具三破次第之三。故云一心三觀破竪通塞。三觀一心能破橫者彼橫三觀離屬三人並在初心。故三不合一。今以三秖是一破彼分張之三。故云三觀一心破橫通塞。應知一心三觀與三觀一心。言互理同。為破橫竪翻對而說。如此橫竪一一諦中。具諦緣度若通若塞。橫竪若破。諦緣度中通塞隨破故不煩破諦等通塞。故向文云。況復於中起苦集無明蔽等。況出此塞以圓破之。有人云破諦緣度橫名為破橫。深不見文旨。故前文中先明竪竟。次橫織之。一一皆具諦緣度三。況復於通復起苦集無明等塞。故知破竪苦等自破。不須更指苦等為橫。空即三觀等者。次圓三觀。觀觀具三以破橫別。一一所破各別不同。故云空即三觀乃至中即三觀。有人云。破神通者。破第一卷圓頓止觀通者騰空。騰空被破知前非頓。如此說者殊乖文義。論文神通近在目前。何須遠求序中之說。又若破彼頓更何所傳。師資不成付法安在。祖乎龍樹其言徒施。又彼頓譬文在序中。說止觀時未有此序。豈得將己正說預破弟子序耶。又序中所述師資所傳。若破所傳便成自壞。良以下正歎功能。能破橫竪及橫別者。良由一心圓妙故也。眾魔等者。眾魔者即天魔也。群道者即外道也。又群道者偏小通名。故以一心皆能對破。終不等者若步涉乘馬避嶮從夷。若神通騰空從虛避下。是故初修二觀先破二惑。次修中觀更破無明。今三觀一心初後無礙。不同三譬。故云終不等也是故去下陵高斥前騰空。空假如下中道如高。避山從谷斥前步馬。終不兩字冠下兩句。若於下明一心中用通塞意。一心不當橫竪通塞。於此一心復起塞著。而生苦集無明蔽等。此苦集等即是見思。見思既生即空尚失。豈復更有去邊求中。故云非但失於中道神通。亦失空假步馬。此是一心別相之塞。尚須檢校令塞得通。若於下令檢校此一心通塞。是為下正判也。如此釋者。一切眾生理性五百。乃至諸佛究竟五百。不同舊義令凡望崖。次問答料簡。初一問答料簡異名。問文可見。次答文者先通次別。既云一意故名為通。亦有差別故名為別。別中分為三意不同。言約解者。解圓無著是名為通。解偏起著是名為塞。言約行者。解為行本行從解生。由解偏圓令行得失。言約字者。字即教也。有名有實名為知字。有名無旨名為非字。如蟲蝕木偶得伊名。是蟲不知是字非字。況知是字有旨無旨。次引金光明者。總證三名。即散脂品文也。次一問答料簡通塞。問中四者。約此卷初立橫竪義。而為此問。更列前文令此可解。四諦因緣六度名為橫通。苦集無明六蔽名為橫塞。先空次假後中名為竪通。見思塵沙無明名為竪塞。橫竪通塞更互相對。以為四問。問出圓意以顯文旨。然此問意雖以三惑三智為竪。別指無明以為竪塞。最細極故。別指中道以為竪通。最高遠故。若橫織竪及以檢校諦緣度三。雖至中道若不織竪。但在即空。故下答文指於界內苦集等三。別為橫塞。即空真諦別為橫通。問則通途泛問。答則分於兩途。先立兩途。次釋兩意。初然者下先釋一往。然謂然可。如向所問橫竪皆悉更互通塞。此即圓頓不次第意又前既具明次與不次。問中一往似問不次。而實通問次與不次。是故答中分為兩意。以所治惑有即有離。故使能治亦有即離。若次第修通塞俱別。如後二往。若不次第一體無殊。如前一往。言一往者。無明無別體全指於見思。見思障諦緣無明亦能障。諦緣既被障亦作橫中塞。此但據初心三惑全未破。故真諦諦緣亦被無明障。中智治一切者。圓人修中智非獨破無明。亦治真諦障界內之苦集。是故名竪通亦通於橫塞。亦據初觀中得作如此說。文中若準前問文。仍闕餘二句。是故應更云橫通通竪塞。所謂諦緣度非但治見思。亦破於無明。一空一切空故三惑俱破。橫塞障竪通所謂苦集等。非但障真諦亦障於中道。一苦一切苦故障於三諦。所言二往者。見思中苦集及無明六蔽。唯障於真諦不能障中道。真諦諦緣度但能破見思不能破無明。無明自障中故不關真諦。中智破無明亦不關見思。是故今文云竪義對當別。
○次明道品调适者。先通列释四道品相。文四义四意在调停。此四通论俱通大小。别而言之第三唯小余三在大。言当分者互不相假。既云当依念处得道念处既而当知余品并为所依皆能得道。故云当分。又云下引证。亦得将念处以例余品。故云亦然。此从别义故引念处是道场及以衍等。若从通义。教教七科无非当分。言相摄者。大小乘教凡论道品随其科品。皆互相收。次引论证。文意可知。言约位者。如大师自有四念处文。四教各以念处为位判在外凡。故诸教位并对道品。此文从小且对小位。若从通论。诸教皆得以内凡为燸顶等。言相生者。如文云念处生正勤乃至生八正。由此相生。故下七科次第调停。亦名相生。调停乃是诸品调试。何者相应可入法性。故此七科初心可修。虽有四文亦但二义。前三为成第四故。次所以下次明来意。于中初文略明来意。于上破遍及以通塞。若不悟者由无调停。真法下释向道品所证之法。初住已上分得无漏。自尔已前皆名有漏。是故初心调停道品。能为初住无漏作因。如酿酒下举譬也。此方即以麦曲为酵。西方或用草华等酵。真法在迷犹如水米。道品调停犹如酵燸。调停得所变有漏米。成无漏酒。调停失度理味不成。次引大论证须道品。能为无漏作近因故。如大论云。不净开身念处。身念开四念处。四念开道品。道品开三脱。三脱开涅槃。涅槃是无漏。是故有漏能为无漏而作因缘。论文虽以不净为首。语且约小正在衍门。随教不同理观各别。皆是有漏为无漏因。及道品后次明三脱。次问答料简中初料简大小。问答具在大论二十一中。今文答中先用论意。次引净名大经大集。助论答意。净名由之成佛。得道之处及摩诃衍。大经见性及譬醍醐。大集是名菩萨宝炬。宝具诸法炬能破暗。摄一切法名陀罗尼。故总结云皆不云小。若大经下既折不许专在于小。次复纵云通于大小。故云无量助菩提法。是大涅槃因。亦是释疑。恐人疑云。更有无量助菩提法。方得名为大涅槃因。故知道品非大乘因。故即释云。道品之外无别道品。虽云无量不出道品。是故道品是大乘因故复更引大经四谛而为例释。四谛之外无别四谛。三十七品既是道谛。故道品外无别道品。故四含中所明四谛云为声闻。如殃掘中及诸大乘所明四谛。并为菩萨故知通也。故殃掘云。云何名为四。所谓四谛法。此是声闻宗。斯非摩诃衍。大乘无量谛。言如爪土者。大经三十一迦叶品中。佛取少土置于爪上。告迦叶言。是土多耶。十方世界地土多耶。迦叶答言。爪上土者不比十方。今借此文校量四谛。三藏四谛如爪上土。所未说者如十方土。即余三教四谛法也。若未说者如十方土。应有五谛。佛言。无第五谛。但言四谛有无量相。非诸声闻缘觉所知。且指别教四谛以为无量。故殃掘云。大乘无量谛。言十六门者。虽借别教始终十六。意实通于四教十六。又有漏下约五味判。由向申难一十六门俱有道品。故云无量。而不无浅深。故以五味判其优劣。初言有漏者既属界摄随其多少并有漏摄。今之所用意在醍醐。二十二等者。大论十九云。欲界二十二除七觉八正。未到三十六除喜觉。初禅三十七。二禅三十六除正行。正行即是正思惟三禅四禅及以中间。并三十五除正行及喜。三无色三十二除喜觉正行正语业命。有顶二十二除觉道。若婆沙中不辨欲界。于无色中但三十二。不辨下三与非想异。大论云正行。婆沙云正觉。余文并同大论。婆沙。又复分别几法现前。问曰。诸地之中各有几法现前。答。未到三十六。三十三法一时现前。初禅三十七。三十四法一时现前。中间三十五。三十二法一时现前。三四三十五。二禅三十六。无色三十二。并除三念以缘异故。三念者谓身等不俱。故无量之文须兼五味。次或言下料简正助。释大经疑。前引大经乃云无量阿僧祇助菩提法。是大涅槃因。及五味中有正有助。今文何故复以为正。故引两文或正或助随其深浅。皆以前前助于后后。教文意兼故皆云似。故今文意须有正助。此文即正。助道即助。是故引教两文俱存。前五味中具引诸经。故并有正助。文若言下料简有漏无漏者。由前五味中。云有漏道品欲界二十二等。初文征难。准婆沙文。七觉既是修道之位。何得总判道品有漏。故引法华证成无漏。云何下又难。婆沙七觉既是修道之位当知八正在七觉前。即是见道依此问之。何故八正在七觉前。此应下答也。由前二文相违不定。故须开为三句解释。先列三句。如大论下解释。先略释有漏。云何下释三十七品是有漏相。皆是下释三十七品皆是无漏。从来下重更印许前引大论之文。而婆沙去释第三义。何以故下释婆沙文。若八正在七觉后。八正已前虽是有漏。若至八正入无漏故。故此道品亦漏无漏。若言八正在七觉前是无漏者。如常所说。经论皆尔。故云可解。即属第二意。又婆沙五十三云。四念处有二种。谓有漏无漏。乃至八正亦复如是。是则始终俱属第三。又杂含第六云。七觉八正一一皆有漏及无漏。是则婆沙及以杂含。具有三义。俱属第三。今文但列初义证成。引婆沙证成二意者。亦漏无漏及以无漏。及亦漏无漏是对位者。重以对位释前八正在七觉前。世第一前是亦有漏。见道已去是亦无漏。是则八正在七觉前。具于二义。谓第二第三。诸道谛下次正释于无作道品。今文正意也故且置余三。初明来意亦是去取。此之七科文七义七。意在随益顺机不同。此但通论文义及意。于七科中各论文义。具如下列。于七科中先明念处有总有别。下之六科别别而用。今初释念处。文四义四同显一境。境一品四随何相应。于中初正释。次结前生后。初正释者。且引三经而以后后释于前前。初引大品释于念处。使成三谛。次引华严以释大品。明四念处具一切法。即念处境也。如大地一具种种芽。次引法华结华严意。云何种种谓相性等。正用十如以为观境。故最后结凡言一切。不出百界千如故也。又下释中皆先约一界次以九例。一中皆云一切等者。以一界中复十复百三千故也。常途云下次斥旧解。第一经中。一切诸法相性体等。秖是第三经一相一种。及第三一地实事。种相体性秖是一种。故此一种云是佛性。次卉木下即是正解。卉是草之总名。木是树之通称。众草成丛众木成林。卉木秖是三草二木。三草二木譬七方便。此七方便本是一实。今一念去正释念处。先更牒前不思议境。为念处境。既一一界各具十界。故不相妨。前总立阴名观既不悟。故离为四而调停之。法性因缘去示念处观。委悉具如四卷别行圆念处说。四文皆以一念百界千如三千世间摄成三谛方得名为无作念处。故知前来境等五法。并依于阴。乃至觉道亦复如是。今一一念处皆先趣举一界为境。次以余九例之可知说之则四法先后。观之则不出一念。于一念中有总有别。又为约法相令具足故。及示识心以为境首。故先于破法遍后例于余阴。以为通塞道品之本。若欲显于不可思议还须约于一念心辨。则具观于阴入界等。一切皆然。如是下总结念处。义意兼广破倒显理。下释兼广文自有四。一一念处皆悉先明空假破倒。次以中道结成秘藏自他俱满义兼大小。言俱破者。既以中道显秘密藏。故四念处咸皆破倒。何者。以即空故即破常倒义兼于小。以即假故破无常倒义兼于大。中道为正故曰义兼。以即中故双照大小双非大小。即是双照双破八倒。三谛相即兼无前后破无次第。即破即立即照即遮。言枯荣等者。大经云。东方双者喻常无常。南方双者喻乐无乐。西方双者喻我无我。北方双者喻净不净。四方各双故名双树。方面皆悉一枯一荣。荣喻于常等。枯喻无常等。如来于中北首而卧入般涅槃。表非枯荣荣即表假枯即表空。即是于其空假中间而入秘藏。后分云。东方一双在于佛后。西方一双在于佛前。南方一双在于佛足。北方一双在于佛首。入涅槃已东西二双合为一树。南北二双亦合为一。二合皆悉垂覆如来。其树惨然皆悉变白。常无常等二即不二。常乐我净遍覆法界。故二二合垂覆如来。即是如来契于秘藏。亦是念处无非寂灭。白者即是众色之本。常等称本故名为变。言北首者。增一阿含云。表于佛法久住北天。长含第四云。佛告阿难。安我头南首面向北。则使佛法久住北天。机见不同不须和会。小乘经文尚表佛法久住不灭。况涅槃终极不表秘密藏耶。然一代教门凡诸所表文义显著莫过双树。以四念处能为大小观行初门。是故尔也。慇懃遗嘱意在于斯。治倒已下释念处名。一切下结成三谛。三谛秖是秘密之藏。即是释成释名义。祗一等者。总结成行相。劝行者观之。能如是观即义。同如来于双树中而入秘藏。是故念处是得道之场。场是所依。所依即理。治于四处无明之糠。显于四德实相之米。依此境故从因至果。境为乘体智为白牛。空假破倒名庄严具。发心起观名为乘始。故云若能深观。究竟至果名为乘终。故云入般涅槃。法界非四而不离四。以无所住住此四法。非始而始非终而终。诸法具足故不余修。但为未入故进后品。自行化他始终具足。念处既尔余品亦然。名异义同。用为调试。随所宜乐得入不同。次若不下结前生后。次明正勤。秖是于前念处精勤除恶生善。故此四文义唯善恶。意在四品次第竖进。文从语便。先除二恶次生二善。据行必以已生善恶居先。未生善恶居次。并先灭恶次明生善。虽云已生未生善恶。文似次第意实圆融。故云前四勤而观之。但麁惑浮疎细惑沈隐。故分已生未生之相。先以三观勤观已生令速不生又更勤令未生不生。是以麁惑任运先除。且得名为已生不生。入六根净进修三观。复伏细惑名为除断。麁惑先去真谛先成。即名真谛为已生善未得无生名未生善。次明如意足者此之四法文四义四。意在随入随何相应。此四属定。六神通中身如意足藉兹而显。又通因定生。亦可六通因兹并发。当是不勤等者。此四正勤是有定之慧。慧观不勤。念处不成反招散动。故释欲中云如风中灯。今修如意如加密室。于此四法一一调试。定慧若等。方可名为有慧之定。三智圆发三惑圆除。是故此四通名断行。四法皆是断惑之行。名为断行。言成就者从果立名。故四正勤四法同观。二二异时位相别故。今如意足四法各用。初云欲者。希向慕乐庄严彼法言彼法者。谓念处境。言庄严者。修希向心令法端美。凡所修立一切诸法。若无乐欲事必疎遗。言精进者。唯专观理使无间杂。无杂故精无间故进。凡所修立一切诸法。若无精进事必不成言一心者。专注彼境一心正住。若无一心观法断绝。言思惟者思惟彼理。由思惟故心不驰散当知四法是入定方便。次明五根者。此之五法文五义五意亦随入修前诸品。纵善萌微发根犹未生。根未生故萌善易坏。今修五法使善根生。故此五法皆名为根。释此五法一一具二。一释根当体。二摄后归前。又此二义前后不定。初释信中先释当体。谓信三谛。次从但念处修下摄后归前。谓此信根必依念处。若无信境根何能生。问。前修念处既不得入。何须更依念处境耶答秖为念处未能得入。更于此境修令根生。是故五根咸依念处正勤如意所依亦然。次释进中先摄进入信。故云信摄诸法。次信诸法故下释进当体。次释念中先释当体。必依念持无使邪妄偏小得入。从又此法者下摄念入进。念进不遗。故云不忘。次释定者。先释当体。一心恬寂故名为定。从而行精进下先摄定入进。从又此法下正摄定入念。有念故不忘有进故不动。次释慧者。先摄慧入定。从内性下释慧当体。有定之慧照本有性。是故名为内性自照。结前生后中言遮诸烦恼者。即以中慧破于三惑。次五力者。文义及意。准根可知。问。名同为根何须更立。答。善根虽生恶犹未破。复更修习令根增长。是故此五复受力名。根成恶破。故名为力。故大论二十一云。天魔外道不能沮坏。是故此五复名为力。若自若他皆得力名。信力信谛不为偏小诸疑所动。进力观谛必无间杂。本求极果未证不休。念力持谛破边邪想。不令三惑之所破坏。定力若成。能于诸禅互无妨碍。不同单修根本之相。言破散者。能破欲界一切诸散。或复虽用欲界语法而不碍于初禅支林。或住初禅觉观之法。而不碍于二禅内净。或住二禅与喜相应。而不碍于三禅乐受。或与四禅舍受相应。而能教化一切众生。纵妨四禅不妨诸定。妨谓妨碍碍谓遮止。纵有因缘不入四禅。不妨一切禅定自在。总而言之。秖是诸定互不相妨。所言不舍不随等者。不舍世禅不随禅生。故经云。虽行禅定解脱三昧。而不随禅生是菩萨行。总而言之。正用中定是故方能不舍不随。次释慧者。能破一切偏圆等慧。能破一切权实等执。而能双照执慧实相。次释七觉者。文七相三义二。意亦随入。通一别二。故曰相三。不出定慧故曰义二。还以寂照除等进等而调停之。复以寂照安之起之。定慧各三。各随用一。得益便止无假遍修。若全无益方辄后品。念能通持定慧六分。是故念品通于两处。次释八正。文八义八意亦不定。品位既极无复生后。初二如文。释正语者。听法说法俱得解脱。化功归已故益自他。释正业中先列四业。次释四业。言小乘可解者。若小乘中则不得云非白非黑而有来报。具如第一卷中料简有无。今云有者。约大乘说则无漏为因无明为缘。生于界外受法性身。酬于此因名之为报。文中更约三观释业。不次第者名圆正业。言邪命者。自圆之外皆名为邪。迦叶自述即其意也。问。何故释业而云邪命。答。缘理义通故得互释。圆业不正常命成邪。破无不遍故名为尽。依遍而行方名为正。见他得利已下。文虽附事例前亦应以为理释。且约事者。圆修之人必离四邪方名正命。见他得利事解可知。若理释者。若偏若小名为他利。具三谛益名为己利。终日圆修不起圆想。而于无想不生染著名知止足。善故名精入故名进。得中名正。心不动等者。不动故正直不失故不忘。上句为因下句为果。不动中道于念不忘。故名正念。正住释正字决定释定字。正住于理决定不移。因是下结八正。如是下通结道品。初结示道品在一念心中。初心可修未论深位。大论下。引证道品并在念处。是故道品初心并修。故知等者。明修道品功能故也。如此下结判。
止观辅行传弘决卷第七之一
止观辅行传弘决卷第七之二
唐毘陵沙门湛然述
次举譬者。婆沙大论并依树譬道品。故名道树。二论并与今文大同。但今结果位在初住。与婆沙异。于中又二。初别约无作道品。次通约三观。初文有譬合结。譬及合文并阙如意。譬中应云茎干上耸即如意足。法性下合。先正合。次明果上异名。道品善知识下结前合譬。准方便中有三知识。从初引导令至宝所。即同行也。由是道品令行无误。即教授义。诸品防护妄误不侵。即外护义。忍辱为衣法喜为食。资于慧命益以定身。并外护义。由三知识。令入初住三身正觉。能与众生真善知识。通途下通约三谛。前但约圆别别对位。此通约谛谛谛各辩。于中先别对。次总对。总别二对但寄喻文。非约修行。又约竖位以譬圆者。观行为叶。相似为华。分真为果。若通约四教准说可知。次明三脱门者。明道品功能。大论二十一问。涅槃唯一门何故三耶。答。法一义三。三秖是一。又随人不同故分三别。见行从于空。爱行从无作。见爱等者从于无相。论局三藏今通三教。别教初心同二教故。诸教并以证道为无漏城。唯圆义通。六即辨异。是故今文释道品竟。次明三脱。若准文正意。秖应但明无作三脱。亦为比决使识无作。是故具明诸教三脱。于中先明来意列名。次正释中先总释。次历教。初文先辩王臣旁正亲疎。次约伏断。三约名体。以总冠别。诸教各各三义不同。准望圣教不可专一。故并云或。下约教释。但注云云不复别辩。应随其教出其相状。初王臣中先明三昧为王。次明三脱为王。三脱从慧三昧从定。于空等上立二名者。由二种人入无漏异。故有三昧三脱不同。以亲入无漏者为王。旁助发者为臣。见与思惟属慧。即是从慧发定。从定发慧准此可知。断伏名体寻文可见。次历教者。初三藏教约十六行以分三门。俱舍婆沙诸文皆尔。但分三昧及以三脱。互为王臣。诸论未辩。故三藏中由观此行。上忍发真。故以此行而为三门。又此行相但取与其三门类同判属门耳。通教从初但观幻化。是故不复依十六行。但约空观以辩三相。还约定慧以辩王臣。空等三义虽皆观幻。不妨亦有王臣不同。亦由入道根异故尔。初空门中具引古今释论本者。既是古今互出不同。今双引之以证假实。此教三门不同三藏三门体殊。此中得空即无相愿。次明别教先通约三观。次别约出假。初文意者。即以三观为三三昧。三脱亦然。一一谛中止即三昧。观即三脱。王臣伏断等准三藏说。即以初地为无漏城。次别约出假者。约此一谛既义立三。当知亦具王臣等义。于别教中立二释者。约教始终虽具三谛。不得意者但在于假。是故此教应须两释。又一教始终虽具三谛。若入证道不复名别。是故别教但在于假。凡释别义悉皆准此。既约出假以释三门。亦通行向为无漏城。故大集云。欲度众生修于空。护持诸法修无相。不舍诸有修无愿。岂非纯于出假以立三门。出假尚尔。余任运具何假义求。次明圆教者。前释三教直尔释之。今明圆教云别约者。当知前三通途泛列。此文正意别在于圆故圆三门与前永异。圆王臣等亦复天隔。故圆教中空即无相无作故也。语似道教意复永乖。定慧体一圆伏圆断。圆名妙体二义融通。于中先引论文总比决之。次正解释。初比决者。所缘不同能通门异。所缘即是初住无漏。故使能通近远亦异。智者等者。明空体不同。智者之言亦通别教及以接通。今唯在圆成圆三脱。空即不空皆能通极。故并名中皆能见性。又所见之空空无大小。以智异故大小名生。是故此中以智判空。智既圆融二空则合。合故名中复能见性。又二乘下因辩大小十八空异。若得此空必具十八。是故次此辩十八空。空若不同余门自别。所以二乘观十八空。如观梦事。今圆下大十八空。圆人观之如观眠法。法如无明梦事如取相。取相枝末无明为本。是故梦事必依眠法。故观无明即见实相。但观取相唯见真理。若与二乘辩空异者。则两教二乘及通别入空。任运可识。纵使别教诠于不空。非初心观何须比决。故并不与圆教空同。故但约二乘不论诸教。以此文中义犹含隐。是故下文更重简之。如前下正示门相。先寄前修中观中三假以辩三相。故云如前。既用四句观破无明。即具二空皆不可得。即是空门不见四门之相。即相续假破。尚无法性岂有无明。是故不分四门之异。即无相门。门秖是句即四句也有真有缘故有能所。有能所故故有作者。今非真缘故无作者。即无作门。虽寄三假实无前后。前通教中尚空即无相及无作等。况复圆妙更立次第耶。王臣云云者。亦具三义与前不同。如是等者。明三门相即。又四门下明门门三脱一一互通。如此下重更约教以辩空异。初结成圆门。故云三门意非次第。别虽下仍许别教亦缘实相。以次第故与圆不同。又异等者。尚不同别况复藏通。能知异相方可观同。是故劝物须善识之。又华严下约五味判。初文正约五味以判。明四念处秖是观阴。若至涅槃成五解脱。解脱秖是秘密之藏。念处既居道品之初。双树枯荣复表念处。是故还约枯荣以判。初华严中虽具二义文多明别。故云偏多四荣。所以住前十种梵行全明别义。初住虽即略明圆义。二住已去乃至十地多明别义。虽行向中辩于普贤行布二门。而诸位中普贤义少。入法界品唯见弥勒文殊普贤广明圆融。余诸知识多明别相。是故今云偏多四荣。三藏可解。方等般若文中处处虽有圆义。多为调于钝根菩萨及二乘人。故净名中弹斥声闻贬挫菩萨。念座致屈去华招讥。闻不思议事犹如根败。覩大士现变自鄙如盲。方信摩诃衍甚深。伏诸菩萨志大。至般若会乃堪委业。故佛加之以说二空。所以两时教意多调枯以入荣。使二乘之辈稍成通别。虽未显说义已成荣。至法华时会诸枯荣入非枯荣。尔乃方堪授作佛记。且顺大经越而未说。即云鹤林施化已足。二经同味虽越而兼是故判云为极钝根来至双树。方等般若显入密入。故云菩萨处处得入。既引涅槃逢指法华。故知法华为醍醐正主。所以经喻秋收冬藏。至涅槃时犹如捃拾。故大经第九云。譬如暗夜若诸营作一切皆息。其未讫者。要待日明。学大乘者。要待无上大涅槃日。是经出世如彼果实多所饶益安乐一切。能令众生见如来性。如法华中八千声闻得授记莂如秋收冬藏更无所作。一阐提辈于诸善法无所营作。八千声闻即是持品八千人也。此据五时相生以说。若论教旨法华唯以开权显远为教正主。独得名妙意在于此。又云下约人结成所表正意。秖是结成念处功毕耳。所言六人及如来者。二十八云。尔时师子吼菩萨白佛言。世尊。何等比丘能庄严娑罗双树。佛举六人及以如来。六人在因如来居果。因果俱得庄严之名。因果始终四德具足。所表义显故云庄严。因六人者。经云。若有比丘受持读诵十二部经。正其文句。如是比丘乃能庄严娑罗双树。师子吼言。如我解佛所说义者。阿难比丘即其人也。得净天眼指阿那律。少欲知足指大迦叶。无诤空行指须菩提。善修神通指目犍连。得大智慧指舍利弗。于一一人广如阿难。后举果人云。若有比丘能说众生悉有佛性。得金刚三昧具足四德八自在我。如是比丘最能庄严娑罗双树。师子吼言。如我解佛所说义者。唯有如来乃能庄严娑罗双树。如其无者则不端严。唯愿如来常住于此。佛言。一切诸法性无住住。云何请住。前之六人虽曰多闻乃至大智。要必宣说一切众生悉有佛性。已于法华闻得记已。非不能说但不及果人。故云如来最能庄严。因人果人皆具四德。因人始入故云唯佛。声闻尚尔下举劣况胜。若入涅槃成五解脱者。结四念所表以成秘藏。秘藏秖是涅槃。涅槃秖是解脱四念处观。既观五阴念处既成中间涅槃。即是五阴成五解脱。故经云。色解脱乃至识解脱。不即等者。次结四念及以解脱成三佛性。此三佛性与计六法不即不离不即故非不离故是理具故是本迷故非。言六法者。谓五阴神我。故大经三十。作盲人摸象譬竟。即合譬云。或有说言。色是佛性。乃至说言。我是佛性。当知佛性与彼六法不即不离。三佛性者。准第三卷意。念处中文。正因不即不离于色。了因不即不离于识。缘因不即不离受想行及我。当知六法秖是三因。故此三因与五阴等不即不离。转于五阴以成四德。三德三因。具如第三卷三德文末。彼具圆别。今但在圆。大同小异各有意旨。前之二解以五阴四念对三德四德。今对五阴复加神我。置于四德唯对三因。是故开合有少同异。
次釋對治助開。初明來意中。先剋出所助之體。故云為一切三昧作本。故四三昧必依圓教不思議三三昧為本。此即前六名為正行。正行不顯良由有遮。當分說者。當教三昧即為當教諸行之本。今文唯約無作三昧為諸行本。若入下別明為今文行本。根利下正約根遮以簡助意。四句之中三句不須。唯根鈍有遮用此對治。次句中云但專三脫者。但專修前無作道品以開三脫。夫初果下況釋。斯須二果為根利有遮。及世智斷結。雖非出世根利。亦是無遮之限。言兩條者。二果為一條。世智為一條。如此兩條初條尚有事惑。次條無事為理成障。破事理障義當用治。況根鈍遮重不修對治。第三果人欲結盡故不說須治。世智雖斷下八地思。以計我故猶須治道。故五停中著我多者。尚須對治為說界法。若準此意。唯根利無遮根鈍無遮。及無漏智盡欲結者。不須對治。然初二果但緣理治惑。名為用治。實不同於凡夫治相。當知無遮但專上來境等六法。若有遮根鈍等。治道不成三昧安剋。助道無量下明用治所依。助道無量但用六者為對六蔽。故且立六以示治相。準下文意。雖復初教展轉為治。此科正為治於重蔽。是故且立事六為治。問。前通塞中。塞有橫竪。此中治塞何故但將橫中六度。以辨治相耶。答。橫則事理俱障。六則攝事略周。況復苦集無明名略對治不足。及竪中塵沙等惑非治正意今明事治故不論之。又若有苦集即具無明。具無明故六蔽具足。但治六蔽餘二則去。此之蔽相復重於陰境所歷餘心。是故別生此文用觀。若人下初治慳中。云若人修四三昧至脫門不開。此文冠下五度之首。下五但云修三昧時。餘文並略。激者水衝也。次破戒中。云穬者芒稻也。麁澁貌也。防過曰制限分曰度。淳謂淳朴。亦漬也。沃也。悖者此非字體。謂背逆也。應作𢠜字。亂也。事字託跋正應作嬾。儢者。玉篇云。心不力也。謂懈怠也。春蛙者蝦蟆之流。面牆者無所見也。諸蔽下總結也。前六蔽中各有厚薄(云云)。若用下具辯四隨迴轉治相。前之對治已用四中一對治竟。忽非其宜。應須轉用。或兼或具若第一義。是故總云當依四隨。初總舉。次別示中如治一慳者。略於一蔽示四隨相。問。文中若是已明對治。此中秖應更明三隨。何故約慳具列四耶。答。前雖明對是直爾用治。未辯用治有益以不益。謂惡破善生等也。今示隨相教其迴轉。是故具列四隨之相。又於四中若樂不樂以明轉相者以不樂檀即轉用尸乃至般若。若善心生乃至開等。是轉兼具及第一義。又於對中破即是對不破。即是轉兼具等。故總舉之為轉等式。所言轉者。或轉用尸乃至般若。或次或超超一至四。逆順間雜病去便止。五度為頭但越本位。餘同於檀。此病不轉而治轉也。一度轉用餘之五度即成五句六度合有三十句治若樂病俱轉名亦對亦轉。成三十句。是轉非對亦三十句。又是轉是對是轉非對。一往且立為三十句。若超雜等句相不定。行者自知。豈可具記。又一度轉用至二三四。亦可名轉亦可名兼。若至五度名轉名具。不得具名者以轉用故。若言具者不得云轉。但具用六以治一蔽。亦以轉故復失兼名。故雖兼具但名為轉。故轉至五不名具者。轉則單用具則兼俱。故不同也若病轉藥不轉。不名轉治亦非兼具。或第一義名一向治。亦有超順逆間等也隨其病轉以為五蔽。亦成三十句一向治也。所言兼者。藥兼一兩乃至三四。至五名具是故但四。度別四句成二十四。一度至五但成六句。正名具治。今文無具者。但是文略。第八卷有。此約圓人用事治相。若藏通別初心為四念處等。用事治相準此可知。言第一義者。唯觀無相真如寂理。若約教者。各以當教真理為治。乃至圓人亦用三教理而為對等。又四教初心皆須事治。如向所說。若以四教展轉為治以前助後者。還以前六轉望後教六蔽之相。為對轉等。如通教人用三藏六。別人則用藏通兩六。圓人用三並有轉等。如治一慳看慳何等。財身及命所慳不同。既知慳已用事為治。別人用二例此可知。圓人用三者。如用事治慳。慳雖似破因茲乃計三捨為實。但增生死無正可論轉用即空治其計實。實計若破即應得與法界相應。破實存空則應轉用恒沙佛法。捨身命財十界無知。作此觀時計假為實。但得名為愛見大悲。則應轉用觀身命財悉是法界。圓教觀法得對治名良由於此。此中唯有藥病俱轉終無病轉而藥不轉。亦可得有藥轉而病不轉何以故。計實不轉而亦容用後之三藥。兼具比說思之可知。又此轉治始從生滅終至無作。名為漸轉若從無作轉至生滅。及以互轉名為不定。若第一義名為頓轉。一蔽既爾餘蔽亦然。是則於一病中轉用藏教五及以三教六。成二十三度。六蔽合有一百三十八治。俱轉名對及亦名轉。各有一百三十八治。兼具等相思之可知。若見其意方了此文。於助六度下。次更總明合行式中。明其治相其事非一。於一一事皆有合行。非此可具。故指後文相攝中說。有人下欲明合行先出異解。然後破異明須合行。是故今家下文則有四種六度。初文正出異解者。顯十與六但是開合。古人不見開合之意。濫用楞伽宗教之文。彼楞伽云。二乘菩薩有二種。一者宗趣法相。謂自所證離分別相入無漏界。二者言說。謂說九部離於四句令眾生入。然彼通舉二乘菩薩所證及說。成共三乘理教之相。古師不了謂宗無說為理為大。以屬菩薩。謂教有說為事為小。以屬二乘。宗教有無具如法華維摩玄文所破。次引大經大品。以證六度攝一切法。故知六外無復餘法。如前四諦但云四諦有無量相。不云四外更有餘法。何故云六但在通教。次若得下略示文意。若六若十既是開合。不應以此而判大小宗教等別。如禪下正示開合。合故即是事理合明。開之則是事理別說。又明六則通於大小。明十則唯在於大。又此十中通則通於四教。別則唯在別圓。如三藏菩薩即以伏惑為一切智。以三祇假為道種智。佛果以為一切種智。能起神通有勝願用。故三藏菩薩亦得有十。若據未斷惑邊則般若亦無。非從空出種智不成。未得法身無願智力。且以分地而為般若則但有六。通教菩薩從但空邊開出方便佛果種智及願智力。以為十度。未得法身與三藏同。已斷通惑從空出假。從容進退多少不同。是則兩教或六或七或八或十。今文且約別圓義邊。開六為十。餘諸增減文中未論。又存教道且兼於別。意本在圓。泥滓與願婆羅與力方音異耳。言定守禪度者。若開禪為三則根本定守第五度名禪度也。餘所開者。名力名願。空智守於第六般若。餘所開者名漚和等。漚和出假智也。闍那入中智也。亦是方音不同也。次明攝法者。正示合行故能攝法。若不達於一切諸法。皆入此之對治門中。如何對治攝一切法。初明六度攝道品者。下文廣釋。意雖可見今預通說。至文易明。何者。檀攝二覺謂除捨也。文中闕一下文具列。尸攝三謂正語業命。忍攝四。謂念根念力念覺正念。進攝八。謂四正勤進根進力進覺分正精進。禪攝八。謂四如意定根定力定覺正定。慧攝十。謂四念處慧根慧力擇覺喜覺正見正思合三十五。餘有二信通三十五。一切諸法信為本故。若準婆沙以實體十一攝三十七。故婆沙中先以七覺收餘六科。餘不入者。謂二信為一及正思惟一。以語業命三實體但二。足成十一。俱舍唯十。以合戒支故也。言入七者。謂四念處。及慧根。力。正見。入擇法覺分。四正勤進根力及正方便方便。是進入進覺分。四如意足及定根力正定入定覺分念根力正念入念覺分。是則二十四法攝入七覺。并本七覺合三十一。并信等六合三十七。今於七中攝喜入擇攝除入捨。則合七成五。以念為忍語等為尸。擇喜屬慧除捨是檀定等是禪。二信依前以為通入。所以七覺六度義足。故今開合與論不殊。開合雖爾義與論別。今此六文義通四教各含十故。即此六度文為六段。一一段中皆有六義。初三藏文是事治正意。故文稍廣。初明事檀攝二。文相可見。若三藏下。正明事捨仍舉理以況之。雖未成理檀有事治之益。次引論徵問。捨能下答。又捨下明檀能成五。通別如文。次明圓捨中。圓是今文與事合行正意故也。復順今文正修之體。是故引文廣明其相。初正明圓捨中。言十法界色身等者。但觀三事。心冥法界則十界三事冥然自亡。正報是身依報是財。所言命者。連持為義。即諸界中各有連持。如六道中報命不同。及四聖中有慧命常住命等。即此三事在一念心三諦具足。能除三惑故名為捨。入不二邊者。秖是中道不二之捨。此約最後理觀檀義。若辯合行應具事理。故下文中結偏失云。理觀深微而不存事行。即却舉三藏事治之相。事治文竟又復斥云。而不存理觀。即以度品六句料簡。是故當知修理觀者。重惑若起必須事助。事與理俱名為合行。是故六句正顯度品俱有事理。故有相破相修相即。人不見之秖謂泛爾分別而已。若如是者何益修行。何以故下釋也。先明不二之捨。次引殃掘以證圓捨。於中初列經文。從有邊下解釋經意。言不壞者。即於百界生死之身達常住理。於慳成治復顯法身。法身既爾財命亦然。次引金剛者四句是教。依教修觀觀教即具三種般者。故實相般若資於法身。捨一切身。觀照般若資於慧命。捨一切命。四句文字資常住財。捨一切財。復以修三資於理三。故理顯時一切能捨。又文字能詮三種般若。觀照修得三種般若。實相本有三種般若。故古人云。日捨三恒未免有生。四句般若累滅道成。是故當知。四句功深三恒力劣。故知四句與捨身。豈可校其優劣耶。如此下斥偏也。初文即是互失之相。故云兩皆有過。或唯修圓觀事行全無。或專修事度圓理絕分。是故二失並闕合行。檀度既然餘五咸爾。又二失相望不無優劣。今勸並行是故俱責。言剜身等者。仍是三藏菩薩之事。報恩經云。釋迦菩薩為輪王時剜身千燈以求半偈。偈曰。夫生輒死此滅為樂。得此偈已令諸大眾讀誦書寫石壁要路。令凡見者發菩提心。身燈光明亦說此偈。聞者皆悉發菩提心。其光上至忉利天上。諸天光明悉皆不現。諸天相問此光因緣。即以天眼見此輪王。以大慈悲為眾生故求於半偈剜身千燈。此光是彼身燈光明。天帝因即至菩薩所。問菩薩言。作此供養為求天帝等耶。答言。為眾生故求菩提故。天帝問曰。以何為證。答曰。若使不虛身當平復。言已其身平復如故。具如彼經廣明。亦如月光菩薩經。有王名曰智聞。剜髀肉以救病比丘。大論月光太子出血髓以救癩人。出脇肉以貿猴子。露脊骨以濟跛兔等。捨國城者。如大論中鞞施伽王為隣國所伐。四兵垂至安然不驚。諸臣白曰。何法却之。王曰。有法。如是至三皆云有法。賊既至已王語諸臣。汝等事主有何彼此。汝可事彼吾今去矣。乃從後門逃走而出。後王坐已即便勅云。若有能得前王者。當加重賞。後時他人先知此王為性好施。來詣王乞。不知此王棄於國城。道逢此王而復不識。遇便問曰。我聞鞞施伽王其性好施。我欲詣乞。王乃語言。汝可縛我將送新王。必得重賞。其人聞已生大恭敬。不敢諾之。王云。隨去至城汝可縛進。至已諸臣見王大哭。新王問之諸臣具答。兼從乞者亦說其事。新王下階拜為兄弟。遞知國事。救鴿飴虎捨身兼命。今明下明得相。若人下廣明失相。撫者擊也。臆謂胸臆。循心自責知行不周。保護下不能捨財。辭憚下不能捨身。貪惜下不能捨命。觸事下總結無三。今於道場等者。立行請加。自行教他等者。大論五十六云。菩薩摩訶薩自不殺生。乃至種智。教人不殺讚歎不殺法。亦歡喜不殺者。乃至種智。是菩薩愛佛法。知身口意無常故。不說無益之語。以令善法得增益故。令諸煩惱不能覆心。行者作是行時。結使雖起智慧思惟不令覆心。若恣結使失於今世後世善財。妨於佛道。設使心起不令口起。設若口起不令身起。設使身起不令作大罪如凡夫人。是菩薩雖復卑陋鄙賤。以行勝法得在勝人數中。是人深樂功德故。能行四種勝行。二乘不能具足四種。以不深樂佛法故也。是菩薩自既不殺以慈悲故。教人不殺。慈悲是一切賢聖善法。故須讚歎。菩薩常欲令人得樂故。見他不殺心生歡喜讚歎。乃至種智亦復如是。若不自行何能利他。若不利他何能成就一切眾生。若不成就一切何能淨佛國土。何以故。眾生淨故世界即淨。又八十八云。此四種行是菩薩摩訶薩初心之要。不可不識。何以故。此四不具。不名菩薩摩訶薩故。何者。或能自行不能化他等(云云)。四法交互為句廣辯互相。始從不殺不盜乃至種智。以不具故不成極果。心若真實等者蒙加得益。能感乃至思益等者。彼經佛放一切法光。今文且引六文以證六度。經云。又如來光名曰能捨。佛以此光能破眾生慳貪之心。能令行施。又如來光名無悔熱。佛以此光能破眾生破戒之心。令持禁戒。又如來光名曰安和。佛以此光能破眾生瞋恚之心令行忍辱。又如來光名曰勤修。佛以此光能破眾生懈怠之心令行精進。又如來光名曰一心。佛以此光能破眾生妄念之心令行禪定。又如來光名曰能解。佛以此光能破眾生愚癡之心令行智慧。乃至四儀一切諸法亦復如是。下諸文中不復更引。以蒙光故。至一一須釋出之者。既蒙光已隨其宿緣及現加行。得與四種行相相應。文中語略但云捨若遺芥。而不委明觀行淺深。故令後人一一釋出四種檀相。以對四教。令蒙益者識益知加。若以釋之。應云若與三藏檀捨相應。能捨事中身命財也。與通相應知三事空。與別相應達施諸法。與圓相應見施法界。過現和合與四相應。檀度既然餘五亦爾。能畢竟下明理具事成。若無因緣等者。我此身等無益物緣。權寄臭軀以進己道。忽若於他有微利益。捨此身等猶如草芥。俗中尚能殺身成仁。豈出世高士而迷臭軀。是為等者。總結得益正助行成。以斥不成。正智如火陰境如炷事度如油。火若不明炷則不焦。乃由事行油竭故也以油竭故。無明大暗何由可滅。若如上去次明尸度攝三。初明攝法列教斥失。如文。請加中云瑕玷者。瑕玉病也。玷玉缺也。毀重如玷破輕如瑕。毒龍等者。大論十三云。如釋迦菩薩本身曾為大力菩薩毒龍。若觸嗅視。弱者便死彊者氣噓乃死。此龍曾受一日一夜戒。入靜林中獨坐思惟。坐久疲怠而便臥睡。龍法若睡形狀如蛇。文章七寶。獵者見之便驚走曰。如此希有難得之皮。若上大王不亦宜乎。以杖按頭以刀剝皮。龍自思惟。我力如意傾覆此國猶如反掌。此之小人豈能困我。我今持戒不計此身。當從佛語。於是自忍眠目不視閉氣絕息。憐愍此人。一心受剝不生悔意。既失皮已赤肉在地。時為日炙宛轉土中。欲趣大水。見諸蟲蟻唼食其身。為護戒故復不敢動。自思言。我今此身以施諸蟲蟻。為佛道故今以肉施用充其命。後成佛時當以法施以益其心。如是誓已身乾命絕。即生第二忉利天上。獵師者調達六師等是。諸小蟲輩今初轉法輪八萬諸天得道者是須陀等者是大論中名。仁王名為普明王。經云。為班足王而捉將去。從其乞願。一日行施。飯食沙門頂禮三寶。班足許已還國依七佛法請百法師。一日二時講仁王般若。第一法師為王說偈云。
劫烧终讫 乾坤洞然 须弥巨海
都为灰飏 天龙福尽 于中雕丧
二仪尚尔 国有何常 神识无主
假乘四蛇 无明保养 以为乐车
神无常主 形无常家 形神尚离
岂有国耶 有本自无 因缘成诸
盛者必衰 实者必虚 众生蠢蠢
都如幻居 三界皆尔 国土亦如
生老病死 轮转无际 事与愿违
忧悲为害 欲深祸重 疮疣无外
三界皆尔 国有何赖
偈意皆悉勸王捨身及國土等。大論中云。爾時法師說此偈已。王還至天羅國班足王所。於大眾中告九百九十九王言。就死時至。人各誦過去七佛仁王經偈。諸王皆誦。班足聞已問諸王言。為誦何等。普明以偈而答班足。班足聞已得空平等三昧。諸王同證。班足因茲而放諸王。心誠下蒙加護益。二世罪者。謂過現罪。亦應一一釋出四尸羅相。三藏可知。凡通教中云非持非犯者。不見持相故曰非持。持相尚無犯相本滅。故大論云。若見持戒人喜見破戒者瞋。如是持戒名罪因緣。亡持犯相方名不見。故尸文後云與理觀正業等相應者。事中正業即是事尸。此尸若與圓理相應。方名具足。別圓二尸例檀可見。此後四度結文不同。忍度文後但云相應。不云一一釋出者但是文略。故進度文後即具列生生等四。禪度文後但云得與四觀相應。數存義略。是故重引大論五門禪相。於門門之後具云四種。般若文末列四倒者。且出三藏三乘故也。後文即具列云四種十慧。雖互存沒須知一準。又施戒中直明度相。不明蔽相。忍中先委明蔽次方明度。進中略示蔽相。禪中具列。隨文逐要故此不同。若釋義者。應須一一具存蔽度及四種相。結得益相如文。下分文大同。次釋忍者。即以四忍為四教者。諸經論中明五忍義多約別教。以別教中。竪具四義。今借義用且除信忍。即以餘四用對四教。但依於義而不依語。又以忍為名但在菩薩。此意唯在大乘故也。三藏不斷故宜名伏。通在衍初。扶順於理。故宜名順。別教後心亦破無明。宜名無生。圓理本寂宜名寂滅。次斥失中但出瞋相。而但有理解無事忍故。事瞋具如第二卷釋。言屑屑者不安之相。亦云瑣瑣小陋貌也。郭璞云。往來貌也。亦碎貌也。即小瞋也。隆者高也。爾雅云。宛中隆。郭璞云。山中央高也。謂瞋起時如高可見。既知下立行請加。一切行中瞋害尤甚。故忍最難。大論云。如天帝問佛。若行忍者。唯有一事最不可耐。小人輕慢謂為怖畏。故不應忍。佛言。若以小人輕慢謂為怖畏。欲不忍者。不忍之罪甚於此也。何以故。不忍之人賢聖善人之所輕慢。忍辱之人而為小人之所輕慢。二輕之中寧取何輕。故知寧為小人之所輕。不為賢聖之所賤。何以故。無智之人輕於不可輕。賢聖之人賤於可賤。為是義故彌須行忍。如富樓那等者。增一云。其成道已欲還本國利益村人。佛言。彼國土中人多弊惡。於汝云何。答言。我當修忍。若毀辱我我當自幸不得拳歐。拳歐時自幸不得木杖。得木杖時自幸不得刀刃。刀刃時自幸早離五陰毒身。佛言。若如是者。乃得利益可還本國如揩金等者。忍力如金如鏡。違境如揩如摩。故彌揩彌摩轉益明淨。羼提等者。具如第三卷所引。割截是彊。王悔是軟。彊軟不變故身平復。二境不變名曰俱安。次明進度中大論下列教。文略。前三易行等者。具如第一第三卷引。此則舉別知通。若無通者則二俱不成。阿難說精進覺等者。準大論三十。佛告阿難。我今背痛小息。以欝多羅敷以僧伽梨枕。令阿難為諸比丘說法。阿難乃說七覺。佛時問言。說精進覺未。阿難云。已至。如是三問三答。佛即驚起告阿難言。汝讚歎精進由是得菩提。若第十七即云。佛聞說已即從座起。又長阿含中有八精進八懈怠。於四種事各有前後生於進怠。謂乞食執作行李病患。如乞食時若不得時。即作是念。乞食不得身體疲極。不能堪任坐禪讀誦。精勤行道。宜令且息。二者若乞食得復作是念。身體沈重不能堪任。是為乞食前後生於懈怠。設少執作便作是念。我今疲極不復堪任。若欲執作便作是念。明當執作必有疲極。設少行來便作是念。我朝行來身體疲極。設欲少行復作是念。我明當行必有疲極。設遇少患便作是念。我今重患因篤疲極。所患差已。復念病差未久身體疲極。一一句下皆云未得欲得未獲欲獲未證欲證。由此八故皆不成就。故名懈怠。八精進者。若乞不得。念我身體少於睡臥堪行精進。若乞得食。念今飽滿氣力充足。堪行精進。我向執作廢我行道今宜精進。若明當執作念當妨行道須預精進。若行來時。念朝行來廢我行道。若明當行念當廢行道。若得重病當念命終。若少病患或恐更增。一一句下皆云宜應精進。未得者得未證者證。此意宜對隨自意意。大施抒海如第三卷。抒者除也。蒼頡篇云。酌取也而今下斥失。如穴鼻等者。大論三十三云。如駝穿鼻一切隨人。有為法中若有智慧上聖所親。若無智慧猶如穴鼻。翻倒一切所有功德於生死中。無鉤醉象者。大經二十三云。譬如無鉤醉象狂逸暴惡多所殺害。有調象師以大鐵鉤用搨其頂。即時調順惡心都息。婆沙廣有調象因緣。喻八解脫。薳者本是草名。亦是人姓。今以過度之言。借用此字以替方言。穭者自生稻耳。恐應作此儢。心不力故空度時日。當發下立誓請加。刻骨等者。誓身精進如刻至骨。誓心精進如銘其石。銘者名也。書之為誡刻石紀功。今亦如是。誓要其心。如刻石紀功使永不昧。為法輸身名為許道。唐者虛也。無復等者。無復難心。結上行法匪懈不以行為難行。無復苦心結上端直其身。不以身為疲苦。感佛下蒙加獲益。以生生等對四精進者。進是發起策勵之相。故以生等釋成四進。三藏三祇進猶潤生。故曰生生。通亡進相名生不生。別已入空為生故進。故不生生。圓理本寂。進亦不生。故不生不生。又於進境亡能亡所。次釋禪中先總約禪度。但是等者列教。初云根本即三藏也。越中二教故云乃至。雖云無作楞嚴不成。中間應云雖云無生理定不成。雖云恒沙佛法。俗諦三昧不成。若無下斥失中。云無定等者。引大經況釋。如世間人。若無十大地中心數定者。世路平地尚亦顛墜。況修出世無定豈成。為是下總標請加。略舉應須修禪。故總云一心。至下方乃別出五門。感佛下蒙加。此總明禪。闕結文者下五門中具明故也。為避煩文故互存沒。次大論下明五門禪中。初明來意。以禪門中門戶多故。故更明此五門禪相。若禪下正釋也。初明數息。至第九卷中更釋。言七依定者。成論七三昧品云。謂依初禪得無漏。乃至依於無所有處得無漏。依此七處得聖果故。故名七依。有人自謂有漏為足。是故佛說七依無漏。問何故依禪得無漏耶。答。得初禪時觀初禪陰。起八聖種心生厭離。乃至無色觀於四陰亦復如是。問。何以不說欲界為依。答。如須尸摩經說更有無漏。所謂欲界。故知亦有少故不說。問。何故不說非非想處為無漏耶。答。彼不了故。定多慧少故不說依。問。七想即七依耶。答。外道無真是故云想。聖人破想是故說依。故今文中且云發得欲定乃至七依。未判有漏及無漏等。準論分別二義並通。請觀音下明助益行成。次明不淨治貪欲中。酖者爾雅云。久樂也。從酉者酖酒耳。非此文意。亦可以酖酒喻婬。故作酖字。亦與湎字義同。湎者酖於酒也。亦可作䤄。故大經云。若常愁苦愁遂增長。乃至貪婬嗜酒亦復如是。不淨觀者。即假想觀。如求證人經說。佛在舍衛。有比丘至塚間路遊他田。田主罵言。此何比丘不修道業。常遊我田。便往問之。比丘答言。我有諍事來求證人。田主問言。證人是誰。比丘即喚。田主隨去見屍狼藉。比丘言。此諸蟲鳥是我證人。田主問故。比丘答言。心之漏患觀已還房。觀身亦爾。我今欲識心之本源。是故觀之。田主聞已垂淚哽咽。彼田主者於迦葉佛法中。千歲修習是不淨觀。比丘及田主俱得初果。九想在第九卷。引大論中言八背捨等。因便兼列非文正意。但言皆由九想而成。故云皆以九想而為初門。此明九想功能故也。若實觀者如撰擇長者緣(云云)。次以慈治瞋者。上釋忍中但通途云如橋地等。故云通治。未治重瞋。今專修慈以治瞋恚。是故云別。因明慈定兼說餘三。恐修慈心非己所宜。故云餘之三心或樂欲等。等取餘三。是依四隨修四無量也。對轉兼具準上可知。釋治愚癡文相最略。應例諸文。毘曇以界方便破我等者。我及斷常并計性三並屬癡故。初破我者經論不同。故雜阿毘曇云。著見行者以界方便。愚夫不了宿業煩惱積聚五陰。於緣計我。當於自身以界方便。觀察種種性種種業種種相。謂地等六界。彼地界者為水所潤。而不相離。彼水界者為地界持。故不流散。火界成熟故不淤壞。風界動故而得增長。空界空故食得出入。有識界故有所造作。由眾緣故故知無我。又觀此身不淨充滿。如吹散𧂐沙。於無色法前後相續。如是觀者則得空解脫門種子。於彼生厭得無願解脫門種子。正向涅槃得無相解脫門種子。是名界方便。若準大經云。著我多者。則為分別十八界法。此與六界總別之異。論四大界是十色界半。論識界是七心界半。但合色為四。合心為一。更加空界。教門隨機離合不定。今準禪經。因緣破我。大集亦以二世破我。為簡異故故俱列釋。言三世破斷常者。三世相續故不斷。三世迭謝故不常。又過去破常。未來破斷。現在因果雙破斷常。二世破我者。現未二世具十二緣。於父生愛於母生瞋。名為無明。父遺體時謂是己有。名之為行。從識支去至老死支。與三世同。言一念者。具如玄文第三卷境妙中說。念佛治睡如文。
止观辅行传弘决卷第七之二
止观辅行传弘决卷第七之三
唐毘陵沙门湛然述
般若度中初明攝法。此理下斥失如文。應當下請加。文二。先立行。次請加。立行中先總明念處有破倒之功。如文。次別明四念。初不淨有五。初列五種不淨者。大論二十一廣說之。初言種子者。如論偈曰。是身種不淨非是妙寶物。不從白淨生。父母邪想憶念風吹淫欲之火。肉髓膏流熱變為精。業因緣故識託種子。在赤白精中。故云攬他遺體。吐淚等者。大論云。身內欲蟲人和合時男蟲白精如淚而出。女蟲赤精如吐而出。骨髓膏流令此二蟲吐淚而出。生處不淨者。如論偈曰。是身為臭穢不從華開生。亦不從薝蔔又不出寶山。今云住處者。所居曰住。從出名生。是故二文秖是一意。猥者雜惡也。亦眾也。廝者賤役也。自相不淨者。衣服澡浴種種華香。飴以上饌眾妙美味。經宿之間皆為不淨。假令衣天衣食天食以身性故。亦成不淨。何況衣飴人間衣食。如論偈曰。地水火風質能變除不淨。傾海洗此身不能令香潔。譬如死狗以海水洗。餘一塵在亦如初臭。糞穢亦爾。𦡲者𦘭𦡲也。耳垢也。眵目汁凝現也。淋尿者應作此痲。即病也。其尿臭故。自性不淨者。大小便道目淚涕睡常流不息。如論偈云。種種不淨物充滿於其身。常流出不止如漏囊盛物。膿者。玉篇云。癰疽血也。身肉所有與彼不異。膏者身滑澤也。說文云。有角曰脂無角曰膏。身中不淨以類於彼。禮云。大膏臊。雞膏腥。羊膏羶。若云魚臭應云鯹鰺。肪者肥脂。𦙽者亦脂肪。今云腥臊如犬雞等也。故四念處云。外十二物名相不淨。內十二物名性不淨。中十二物名性相不淨。今文但分相性二種。不共立為相性不淨。應合中間以屬於性。究竟不淨者。如論偈曰。審諦觀此身終必歸死處。難語無反復。背恩如小兒。劇者甚也。如是下結。蜣蜋亦曰蛣蜣。即丸糞蟲者是也。此蟲唯知美糞。而不辯歡喜丸味。次明苦觀者。論云。復次此身一切皆苦。屈伸俯仰無非苦者。如初坐為樂坐久則苦。行住臥等亦復如是。如淫為樂求女色時。得之逾多患生逾重。如疥病得火樂為苦因。行者知身但是無常苦不淨者。不得已而養之。譬如父母生於惡子。子雖極惡從己生故。要必養育令使成就。身實無樂。何以故。不自在故。如風病人不能俯仰行來去就。如病咽者不能語言。以是故知身不自在。故云於下苦中橫生樂想。準諸論文應以三途為苦苦。名為上苦。諸天五衰相現。天樂壞時生於大苦。名為壞苦。人間為行苦。念念常苦故名為下。凡夫橫計以之為樂。故俱舍云。如以一睫毛置掌而不覺。若置眼睛上為損及不安。凡夫如手掌不覺行苦睫。智者如眼睛緣極生厭怖。望三途苦為下苦耳。今文從義直約人間以立三苦。雖是下苦具三苦故。不應於中橫生樂想。故大經十一迦葉難云。若於下苦生樂想者。於下生苦。乃至於下五盛陰苦。亦生於樂想耶。下生者三惡。中生者人。上生者天。又亦應云於下樂中生於苦想耶。佛言。如汝所言是故昔為釋摩男說於三受三苦。一一受中皆悉三苦。故今文中於行苦中立三苦義。次明無常觀中。云如繫鳥等者。如論偈云。鳥來入瓶中羅𣪺揜瓶口。縠穿鳥飛去神明隨業走。釋曰。乘業受報如鳥入瓶。為業所繫如羅縠揜。果謝隨業如縠穿鳥去。去必逐業故名隨走。今此文中以籠喻果以瓶喻因。言得繩者準於有部。立以得得。漸以後得得於前得。故使往業能至未來。故有部中業入過去。得至未來。身死得謝未來報起。如一業成以一大得得於業法。又以小得得於大得。第二剎那以三大得。得前二得及以業法。初念之得俱成法故。又三小得得前三大。并初剎那九法成就。第三剎那二十七法。此之得義出自法相。釋作無作引論云。初念作現在成。第二念過去成。若無作者。初念現在成第二念二世成。所言作者。第一念中但有法俱。第二念中唯有法後。言法俱者。謂初念本法及大小得。言法後者。第二念去前前之念轉成法故。故後後念大小得得。言無作者。初第一念亦但有法俱。亦如作中初念說也。至第二念有法俱得及法後得。言法後者。亦如前作中第二念說。言法俱者與法後得。同時而起一無作法及大小得。是則第二念中有三大得及三小得。得初三法。同時復有三法俱起。故第二念九法俱生。并初念三成十二法。所以第二念中六得得於過去。名過去成。又有二得得現在法。名現在成。故云初念無作現在成。第二念無作二世成。凡云大小得者。皆以大得得於本法。復以小得。得於大得。還以大得得於小得。故大小得更互相得。故知第三念去。如是展轉得遍虛空。凡有所作善惡諸業若下劣心。唯有於作則無無作。若增上心則有於作及以無作。作與無作各起得得。業入過去得至未來。能招後報。作無作得但與形俱。是故得名得非色心。故俱舍論不相應行有十四種。謂得非得同分無想二定命相名身等類。是則一生之中於一業思之所起得。尚已無量。況無量生無量業得以至來際。若經部宗得既是假。但云意與身口和合成業。假立為種至未來生。又復業名通於方便根本後起。今對根本立以業名。若大乘中藏識盛持以至來世。雖有此異凡受報處。必為精血四大所籠。未得擇滅非得已來。常為得繩之所連縛。連縛未斷去已復還。現陰若壞名為去已。復受生有名為復還。至無學果方名籠破。生有業盡名為不返。陰質不續名空籠存。此壞等者復斥凡夫。此五陰壞生有陰成。出陰入陰現生後等(云云)。印壞文成等者。重顯籠瓶文仍少異。籠瓶二喻但喻因果。此蠟印喻更加中陰。故大經二十七云。如蠟印印泥印與泥合印滅文成。文非泥出不餘處來。以印因緣而成是文。經合喻云。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終不變為中陰五陰。亦非自生不從餘來。因現陰故生中陰陰。提譬合云。如印印泥印滅文成。名雖無差而時節各異。是故我說中陰五陰非肉眼見天眼所見。釋曰。現陰如印。中陰生處義之如泥。現在陰滅。名為印壞。中陰陰起名為文成。於此復以中陰為印。業逼受胎名為印泥。中陰陰滅名為印壞。未來陰起名為文成。業種未斷文復為印。印復為文。文印相成。不可窮已。中陰生陰俱名為陰。此等滅時俱名印壞。此等成時俱名文成。生滅名同故曰無差。生處不同故云各異。若文不為印名為因滅。印不為文。文亦自壞。名為果亡。故大論云。先世業自作轉為種種形。虛空不受害無業亦如是。毘曇命是非色非心法者。亦屬十四不相應行攝。大集等者引證命也。一期為壽連持曰命。一期連持息風不斷。故出入息名為壽命。比丘不保七日等者。大論二十五。佛為比丘說死想義。有比丘白佛。我能善修死想。佛言。汝云何修。答言。不過七年。有云。不保七月。有云。七日乃至六五四三二一日。佛言。是名放逸。不得名為善修無常。有比丘言。不保從旦至食。有云。食頃。佛言。皆是放逸。有一比丘言。出息不保入息。佛言。是名精進善修無常。殃者咎也。罪也。爾雅云。肉爛也。若遭殃時義如肉爛。無父何怙無母何恃。理性法身猶如嬰孩。若無二智父母所養。是故當知必死不疑。云何安然而生常想。溘者去也。冥者北方幽冥即是陰方幽道故也。或精進滅火者。精進之水破懈怠火。猶如救火不可少息。懈怠火滅故云滅火。雖不少息與道尚乖。身雖精進不悟無常。不得名為身心精進。大論十八云。菩薩摩訶薩行精進者。四儀不廢。寧失身命不廢道業。譬如失火瓶水投之。唯存滅火不惜於瓶。諸行如舍懈怠如火。身如水瓶心如盛水。身心精進如合瓶投。是故精進以心為本以身為助。所以應須正助具足。若以空瓶投火擬滅。而不知水堪能滅火。徒自疲勞火終不滅。但身精進亦復如是。又精進者。亦如野雉見大樹林為火所燒。恐眾鳥無依。以自身力飛入水中。漬其毛羽來滅大火。火大水小往來疲極。不以為苦。是時天帝來問之曰。汝作何事。答言。我為眾生以此林樹陰育處廣清涼快樂。我諸種類諸宗親族及諸眾生。皆依仰此。我之身力豈敢懈怠。問曰。汝此精進當至幾時。答言。以死為期。天帝言。汝言雖爾誰當信汝。即自立誓。若不虛者火當即滅。是時淨居諸天知菩薩誓廣。即為滅火。自古及今唯有此林。獨常滋茂不為火燒。喭云等者。喭傳也。應作諺字。若作喭者弔也。凡諸諺言皆似聖語。故自昔來用為實錄。顏氏家訓往往引之。可憐如精進五媚如道心。媚者好姿也。山海空市等者。法句經第二云。有梵志兄弟四人各得神通。知後七日一時皆死。自共議之。我等四人五通之力翻覆天地捫摸日月。寧不避死。一云。吾入大海。下不至地上不出水。一云。入須彌腹還合其山。一云。輕舉空中。一云。入大市中。各云。如是處避無常殺鬼豈知我處。議訖辭王述其去意。過七日已。各各命終如熟果落。市監曰王有一梵志卒死市中。王云。有四人避對。一人已死餘三豈免。王即問佛。佛告王言。有四事不可離。一者已在中陰不可不生。二者已生不可不老。三者已老不可不病。四者已病不可不死。白駒日也。烏兔月也。又俗典中云。月中有兔日中有烏。如野干等者具如第四卷引。次又復當下無我觀也。忽聞讚罵等者。如人持瓶聞罵持者或讚持者。攬他彼說云讚罵己。一切事業亦復如是。況復罵己全是罵他。以身屬他四大造故(云云)。心性如手執如塗膠。取境名為隨執隨著。酷者虐也。赫者盛貌。隆者如前。如彼夜房等者。大論九十三云。瞋者本無一切皆虛妄事。故生嗔恚如於逆害。乃至奪命起重罪業。因茲重業必墮三惡。慎勿無事受大苦惱。如一山中有一佛圖。中有別房常有鬼來。故諸道人皆捨此房。有客比丘暮投其宿。維那處分令住此房。而謂之言。此房有鬼喜來惱人。能住不耶。此客比丘自恃戒力及多聞力。而不畏之。謂此小鬼有何所能。我能伏之。即便入房。至暮復有一客比丘求覓住處。維那亦令住此鬼房。亦如前說。客僧亦復如前人說。先住比丘閉門端坐伺待鬼來。後來比丘夜已黑闇打門求入。先者謂鬼不為開門。後者復以極力打門。內者復以極力拒之。外者得勝排門得入。內者以極力打外者。外者亦以極力打之。如是相打以至明旦。相見乃是故舊同學。各相愧謝。眾人聚而怪之。眾生亦爾。五陰本來無人無我。空取其相生於鬪諍。若披在地但有骨肉。無復人我。當爾之時誰論彼此。是故菩薩語眾生言。汝慎勿於本空之中起鬪諍罪。二鬼爭屍等者。大論十三云。如人遠行獨宿空亭。夜中有鬼擔一死屍。來著其前。復有一鬼從後而來。瞋罵前鬼云。是我屍何以擔來。前鬼復言。本是我物我自擔來。二鬼各以一手爭之。前鬼語曰可問此人。後鬼即問。是誰死人誰擔將來。是人思惟。此之二鬼皆有大力。實語虛語皆不免死。我今不應妄語答鬼。便答後鬼前鬼擔來。後鬼大瞋拔其手足。出著地上。前鬼愧之。取屍補之補之便著。臂手足等舉身皆易。於是二鬼共食所易活人之身。各各拭口分首而去。其人思惟。父母生身眼見食盡。我今此身盡是他肉。為有身耶為無身耶。如是思惟心懷迷亂不知所措。猶如狂人。天既明矣尋路而去。至前國土見有佛塔。凡見眾僧不論餘事。但問己身為有為無。諸比丘問。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即為眾僧廣說上事。眾僧皆云。此人自知己身無我易可化度。即語之言。汝身本來恒自無我。但以四大和合聚集。計為本身。如汝本身與今無異。時諸比丘度為沙門。斷煩惱盡得阿羅漢。是故有時於他人身亦計為我。以無我故。有時於我謂為他人。故文殊問經云。有老人夜臥手捉兩膝。而便問云。那得有此兩小兒耶。身若有我云何不識謂為小兒。故知橫計皆無定實。若修下結成三乘行異。初聲聞。先法中云如為怨逐等者。四倒如怨逼心如逐。身如怨國觀如叛出。不出五陰而於中行。若至見道方有出路。麞聞下譬。三乘之人雖復觀於諦緣度別。通而言之俱觀念處。雖同念處自行化他。有悲無悲宿福不同。故分三別。故於此後分出三乘。初文譬者。聲聞觀法義之如麞。生老病死猶如獵圍。三界五欲猶如水草。不遑視聽如不暇飲噉。希離二縛如志在免脫。次支佛行相中支佛觀法義之如鹿。觀因緣智猶如透圍。斷結侵習如小免難。自智如馳愍他如顧。悲智兼行故名為並。部行說法名為悲鳴。但讚出苦名為呦咽。呦呦鹿鳴也。咽字應作噎。飲食不下也。悲心愍物如食不進。自厭有餘名之為痛。亦悲他人名人為戀。昔同彼苦名為本群。欲去念住恐非永益。名雖踟蹰。言踟蹰者行不前貌。有少悲心似住生死。利物事微名為何益。說已入般。名為茹氣。教法不住名為吞聲。茹者飲也。雖愍而逝如銜悲前進。從自出下合譬。文略。悼者哀也。矜也。次明菩薩者譬文可知。次合譬中。文相皆是事助之益。是故當須事理合行。故下文若全無下。更說合行之意。若不見之如何進行。前聲聞中。先法次喻。次支佛中。先喻次合。此二合文。文相並略不委對合。是故於喻扶文委銷。今菩薩中合喻文足。故直合之不復別釋。大象合菩薩。從無常去至水火者。合雖聞圍合。從又起慈悲去至獨去者。合不忍獨去。從安耐生死合自知力大等。從以智去至俱安者。合令群安隱。事度為功德。五分為法身。伏道為慧命。後後為增長。三祇為大象。從若小象子去抑揚也。小不及大抑也。初心可歎揚也。初僧祇初名小菩薩。雖未免退實異凡小。故可稱歎。次引證中不住不調等者。初心菩薩事度誓願異凡夫故。名不住不調。異二乘故名不住調。雖知已去三句例此。而不取證故並云雖。但以伏道為無我等。不同通別二種菩薩。多修下結行成也。狼者獸也。似犬而狼。此三藏中三乘之智。同觀無常苦空無我。為三乘行異。並可以為助道事智。自行下正請加。蒙如結益並如文。若全下明合行之意。先斥失。次辯得。佛印者。印謂印可。可謂稱可。事理相稱故可聖心。為聖冥印障去理顯。既具眾失又迷理觀。印無是處。次所以下引昔化事。釋成助意。有法譬合。初法中二。初引昔化。謂昔曾繫珠義如正道。退大輪迴義如重蔽。以小起之義如用助。初曾稟大。退大流轉不堪大化。先小導之方堪入大。是故名為以小起之。次從又佛初欲下。引現化儀以證助意。本是大緣義之如正。大機未熟義如重蔽。尋用方便義如用事。以當宜故如梵音讚。十方諸佛尚讚助道。況今重蔽而不助耶。如富家子下次舉譬。若論觀蔽應用無生。事不獲已用事助者。如大經十九云。譬如有人閉在囹圄從廁孔出。譬如有人懼於冤家依旃陀羅。如婆羅門病食不淨藥。菩薩摩訶薩行於事度亦復如是。為是義故應須事助。況復今文正助合行。一切助行無非法界。合譬可見。此六度文並在大論第十五至第二十一。每於一度眾釋不同。然亦不出此之四意。次以六句料簡事理者。先問意者事度屬三藏。道品是無作。本以無作正行道品。通至無作三三昧門。今此乃云不修事度。無作三昧不成就者。事度應勝無作道品。次答意者。度之與品俱有事理。況復度品更互相攝。是故勝劣亦互受名。但作度名於治義便。所以對治從度為名。今文以事而助於理。故上文云。無事理定不成。前文已約佛今昔化。及以大經諸譬之文。足顯以事助理之意。為顯行門何論勝劣。為欲更顯通別治相。是故更為三對六句。於中先列六句。次釋。釋中先別次通。所言別者三對不同。且以事度對理道品。生滅道品對圓六度。以明相破相修相即。言相破者。文云如上道品不能契真。指前第六正修道品。故知即是無作道品。若修六度即能破蔽。即是今文對治助開。即是六度破道品也。若修圓六度不能契真。修事道品即能破惑。是名道品破六度也。六度之下云波羅蜜。故云彼岸。相修者。修事六度為對治竟。更須進修無作道品。治道成就。故云任運。若修生滅道品為對治已。更須進修無作六度。言如上所說者。如上六度攝生滅道品中。即是生滅道品破事蔽竟。而理觀全無毫末。必須進修無作六度。言相即者。生滅六度即圓道品。生滅道品即圓六度。約事須有生滅等別。據諸法體本來相即。故引經云皆摩訶衍。檀度舉六度之初。念處舉道品之首。故知相破相修約判權實。而成助道。相即即是約開權實。而成合行。若且一往為無作故。修事為治如向所說。若以四教遞為助者。應以通教對事六度。別教對事圓教對事。別教對通圓教對通。圓教對別。總合六重度品不同。通論下次通論諸法。皆得相對以辯六句。文中略舉四諦因緣。言有無等者。有謂有益。無謂無益。非有無者。即是相即。人見有無及以雙非作三諦釋。甚失文旨。若不論助則於當教隨所宜樂。以論有益無益等也。是故當教亦有相破相修相即。次明攝調伏諸根者。初正明調伏中四教不同。一一教中皆具六度。一一度中皆調六根。即是一一根中皆具六度。四教乃成二十四番六度。亦是二十四番道品。若望隨自意中更對六作。又成度品各二十四。乃成度品各四十八。於一助治豐富若此。世人不識讀者尚迷。今文既云調伏諸根。即是置作論受。一一教中皆悉。先釋次結。今初檀中不復論財者。且從調根。具足應如隨自意中。但約六作六受以明六度。度既有四以四種度調伏諸根。故調伏諸根亦有四別。即是助道遍於作受。治於六根六蔽之相。而於六根顯究寬六。故此因門已攝諸法。此之四教六度六根。若消釋者。必須順於當教教意。皆以後教展轉融前。方名助道展轉為治。次明戒中言不傷者。傷秖是破。護戒無缺故曰無傷。言習應者如是修習使得相應。故大品習應品中。舍利弗問。菩薩摩訶薩。云何修習般若波羅蜜。與般若波羅蜜相應。論釋云。舍利弗知般若波羅蜜難行難得難可受持。故作是問。大品云。佛告舍利弗。菩薩摩訶薩習應色空乃至一切種智空。是名與般若波羅蜜相應。論問云。習應是何義。答。習謂隨般若波羅蜜修行不息不休。是名為習。譬如弟子隨順師教不違師意。是名相應。隨順般若不增不減。如函蓋相稱是名相應。圓教中先引經。殃掘云者。準殃掘經。其殺千人唯少一人。欲害其母。佛隨至來復欲害佛。初緣具如第二卷引。佛徐行不疾。殃掘疾走趁佛不及。說偈喚言。住住大沙門等三十六偈。佛以二百七十六行偈答。每三行偈結成一答。合九十二答。其三行內但換第二行初句。餘句並同。初云。
住住殃掘摩 汝当住净戒
我是等正觉 输汝慧剑税
等住无生际 而汝不觉知
汝殃掘摩罗 我是等正觉
今当输汝税 无上善法水
汝今当速饮 除汝生死渴
余第二行初句者。
我住无作际 我住无为际
我住无老际 乃至无病际
無染際等。殃掘慚愧猶如盲人為毒螫脚。佛說偈已復告殃掘云。云何名為學。殃掘答言。一切眾生命皆依飲食存。此是聲聞宗斯非摩訶衍。所謂摩訶衍離食常堅固。云何名為一。謂一切眾生皆以如來藏畢竟恒安住。如是增數至增六中云。云何名為六。所謂六入處。此是聲聞宗斯非摩訶衍。若言摩訶衍。所謂彼眼根於諸如來常。明見來入門具足無減修。所謂彼耳根明聞來入門(已下並略第二第四句也)所謂彼鼻根明嗅來入門。所謂彼舌根明嘗來入門。所謂彼身根明觸來入門。所謂彼意根明說來入門。乃至增數以至十力。答竟佛命善來成阿羅漢。經中不云了了。今文義說一念眼根具權實理。故云了了及分明也。又今意根與經不同。亦是隨義。是故爾耳。經從外用故云明說。今從內證故名為知。經從外用名為說者。如法華中釋意根云。月四月至歲分別無窮盡。即是意根以說辯用。如是助者方助圓極。即名合行。彼九界下釋經。自謂等者。九界自謂當界為極。不知理體究竟真實。是故名為自謂非真。又具下釋六度舉例結成眼智。次例六塵總結。此則下合行。當知下結遍。並如文。大品云下。次引大品證也。云亡三者。此圓亡三語似通教。須簡同異使教相別。通教但以能所財物為三。別教約三亡於十界藥病授藥等三。圓教約三亡於空假中三。又若以能所財物之三。而為所亡。三教能亡觀行別者。義亦可然。通教即空而為能亡。別雖緣中用空不別。圓教即用不思議空。即此正是亡於三諦。常亡常照論亡論照。乃至無著亦須料簡。如是名為事理合行。應是具足者下正釋合行之相。先略立。次自他下釋也。具足事理自行化他。方名具足。然理通三教且從勝說。以圓對事方名具足。事則破其慳法等者。略語捨財。準例亦應釋捨身命。應云摩拭保重毫力不施名慳身法。資具長養不能傾生。名慳命法。封閉藏隱不欲人知。名慳財法。今不惜身命而行事施。身如聚沫命若電光財如糞土。名破慳法。雖能事施猶滯遠理。不能遍捨十界依正。慳義猶存名為慳心。心觀漸明不見十界身命財相。常與法界理檀相應。故云理則破其慳心。心慳若破則是遍捨一念十界百界依正。故入位時遍能逗會十界機緣。是故名為而能捨法。財施助法。法施融財。正助合行斯之謂也。結中二破謂破法破心。二捨謂捨財施法。事理二圓二捨周備。理施為體事施為用。此約自行以論體用。故云體用事理具足。度二死海至三德岸。名波羅蜜。作此觀時名為觀行。六根若淨名相似位。具如法華六根清淨。若入銅輪具如華嚴十種六根。次明攝佛威儀者。前之二科略攝因行。此去十科略攝果德。佛以無緣慈悲攝物。不動法性現諸威儀。必依不共力無畏等。故十力等名佛威儀。初文總標來意。今逐已下別明攝相。既以六度而為助道。即應六度攝佛威儀。六度名陜攝義不周。故隨名便以道品攝。前既六度以攝道品。當知道品不異六度。又道品秖是四諦之一。若有道諦方有四諦。若無道者苦集非諦。何況滅耶。道名復陜故具用四。文中雖分四種十力。十力之外無別十力。亦如四諦無量相等。故引殃掘力有無量。非諸聲聞緣覺所知。如處非處聲聞經中。即以六道而為非處涅槃為處。今摩訶衍約四四諦十界四土。辯處非處。故大乘力如十方土。大經既對二乘四諦以明無量。今亦且對二乘經力以明十力。於中初正攝四種十力。故一一力中皆須四義。初釋處非處中。言乃至無作者。中越二教。若欲例知。即以無生例於生滅。無量例於無作。巧拙雖殊所緣理等。下九力中一一皆須諸教對辯。方曉四種廣陜淺深。應知後之三力即三明也。大論二十七廣明十力。須者往尋。問。十力既不出四諦。何不但明四諦。何須明力。答。諦通所觀之境力明如來勝能。四諦在因十力唯果。四諦通小力唯在大。故須別說。是一法門等者。釋疑也。初釋四種疑。力必利生。生機不同能被必別。故須四種藥病相對以辯四法。不令等者。顯露法輪利益不等。同一座席所稟各殊。小不聞大令不謗大。大得密聞是故不抑。能仁者。亦曰能儒。直林。度沃焦等。具如華嚴名號品明。菩薩智臣等者。明五時中諸大菩薩知佛口密扣機而問。如王但云先陀婆來。智臣善知鹽水器馬。於一言音密被四類。機應主伴不差毫釐。鄭者亦重也。故漢書云。皇天所以鄭重。即頻降命也。菩薩亦爾。為眾生故頻煩扣聖。問十力去釋因果疑。初問意者。助道但在初心十力唯居果位。何得初心而攝果力。答意者。引三處文。以證初心可修十力。況助門遍具攝始終。十力既然諸法例爾。故但難力餘不復論。是故下文但直爾釋乃至不共及相好等。初引大論者。引論二釋並是初心已修十力。引初文者。既許菩薩修般若時十力不應住。初心若住望佛有過。非初心無故云初心。但未究竟。為是義故。故不應住。當知初心已有力分。又菩薩下釋是分得。若爾下次引華嚴。先更難論。論中但云初心許修豈名為得。此斥初解云多生著。故知即是修而未得。言後語入位者。次難後解云未究竟。應在初住方名入位。何關初心。準此二義不名初心具足十力。若依下正引經答。住前已得十力之分。是故當知非初心無。後云乃至如是觀者便成正覺。即是初住分證十力。言先當分別十種法者。自古講者。云十梵行。既在住前義當十信。文言三業及佛法僧戒者。此中語略。應云身身業口口業意意業及佛等四。舊經十七云。法慧菩薩承佛神力說十住竟。次正念天子問。具如今文所引者。是法慧答云。此菩薩一向專求無上菩提。先當分別十種之法。身乃至戒應如是觀。觀此十法皆同法界。且從皆非梵行而說。以此菩薩棄俗出家修梵行故。為無上道。復觀事行不可得也。何者。具清淨戒名為梵行。從緣方具。緣謂三業三寶戒法。對於心因方能成就。今初推因緣皆無自性同法性理。故云如空。故彼經云。若身是梵行。當知梵行則不清淨。則為非法。則為混濁。則為臭穢塵垢諂曲八萬戶蟲。一一皆如初句說之。若身業是梵行。當知四儀即是梵行。餘如今文。一一皆云應是梵行。若口是梵行。當知舌動即是梵行。唇齒和合即是梵行。若口業是梵行。當知語言為梵行。所說作無作稱譏毀譽。即為梵行。若意為梵行。當知覺觀憶念不忘思惟夢幻等為梵行。若意業為梵行。當知想是梵行。寒熱饑渴是梵行。苦樂憂喜是梵行。若佛是梵行。為色受想行識。為三十二相八十種好神通變化等。是梵行耶。若法是梵行。為正法邪法寂滅涅槃生非生實不實等法為梵行耶。若僧是梵行者。為四果向。為初果乃至阿羅漢果僧為梵行耶。為三明六通八解脫時不時解脫為梵行耶。若戒為梵行者。具在今文。又約三世五陰種種推求。梵行叵得。觀此十已。次修十力。既初心許修即是有分。次引地持。言菩薩知如來藏者。義通別圓今意在圓。故前後文引九大禪。或通證二或唯證圓。故今藏義應從圓釋。若爾。何故復云在初地耶。答。義兼別故寄教道說。別教次第初心尚具。何況圓耶。故引地持助成華嚴。聞思前位既是十信。信中已修出生十力。故準華嚴不須疑也。二乘除入者。除者捨也。入者解也。捨煩惱故而得解悟。悟即是入所入是處。即八勝處也。故大論仁王並云八除入也。故知初地自性禪中攝得一切大小諸定。豈非等者。十信心修初地有分。三據明矣者。結前三文。道品下結攝如文。十住下釋名。諸佛菩薩如實智用通達一切了了分明。無能壞者無能勝者。又無過失。是故究竟乃名無過。故云得勝。方便化物故曰堪能。又至果時化用最勝名勝堪能。今明攝法義雖通初。且約極果以釋力名。故毘曇婆沙問云。何故如來身中之智以立力名而非餘耶。答。無障礙義是力義。了見三界是力義。名雖在小義意通大。廣陜為異比說可知。言扶助者有此力能扶於法身。用無窮盡。地持中意有自行故。外用無窮。然佛力下重釋疑也。言此二釋者。此十化生足為一釋。殃掘無量力為一釋。此力云十。復云無量。當知一一皆無量也。雖云無量不出於四。故云彌顯。此之十力及下九科。大論法相卒不可盡。今略存名目以顯攝法。次攝四無畏者。諸十力智內充明了。故對外緣而無所畏。故次十力而攝無畏。如釋力名中第二釋也。全從化用得無畏名。於中初正釋。次道品下結成。次引大論釋名。通名無畏者。謂於大眾廣說自他及智斷等。決定無失。無恐畏相名為無畏。以於內心諸德具故。故於大眾廣說無畏。言大眾者。謂若人若天。若沙門婆羅門。若魔梵等及以餘眾。十住下次引十住釋疑。初文難起。於四事中下正釋。佛應於一切下重難。舉大要下重釋。初文以略而難於四。次文以廣而難於四。故知四是處中之說。此四次第者。大論云。初如藥師示一切藥。第二如示一切病滅。第三如示藥法禁忌。第四如示所應食物。應隨四教分別相狀。今文存略例力可知。大論第七問曰。菩薩無畏與佛何別。答。有二意。一者一切處。二非一切處。非一切處是菩薩法。故知初心亦修無畏。大論二十八廣解無畏。次攝十八不共法者。初文正明攝者。既十力內充外用無畏。顯所有德超過物表。異於一切凡聖所得。故次無畏攝不共法。文闕釋名。應云通言不共者。極果之法不與下地等共。若別解者。應云圓果不與偏小因等共也。大論二十四問曰。迦旃延子復以十力四無所畏大悲三念。為十八不共者何耶。答。以是故名迦旃延子所說。若釋迦子所說。應如今文所說者是。又十力等二乘有分。十八不共二乘無分。又云。十八不共二乘有分但有過失。當知無失方名不共。文云凡十二法者。恐此文誤。準文會數但闕十一。初文七法已屬三度。謂身口無失此二屬戒。無不定心無不知已捨。此二屬定。欲進念無減此三屬進。餘十一者。謂慧無減。解脫無減。解脫知見無減。三業隨智慧行。此六已列在文。餘五謂智慧知三世意無失無異想。此之五法文雖不列已。合在於慧無減解脫無減中明。以十一法同屬慧故。是故合說。其相云何。論云。於諸眾生等心普度。名無異想。如來意業不須更觀。常無漏失名意無失。佛智窮了達去來今。名知三世。論釋慧無減。但云十力無畏圓極故也。今文釋慧無減中。云常照至而為說法屬無異想。不失先念一句屬意無失。此之二義十力無畏圓極故也。餘三合在解脫無減中。何者。論釋解脫無減中。但云具足有為無為二種解脫。有為者謂無漏智慧相應。言無為者謂煩惱都盡。今文中云憶三世事不忘屬智慧知三世。以解脫具故能知三世。以義同故故得合說。六度之中但出三學及進度者。以此三學略攝六度足。加精進者。以此三學非進不成故加精進。闕施忍者。如前引論料簡易行故也。又可但是文略。若義取者應以念為忍也。無不知已捨為檀也。即六度義足。結成攝法中。云意如上說者。略結不共。與前諸義展轉相攝結成助道。準道品末比說可知。次攝四無礙者。諸佛於此四法智慧自在。捷疾無礙了了通達。故名無礙。法界次第中判為菩薩法者。法身菩薩皆具此四。此亦是通途大概判之。即如十力義通因故。此之四法初二是識藥。第三是知病。第四是授藥。故釋第一即約四教。第二同入一實咸是法藥。釋第三法即約十界病相。釋第四法還約四教以明授藥。故知授四法藥。被十界生用樂說辯。令他知名說前第一。令他知義說前第二。故用第四說於前二授與第三。次重釋云。辭約四種苦諦不云十法界者。據機緣說。應委悉約十法界中四機不同。故初略釋。次對四諦。次總結樂說。故樂說中令他聞說一切字一切義等。用前二也。赴一切音辭即是赴於第三十界音辭。又為對諦是故重釋。與前少異。次攝六通者至下禪境釋六通中說。瓔珞釋名云。神名天心通名慧性者。天然之慧徹照無礙。故名神通。眼耳如意指調伏諸根中者。隨何等通指入何教調伏諸根。餘之三通指十力者。他心即是欲力。餘二名同。亦應隨依何等漏盡。而知何等他心宿命。亦應皆有結成攝法。文無者略。次攝三明。言如六通中者。六中天眼宿命漏盡此三屬明。故婆沙中問。何故餘三不立明名。答。身通但是工巧而已。天耳但是聞聲而已。他心緣他別想而已。是故不立此三為明。餘三立者。宿命知過去苦生大厭離。天眼知未來苦生大厭離。漏盡能作正觀斷諸煩惱。復次前世智證明知過去相續。未來因果智證明知如散微塵。又前世智證明知自身衰。未來智證明知他身衰。復次前世智證明治常見。未來智證明治斷見。無漏智證明治二邊。又前世生空門。未來生無願門。無漏生無相門。問。在無學人何故立明。在於學人何故不立明名耶。答。從勝立故。又無學無無明不雜無明。故立明名。大論第三問曰。通明何別。答。直知過去名通。知過去因緣行業名明。直見死此生彼名通。知因緣際會名明。直云漏盡名通。知漏盡不復生名明。此明即是大羅漢所得故也。若爾。與佛何別。答。滿不滿別。是故通通於六。明唯局三。小乘中諸阿羅漢皆能得之。今此文中云佛菩薩之所得者。異於偏小故也。所依別故觀智異故。又小乘唯修大乘發得。應簡四教廣陜不同。次攝四攝中同事者。又亦應云同其苦集。為令斷故。先同後異。陀羅尼者。別則唯在於大不通於通。通則尚通三藏菩薩。況復通教後心。如毘尸王得歸命救護陀羅尼。即三藏義也。大論第六云。陀羅尼者能遮能持。一切善法持令不散。如完器承水。故名為持。一切欲惡遮令不作。故名為遮。又或心相應。或不相應。或全有漏。或是無漏。若云無色不可見。行陰法入。九智除盡智。意識所識等。並阿毘曇中陀羅尼義。若但云或相應或不相應等。則通於大小。若云菩薩摩訶薩得陀羅尼。一切時一切處常相隨逐。則唯在大。若別論者。如文所指。唯在無作正勤。若通論者。但云遮惡持善。則可以通四教釋之。苦集為惡道滅為善。溉者灌水也。次攝三十二相者。應具明四教相好不同。初三藏中。引婆沙云阿毘曇相品者。十住婆沙引小乘中相體業果。以為初心菩薩立觀法故。具如第二卷記。從還用至終不出施戒慧者。取六中三以攝相因。施戒生人天以慧導諸行。略舉此三攝相亦足。次通教中云不同上者。即空心修。豈三祇後方百劫耶。故知通教相體業果並與藏異。故引般若相即非相。及引十住空為相體。既異三藏不同相海。故知屬通。故大論十三。初以一施生三十七品。次以一施而為相因。復云。一一度各為相因。此並屬於通教意也。復次前兩道品下欲明別圓。更重比決有本無本如銅如鏡。以分前後。次從無量壽觀下。正明別圓法身現相。薩遮華嚴等者。薩遮尼乾經中。此尼乾子為嚴熾王說。無過人者唯有瞿曇。因此廣說如來相好種性化物。華嚴廣列八十四名。於一一名。皆云相好雲等。初云。如來有大相好名莊嚴雲等。有十蓮華藏海微塵數佛大人相好。又小相光明功德品明十種菩薩從兜率下放大光明。名幢王普照。照十世界微塵數佛剎。令彼十種眾生六根清淨。如是相好豈與丈六三十二空慧等同耶。故知前二但是教門權說之耳。
止观辅行传弘决卷第七之三
止观辅行传弘决卷第七之四
唐毘陵沙门湛然述
次明知次位者。先明來意。既用前七以為所修。二世善發入位不定。或未入位未得謂得。恐極下根生重罪故。故須明位令行者識之。四教各有真似二位。在賢名似入聖名真。真位究竟名為解脫。證已了位能為他說。名為知見。知見秖是智眼異名。次舉喻云朱紫等者。朱正色如真位。紫間色如似位。如赤黑合以成於紫。真妄尚雜故名為似。終不下正釋次位。於中具釋四教不同。初文通列四門明一一教位意。意在斷惑以證真故。故三藏中四門名異。謂空有等四門。位別即七賢七聖二十七賢聖等。故云有殊。一一門中皆斷見思緣真諦理。故云斷及諦理孱然不異。孱者現也。二乘多論一生等者。辯門門中二乘不同。言一生者。雖有百劫三生種解脫分等。從念處去乃至一生。或二或三或七生等。論其元意即生取證。元意雖爾非皆一生。是故云多。雖有四門明位小異得果大同。如判第十六心見修不同。故云小異。自餘三果多分楷定。故云不過迭動。菩薩三祇百劫故曰時長。六度百福名為行遠。不同二乘一生斷結。故云亦別。奢促不同名徑路殊。咸趣真諦名歸途一。菩薩之人望於圓教。雖權實異。心願易迴不同於小。五功德者。具如第三卷引。次此教下斥濫也。此科正謂簡濫故來。是故須斥。次明通位中云簡名別義通。如玄文第五卷初十義料簡名通義圓。名別義圓等。次明別位中。先明別位意。次略指經論。攝論華嚴。多明次第四十二位。言一往者諸教不同。且指此教以為大略。然華嚴中有別有圓非專一教。如經列位位位皆有行布普賢二門故也。又諸經論別位多途。故云一往。但別下示別位相。初示經。次示論。通論者如中攝等。通釋大乘。別論者如智論地論等。別釋一經。那得等者破執也。論申當門為引偏好。晚人不達抑有揚無。失有方便。毀無讚有失無通途。三四二門亦復如是。雖欲引進翻為哽塞。今明等者次述論意。意在通理。阡陌等者。南北為阡東西為陌。經如阡。緯如陌。四門如緯諸位如經。門門位殊皆至極果。故云一也。此方等者準此望彼。文舉通別意兼藏圓。此中正明別教次位。故且舉別以望通教。辯於所通真中不同。是故未云藏圓兩教。若以四門通理攝教。借使西方諸論盡度。門理勘之則易可識。諍論自息矛盾不生。經言等者。證向門異理同故也。開權顯實。三教諸門尚歸一實。豈況當教諸門不融。世不達者。謂智者大師多好破斥。而不見融會令歸一乘。況十意融通除疑釋滯。銷通經論教法不壅。結及指廣如文。次以十意融通經論者。人見十意之初有諦理之言。便將十乘以對十意。深不便也。若以境對理稍似相當。如何發心用對八教。況下八義對意永殊。如四悉銷經翻譯胡漢。將對安忍甚為不類。又第四文雖云破遍。乃與通塞共為一文。況今文中通塞之名。與十乘中通塞意別。況復自云融通佛法。佛法則指一期佛教。故十法成觀且在行門。故知定不得用十乘釋此。又圓教諸位經論易同少生諍計。別教既是界外析法。所明次位附近教道。文多互異故有多途。是故因以十意融通。今之次位即是十中之一意也。然此十意一一皆遍一切經論。所以前之六意借用釋經五重玄義。後之四意用附文意。於前六中初五正對五重玄義。第六即是今家開拓用義方法。令後學者識一法多含無量歸一。就前五中第一云道理乃至開合等者。一期佛教並以所詮而為教體。教既半滿偏圓不同。體亦隨教權實不一。諸諦離合隨智隨情。歸會法華唯一實相。具如境妙中說。此用顯體意也。第二意者。先舉譬。次即是下合譬。便將合義以釋譬意。綱謂綱紀如綱之外圍。格謂格正如物之大體。以教判釋得教遠度。故云綱格。教隨機異如綱目也。外正曰匡內實曰骨。四門外正一理內實。橫周為盤竪。窮曰峙。門門諸行各有橫竪。又用漸頓祕密不定如匡。用藏通別圓如骨。橫用諸門如盤。竪歸一理如峙。以此八教收攝無外。名為包括。八中祕密為密。餘七顯露名露。然餘七中皆有密露。又祕密不定名密。顯露不定名露。涇清渭濁。頓教如清漸教如濁。頓中別濁圓清。漸中藏濁餘清。又法華唯清。鹿苑唯濁。方等般若有清有濁。又此八教用各有意。藏等四教是教門法式。頓等四教是敷置引入。如來權巧善達物機頒宣藏等以為頓等。或開或合。宜盈宜縮。名雖有八用必不俱。具如法華玄文第一卷釋。及第一卷釋籤中明。此用判教意也。第三意者。一代教法首題名字。名該一部。部內義兼大小時節因果互形。如是等相莫不相違。或一義多名。或多義一名。或離或合或但或兼。言義相乖一多違諍。不可以世情和會。不可以文字博解。自古迄今。無能達者。得四悉意無處不通。諸法相望互為彼此。於赴機教情何所疑。此用釋名意也。第四意者。祛執遣迷。有執咸破。單複具足無言等見。漸頓諸教破立不同。計能計所執性不等。用法華意。遍破遍立。情無滯礙能所適然。此用明用意也。第五意者。凡有所說結成法門。以對真似漸頓諸位。位是所階行是能修。能所相帶則方便與證因果不混。一切權位皆歸實果。此用明宗意也。第六意者開拓法門使佛意不壅。雖廣開拓乃符本文。仍使不失部中正意。綸者繩索也。緒者絲頭也。縱橫開合不失次第。亹亹者文彩順也。亦猶風之偃草也。謂聲韻義理無煩雜過。第七已下附文意中。開章等者。如諸義疏凡開章段。無不生起如鉤鎖也。如今止觀十章十乘。無不前後次第生起。八帖釋等者。雖文前撮要義門玄解。橫竪並沓總別離合。或廣張旁布。或一轍竪深。復須附文次第帖釋。不廣不略有事有理。總用前七法據理銷釋。無涉華辭意存文旨。九翻譯等者。前朝諍輕未多紛競。怛是西語。咸曰胡音。後因黃冠虛構偽制。近代方始胡梵甄分。葱嶺已西並屬梵種。鐵門之左皆曰胡鄉。言梵種者。光音初下展轉出生。是故五天並云梵種。近代著述特諱胡音。第十意者。附文成觀文不虛設。觀與文合名為印心。如釋法華。一一句經皆為四解。一者因緣。二者約教。三者本迹。四者觀心。若釋他經唯闕本迹。三意咸通。事理存焉。行解具足。又如玄文一一科義。亦為四解。一者分別。二者麁妙。三者開顯。四者觀心。玄釋附文無不成觀。非數他寶等者。華嚴偈云。譬如貧窮人晝夜數他寶。自無半錢分。多聞亦如是。譬如盲瞽人本習故能畫。悅彼不自見。多聞亦如是。譬如聾聵人善奏諸音樂。悅彼不自聞。多聞亦如是。此斥偏聞之人。唯翻譯下謙退斥奪。方音不同非關義理不可卒備。故云未暇。文字法師者。內無觀解唯構法相。事相禪師者。不閑境智鼻隔止心。乃至根本有漏定等。一師唯有觀心一意等者。此且與而為論。奪則觀解俱闕。世間禪人偏尚理觀。既不諳教以觀銷經。數八邪八風為丈六佛。合五陰三毒名為八邪。用六入為六通。以四大為四諦。如此解經偽中之偽。何淺可論。縱以心王解王五陰釋舍。念一體為持鉢。離二見為洗足。將解般若持鉢之名。終不可也。用釋法華王舍之稱。殊無所擬。既無分別淺偽何疑。是故今家觀心銷經隨經部別。義勢不等。以理為本。詮行各殊。次位者下正示十乘次位一意。即彼十中次位之一。為明別教次位難會。故演十意指一通之。若是十乘何不但云此之十法是十乘耶。至此但指十中之一。次釋圓教次位者。先明五悔為入位之方。他人圓修都無此意。將何以為造行之始。但云一念即是如來。空譚舉心無非法界。委撿心行全無毫微。若修四種三昧至重作方便者。明方便來意。四種三昧通用二十五法。為通方便。若行法華別加五悔。不通餘行。故云唯也。若方等中以求夢王為別方便。常行常坐及隨自意。直爾行之。逆順十心一切通具。先知下明五悔意為入觀之方。是故重牒前文觀法。但心理下明用向觀法不能發真。是故應須更加五悔。此之五悔為圓位初因。若復悠悠道法安剋。懺名下次正明五悔。雖有勸請等四不同。莫非悔罪。故名五悔。具如下文明悔意中各有所治。今僧常儀前四出十住婆沙。願文在大涅槃。若占察經亦但列四。南山云。占察不須更加發願。以其四悔皆是願故。若爾。經論皆四。今何故五。答。如彌勒問經云。晝夜六時勤行五悔。不假苦行能得菩提。故必須願。此五次第者。若皆名悔莫非治罪應無次第。若準婆沙占察次第並同。若如是等長悔之文。亦五悔義足。初如是下即懺悔也。次今諸佛下即迴向也。次眾罪去一偈。即重舉懺悔略例餘三。次一偈重舉世尊以為歸禮。故無次第。且依次第為生起者。若舊罪不除徒施勸請。既勸請已覩相聞教依教修行。若嫉妬不除自善微劣。尚不喜他何能迴向。四法具足以願導之。如此五法尚能入位。況滅罪耶。比來行人都無介意。徒勞讚者急誦未與耳識相應。一生若斯枉招信施。業不他受試為思之。初懺悔者。初文釋名。陳露者。陳列也首也。悔者伏也。金光明疏釋懺悔品。彼廣釋名云。懺名白法。悔名黑法。白法須尚黑法須捨。又懺名改往悔曰修來。又懺名披陳悔名斷續。五體者如前所釋。又今文但是說其懺意。懺辭具在法華三昧。亦可隨己智力任意廣陳。次勸請者。大為二意。一者請住於世。二者請轉法輪。大論至云云者。大論十五具釋。問。諸佛之法。法應說法。何須勸請。又若諸佛現見在前請佛可爾。今乃不見云何可請。答。佛雖必說而不待請。請者得福何得不請。猶如大王雖多美膳若有請者必得恩福。錄其心故是故有益。如修慈心令眾生樂。眾生雖無得樂之者。念者得福。請佛亦爾。復次佛法待請為說。又眾生雖不面見諸佛。諸佛何嘗不見其心聞其所請。假令諸佛不聞不見請亦得福。何況聞見而無益耶。又破外道作如是言。道法常定何須多言。防其謗故。故須待請。又外道言。諸佛不應貪壽住世。為防此謗。是故須請。又若不請謂佛愛著。令知無著故須待請。又諸外道皆無請說。故今須請。次謂轉下至住世者。盡是論文。有此諸意故須二請。若佛初成先轉四諦。今為求圓是故通請。夫命至得住等者。明勸請所指。所言請者為請何等。謂請佛大悲非請色陰。若大悲不息身則久住。故舉命業以譬請住。報命如佛我心如業。又報命如色身業如大悲心。我心請佛不息。願佛大悲住世。變化亦爾。作意神通隨心所期。期心未息變化不止。我心如心佛身如化。我心不息願佛莫滅。又佛身如化大悲如心。願莫息大悲則色身不滅。我今請佛如大炬火為破無明。我心不息願佛勿滅。次隨喜者。佛轉法輪眾生得三世益。我助彼喜者。喜前勸請也。過去下種。現在重聞得成熟益未曾下種。現在成種未來方益。故三世益皆因法輪。故我隨喜眾生得益。大論六十一云。隨喜者有二種。一者世間。二者出世。若人無有出世善根。我今隨喜眾生世福。是故隨喜通於有漏無漏。俱名為福。又福德者是菩薩摩訶薩根本。能滿菩提。聖人讚歎。智者行處無智遠處。是福因緣能得輪王諸天乃至一切種智。知如是等得正知見。是故見福而生歡喜。復次我應與眾生善。其自修福是故我喜。復次眾生有善與我相似。是我同伴。是故我喜。復次菩薩摩訶薩於十方三世佛及菩薩二乘一切修福者。而生歡喜故名隨喜。若無福德畜生無異。但同飲食淫欲鬪諍。修福之人眾生尊敬。猶如熱時清涼滿月。是故隨喜。大論三十二云。如賣買香等。問。云何隨喜心過二乘上。答。以隨喜善迴與眾生故。觀眾生至正緣了等者。如法華中常不輕品。不輕菩薩見諸眾生具足三因。皆當作佛。故不敢輕。此但敬其正因故也。正因之中三因具足。況無始時曾聞一句即了因種。彈指合掌即緣因種。故此菩薩凡見眾生皆悉與記。乃至身行不輕之行等(云云)。毒鼓者。大經第九云。譬如有人以新毒藥用塗大鼓。於大眾中擊令出聲。雖無心欲聞。若有聞者遠近皆死。唯除一人不橫死者。謂一闡提。纔聞即能破無明惑。名為近死。聞未即益作後世因。名為遠死。諸教諸味及經時節。以論遠近。四念處云。若有聞者遠近不死。謂但破於見思塵沙。法華隨喜法等者。隨喜品中從法座起。至於餘處為他人說。他人聞已復隨喜轉教。如是展轉至第五十。校量聞法而生隨喜。故云隨喜法。大品隨喜人者。經云。若聲聞人能發心者我亦隨喜。聲聞是人隨喜其人。名隨喜人。人必有法法必藉人。故云互舉。迴向者。以隨喜福與眾生共及向菩提。菩提如文。施眾生者。然修因福不可得共。若得果時則以此福施於眾生。是故菩薩得世四事利益眾生。又自以福淨其身口。人見歡喜所說信受今得十善乃至種智。乃至舍利能令一切眾生得道。是故果報與眾生共。今因中說果故云與共。若言福因與他共者。從初發心所修善根盡與眾生。後時將何以為成道之因。以善法體不可與人。故今直以無畏無惱。以施眾生。用無所得故至菩提。故淨名云。迴向心是菩薩淨土。迴向為大利等。故法華梵天施宮殿時。皆發願云。願以此功德等(云云)。如迴聲入角等者。大論三十二云。迴向者。如少物上王。如迴聲入角。問。菩薩功德勝於二乘。有何奇特。答。今此不以功德比之。但以隨喜迴向心比。如巧匠指示倍得價直。執斧之人倍用功力。直不足言。聲聞自行如執斧者。菩薩教他而行迴向猶如大匠。大論問曰。何故名二乘為自調自淨自度。而不迴向。答。戒為自調禪為自淨慧為自度。二乘唯自修此三故。不取等者。釋上斷三界等四。謂不取苦不念集。不見滅不得道。於此四中而不分別世及出世因果等相。名不分別。如是名為正迴向也。實相無取乃至無有分別故也。能迴向至妄想等不生者。大論云。菩薩心空檀波羅蜜乃至種智。一切皆空。一相無相如佛所說。如是迴向如箭射他無不中者。以見無相不見不得一切諸法故爾。能謂迴向之心。所謂眾生佛果。如是能所及一切法。一心推求皆不可得。亡能亡所。如是一切所迴向之法。無不歸實故不可得。無已今當等者。三世推求此之能所生滅不住。又發心為已。迴向為今。所迴向處為當。又所迴向中極果為當眾生為現。又眾生者亦有當現。即諸眾生名之為現。共福當得名之為當。如是三世畢竟叵得。如三世諸佛所知等者。唯一實相是佛所知所見所許。於中能知即種智。能見即佛眼也。能許即是本時弘誓及一切行。是名真實等者。如佛所知方名真實。非向權果。權果虛妄即對破藏通所期之果。言最上者非上中下之上。即指圓教名為最上。最上故具足。此破別教也。則不謗佛等者。計佛果為有乃至非有非無。皆名謗佛。何以故。佛果非有乃至非有非無。非苦故無過咎。非集故無繫著。有道故無毒。有滅故無失。此依無作四諦為迴向也。言無苦集唯有道滅。且約事說。理即苦集本是道滅。何但等者。前三謂懺悔勸請隨喜。後一謂發願。前後皆例今迴向意。依無作諦而不見諦。名真五悔。能發真位。故引婆沙證成圓意。故知五悔並依無作。方令懺悔見罪性本空。勸請知法身常住。隨喜了福等真如。發願達能所平等。次明發願者。初釋名云如許人物等者。卷者約也。亦契也。說文云。券別之書以刀判其旁。故謂之契。故字從刀。御者侍也。主也。一切諸法以願侍之。以願為主。亦名下至盛物者。四弘誓中眾生煩惱為惡。法門佛道為善。遮惡為遮持。持善為總持。諸行如坯誓願如火。坯者瓦未燒也。堪任利他名為盛物。四弘為總願等者。一切諸願四弘攝盡。故名為總。法藏等者。觀經悲華並云。彌陀因名法藏。於自在王如來所。聞說二百一十億佛剎發願又觀經云。法藏比丘為欲攝取諸佛土故。發四十八願發是願已地為六動。為佛所記。大阿彌陀經云。為菩薩時發二十四願云。不得是願終不作佛。願數不同部異見別。不須和會。悲華經中則無別願。但云為取佛土故發四弘誓願。故知一切菩薩凡見諸佛。無不發於總願別願故大論第八問曰。菩薩修行自得淨報何須發願。答。福若無願。如牛無御則無所至。如佛所說。不知法人聞天中樂心便念著。問。若無願者不得報耶。答。雖得不如有願。有願則少福而得大果。華嚴者。新經第十四。歷事別願。又如梵網發十大願十三誓等。大經聖行願文大同。又第十四梵行品云。若施食時令諸眾生得大智食法喜食般若食。若施漿時令諸眾生趣涅槃河。飲八味水得甘露味。準如此例及華嚴等隨境發願。隨其智力。何必如文。若有文者幸依佛說。如此等文並別願也。今五悔中義兼總別。故知五悔非小行所宜。如彌勒問經。佛告阿難。彌勒往昔不修苦行。但修善巧方便安樂之道。積習無上正等菩提。阿難言。云何名為善巧方便。佛言。彌勒昔行菩薩道時。但晝夜六時勤修五悔而得菩提。彼經悔文有二十三行。亦無別列五悔辭句。但數數請佛數數說悔。餘三亦然。如云有罪悉懺悔。是福皆隨喜。我今請諸佛。願成無上智。若準此例未必各說。但修行者智力微弱。緣心難當。故須一準。如婆沙四悔雖僧常儀。亦須善其意以為運念。具如南山正行儀中注解。從令於道場等者。總結悔意。皆為破罪故也。昔作大惡三業俱重。故今懺悔三業並運。發大勇猛方破大惡。勸請破謗法罪者。亦應先云懺悔破於三業遮性等罪。文闕義足。次文者。昔聞諸法而生誹謗。今請佛說令一切聞。是故能翻謗法之罪。隨喜破嫉妬罪者。昔對境生嫉。今隨喜一切。故得翻破昔嫉妬心。迴向破為諸有罪者。昔所作福但順生死。為諸有因不能自免。豈能令他離於有因。今具二迴向自免免他。是故迴向。順涅槃門故云順空無相等也。亦應更云發願者破邪願罪。即導前四令至所在。若能下正釋圓位。於中初明五悔功能能入品位。由此五法助開初品。乃至入住遠由此五。一一品文皆先正釋。次引證釋。初品引文。據疏分文乃是現在四信之文。言四信者。一者一念隨喜。二者解其言趣。三者廣為他說。四者深信觀成。與佛滅後五品之初。兩處隨喜文義大同。故今互引以證初品。第三品引文中。云不須復起塔寺等者。此第三品觀行猶弱。且以說法增其觀心。觀心成就方行第四。第四未能事理相即。故云旁行。至第五品事理不二。即云若人起立僧坊。供養讚歎聲聞眾僧。乃至具六。豈執第三永令捨事。豈執第五一概令行。故修行者應善教意。入第五品營事未遲。初心行人必以此五善自調御。委識進否應止應行。又此五品品品之中令修五悔。況常人乎。以品品中各有障故。故四念處中以此五品擬五停心。防初心故。其相云何。初三藏教以數息停散。今以隨理除於疑散。三藏以不淨停貪。今以讀誦除於雜染。三藏以慈心除瞋。今以說法治祕法恚。三藏以因緣除癡。今以六度治無明暗。三藏以念佛除障。今以理觀除於事相。若爾。通別云何。答。別教中但以戒定二行而停其心。通教中五。應觀息等不生不滅而為停心。若爾下辯同異。復次下約陰界入以明次位。前雖約教以明圓位今復約凡聖明五陰位。言五種人者。果地二乘及後三教斷惑菩薩生界外者。此位之後既對四德以為佛位。故知降佛皆是三種菩薩所攝。是故次品而明其位。於中次明十信位者。五品已能圓伏五住。豈至此位別斷見思。但是圓修麁惑先斷。猶如冶鐵麁垢先除(云云)。人不見之。便謂法華六根為圓。仁王長別三界為漸。既云法華部是漸頓。云何釋位即是頓頓。況所引仁王本證法華。如何離開分屬兩種。又除圓位已一切諸位無有十信破見思者。委釋圓信具如四念處文。今文但略釋初信而已。今依菩薩戒疏以十法成乘豎對十信。復以十法橫入十信。言豎對者。今文初信以對於境。次修慈悲以對念心。善修寂照以對進心。善修破法即入慧心。善修通塞即入定心。善修道品入不退心。善修正助入迴向心。善修諸位入護法心。善修不動即入戒心。善修安忍即入願心。今止觀文少不次第及名不同。今云陀羅尼即彼不退也。餘不次第者但將向列戒疏之文。對之可見。言橫入者一一信心各具十法。故瓔珞云。一信有十十信有百。又四念處云。五品各有十法成觀。五品尚爾。何況十信。所以十信各具十法。故至初住轉名十大。次入下真位。四念處中及菩薩戒疏。並略明初住已上圓教聖位。亦略錄之。何者。初發心住三種開發即正緣了。謂境智行三法相應。是故名為分證三德。故華嚴云。初住所有功德三世諸佛歎不能盡。初發心時便成正覺。了達諸法真實之性。所有聞法不由他悟。淨名云。知一切法是為坐道場。大品云。初發心坐道場。阿字門等。並是圓教十住位相。若別教位十地方與圓十住齊。故瓔珞云。初地一分無相法身。智行成就。百萬阿僧祇功德雙照二諦等。具如第三卷引。乃至等覺功德難思。但約化道以辯功用。如初地百界二地千界乃至萬億等界。現身亦爾。十住之後實相更復十倍增明。更十番智斷破十品無明。念念流入平等法界海。諸波羅蜜任運生長。名為十行。十行之後無功用道。真明復更十倍開發。願行事理自然和融。迴入平等法界海。更破十品無明。名十迴向。向後復破十品無明。無功用道猶如大地能生一切功德。荷負一切佛法。荷負法界眾生。入三世佛智地。地後觀達無始無明源底。邊際智滿究竟清淨。斷最後微細窮源無明。登中道山頂與無明父母別。是明有所斷者名有上士名等覺位。此位後心究竟解脫無上佛智。無所斷者名無上士。十法至此方受大名。謂理大願大。莊嚴大智斷大。遍知大道大。用大權實大。利益大無住大。次第以對十法成乘。釋名對義亦應可解。
○第九安忍中初亦先法。次譬。後合。初法中云。爽者明也。次喻中云鋒等者。又以飛霜喻於鋒刃。聰善於聽心敏於事。睿者說文云。深明也。智也。喻過也。越也。疏者記也。洞者疾流也。即徹過也。亦深邃也。懷者安也。詩云。懷我好音。術者道藝也。鄴洛禪師者。鄴在相州即齊魏所都。大興佛法。禪祖之一王化其地。護時人意不出其名。洛即洛陽。群者友也。輩也。武津歎曰者。南嶽大師。陳州項城武津人也。武津是所居地名。傳中不云領眾太早。但云有智斷師諮疑禪要。思因為說十地法門。驚異心目。智斷曰。恐師位階十地。師曰。吾是十信鐵輪位耳。應是習傳者異聞。著願文者其文現行。然文引四擇者。有人將此以對三術。非但數不相當亦乃文意永別。三術是天台密意。四擇是南嶽願文。引彼對此多恐未便。今言大師所引意者。用誡後學善須決擇。勤勤不已四度言之。故天台大師指南嶽為高勝之人。垂於深誡以為後軌。後代學者可以為鏡。鏡可以照不整之形。次引大論菩薩深山等者。大論十九釋禪度中。問云。菩薩摩訶薩應教化眾生為事。云何深山自靜。棄捨眾生違於慈悲利他之行。答曰。身雖遠離心不遠離。猶如病人服藥將身身康已後方可復業。康者安和也。菩薩亦爾服般若藥煩惱病損法身康復。為化未晚。若至六根等者。此語初依最後極位。通前五品並屬初依。故大經云。具煩惱性能知如來祕密之藏。無明全在名具煩惱。大象捍格等者。即以久行名為大象。不同前文對治文中。但以三祇名為大象。不憚生死名為捍格。捍者衛也。格應從土(戶白切)。禮云。發然後禁則捍垎而不勝。注云。捍垎者堅不可入也。從木從手並非今意。前既以五品為小象。今且以六根為大象。既離界繫自在堪能。煩惱不染如刀箭無施。種智化物如日光照世。物無始苦猶如長水。機熟獲益名為自治。象喻現身應世利物。若被名譽等者。為此三事之所動壞。前二如妨蠧令觀法散滅名為內侵。眷屬若集令諸行破壞。名枝葉外盡。猶如大樹外集眾鳥內抱蟲蝎樹必死壞。蠧者害物之蟲也。亦云。食桂蟲也。言三術者。如上文自列。一莫受莫著。二縮德露玼。三一舉萬里。內三術者。謂空假中。外障是軟賊謂名譽等。內障是強賊謂煩惱等。是故內外用術不同。淪者沒也。毘嵐者猛風也。此風在大鐵圍山外。若無鐵圍吹須彌山猶如腐草。故引為況。文舉片禪少惡為違順之端。故知違順未堪不應領眾。如彌沙塞律佛因調達領眾。乃引事云。往古有仙在山中誦剎利書。有一野狐而便誦之。自思惟言。我解此書足為獸王。因出遊行。逢一困狐而欲殺之。困狐曰。何以見殺。答云。我是獸王。汝不伏我故當殺汝。彼困狐云。汝勿殺我我當隨汝。如是展轉伏眾師子。師子伏已便作是念。我今不復以獸為婦。乃將諸獸繞迦夷國百千萬匝。王令使問。使迴答意。諸臣皆許。唯一臣言。自古及今。未曾見人王以女嫁獸。臣要當殺令此狐走。王問如何。此臣答曰。遣使剋求從期一願。必令師子先戰後吼。彼謂吾等畏師子吼。必令師子先吼後戰。師子若吼諸獸必散。王如其計。至日出軍事果如計。狐等纔聞師子吼聲。心破七分墮象而死。群獸皆走。佛說偈言。
野狐憍慢盛 求欲爱眷属
行到迦夷城 自称是兽王
人憍亦如是 现领于徒众
在于摩竭国 法主以自号
早领众者亦复如是。名成损己益他盖微。庄子云。名者功之器不可多取。坯器庵华者并在大论。喻以初心。堆者聚土也。若作堆字义亦通于堆阜也。庵罗华者多华少实。若得此意不须九境者。若能于此阴境安忍。必得入于六根清净。尚离二乘菩萨二境。况复烦恼等七。故约此人不须更明下九。不忍违顺故九境生。违即是恶。顺即是善。具如前文互发中判善恶等相。故知上根唯观阴境。故于阴安忍不顺下九。
○十無法愛中。行上九事過內外障等者。內外如向分別。安忍此已。已入六根。不得發真良由住著。著相似法名為頂墮。應通歷四教明頂墮義。初文且寄三教頂墮。從既不入位去。正明今文頂墮之義。初明三藏頂墮。具如毘曇中說。文中先簡非頂墮位。謂燸一向退不名頂墮。忍位過頂復不名墮。於三位間住頂名墮。何者。五根忍位不復出觀。上忍發真是故不墮。於頂位法中多生愛心。則應入頂而不得入。由退頂故造於重逆。故名為墮。通教頂墮例此可知。別教頂位在十行中。故無墮義。於行向中縱起著心。但未地之名為頂墮。終無造過。大論云下出圓似位有愛。今人下今論圓教至十信時。若生愛心不入初住。而六根淨位定不墮小。則以住頂名之為墮非謂退墮。以六根中無退義故。況復更有造重逆耶。故此頂墮異前通藏。故大論三十。明頂墮義二種不同。一者頂退名之為墮。二者住頂名之為墮。小乘教中雖具二義住頂多退。故今圓位見思已落但有住頂一墮義耳。故大論四十三問曰。頂不應墮。云何言墮。答。垂近應得而便失者。名之為墮。若得頂者智慧安隱則不畏墮。此約初義以退為墮。若第二義但以住頂不進不退。名之為墮。是則十信初心猶名為燸。今止觀下總結示之。初從妙境終至離愛。行解具足正助不虧。已送行者至於初住。入無功用自堪進道。入住已去今文不論。故云齊此。故諸經論初住已去。多明輔佛化他之相。不復委悉論於自行。是故今云入住功德今所不論。今意且赴末代修行。後當重說者。至菩薩境中應更廣辯。夏終不說下無所論。始從第五卷初來至此中。正當法說。明於陰境十法成乘竟。是十下次引法華大車。以譬十法。初略標。次列經文。次合。次結。且順經次第不復依於十法次第。今以十法隨對整足。大車高廣不思議境也。幰蓋慈悲。寶繩交絡即發心也。安置丹枕。枕有內外。若車內枕休息眾行。即安心也。若車外枕或動或靜。動靜秖是通塞義也。破塞存通即塞而通。其疾如風即破無明。是破遍義也。大品云。法愛難斷。故處處說破無明三昧。始自白牛終至平正。道品義也。又多僕從即正助也。頌中云儐從。禮云。導也。又云。侍邊也。遊於四方。即次位也。安忍離著在次位之初。是故更加復次結位。始從初心終訖究竟。安忍秖是忍於五品違順二境令入六根。離愛秖是離六根中相似法愛。綩綖者。埤蒼云。綩者衣繡裳也。綖者席也。應作莚字。此綖字是天子覆冠曰綖。亦可通用。又次位者秖是行之所階。恐行者生濫。故於次位中別出五品六根清淨。勸勵行者令離障離愛。故知前七正明車體及以具度。後三秖是乘之所涉。若無所涉運義不成。是故十法通名乘也。次結位者。夫有心者悉具三軌。此之三軌通於六即。理性車體。具度資成。白牛觀照。在一念心即是理性。聞名起觀名為等賜。諸子乘乘入位不同。故有觀行相似等別。乃至四方直至道場。道場猶受果乘之號。是故因果乘義不無。今人下斥邪也。設謂假設。借字(子謝切)設使借之與乘名者。但是邪乘。乘者本以運載為義。邪法無運故名為借。既是邪法不出諸見。諸見即具六十二也。從正法下顯正也。不同惡空故云正法。正法御邪故云大城。不可壞故名為金剛。具足諸法名為寶藏。具足者釋寶藏也。無缺者釋金剛也。如此妙乘豈同惡空。與而言之但有車體。既無具度故名為禿。奪而言之體用俱非。故名為禿。故引大經乘壞驢車。非但闕於白牛般若。為驢所乘。任運非正故非高廣。又復言壞全無莊嚴。況復起見入三惡道。
○端坐观阴界入境。所云端坐者。岂隔余仪。四三昧中常坐居首。是故先明。常行等三亦可通用。历缘对境自摄余三。是故且判以为端坐。问。五阴尽在端坐观耶。答。阴通三性不隔余义。前文且明端坐用观。余义在后历缘对境。次明历缘对境者。先序来意。次下正释。正释文中先明历缘。次明对境。就历缘中初于行缘具明十法。次是约下结意也。次行缘既尔下例余五缘。次三三昧下释疑。次昔国王下引证。故大论二十云。昔有国王园中游戏。朝见华林茂盛可爱。食已卧息。夫人采女皆共取华毁折林树。觉已见之。悟一切法皆悉无常。如是思惟悟辟支佛。宿福既厚。藉少因缘易得圣果。次对境中亦先约眼色具足十法。次例余根等。初境中次结数引例引证结非。若观下不思议境。初引经总立三智五眼。次别释三观。假观中云外道打髑髅作声者。增一阿含云。佛在耆阇崛山与五百比丘俱。从于静室下灵鹫山。与鹿头梵志俱行。至大畏林。取死人髑髅授与鹿头。而作是言。今此梵志明于星宿兼善医药。善解诸声知死因缘。问云。此是何人髑髅。答曰。男子。问。云何命终。答。众病皆集百节酸疼。故命终也。何方治。答。呵梨勒和蜜治必不终。又问。生何处。答。生三恶道。又打一髑髑问之。答。女人。何病死。答。怀妊死。何方治。答。服好酥醍醐。生何处。答。畜生中。又取一髑髅打。问曰。何故死。答。食过差死。何方治答。三日绝食。生何处。答。生鬼中。以想水故。又取一髑髅打之。问曰。何人。答。女人。何死。答。产死。生何处。答。人中。又打一髑髅。问曰。何死。答。被人害死。生何处。答。生天。佛言。为人害死必生三恶。更打之。答云。此人持十善。又夫饿死者生人天中。无有是处。凡一一答佛。佛皆语云。如汝所言。香山南有优陀延比丘。入无余界。佛申手取髑髅来。问。生何处。答。无本。非男非女不见生处。不见周旋往来八方。都无音声。未审是谁。佛言。止止。又重问佛。佛具答。鹿头叹曰。此未曾有。我观蚁子尚知来处。鸟兽音声尚别雌雄。观此罗汉不见生处。如来正法甚奇甚特。九十五道我皆能知。如来之法不识趣向。唯愿世尊听在道次。佛言善来。得无学果。听声既尔。余尘亦然。外道之法听死骨声能达远事者。良由声中本具诸法。故使外道得其少分。冥依其本日用不知。况今妙观直观本理。理具诸法不足置疑中观如文。虽无下释成五眼。次引二经证。次结成一心次明互用。问答并如文。引证中净名云不来相等。举六作中初行缘也。不见相等举六受中初见色也。当知根尘无非法界。故云不来而来等。如四念处中引唯识云。言唯识者唯是一识。复分二种。一者分别。二无分别。分别识者名为识识。无分别者名似尘识。一切世间皆为似尘识之所成。三无性等色心之法本来不二。彼既分于二识。例亦分于二色。问。色之与识如何同异。答。若色心相对则有色有心。论其体性则离色无心离心无色。若色心相即二则俱二。一则俱一。故圆说者亦应得云唯色唯声唯香唯味唯触。何但独得云唯识耶。若合论者。无不皆悉具足法界。复次若从末说。一切众生二种不同。上界多着识下界多着色。若约识为唯识揽外向内。令观内识皆是一识。识既空已十界皆空。识若假者十界皆假。识若中者十界皆中。专于内心观一切法。观外十界即见内心。是故当知若识若色皆是唯色。若识若色皆是唯识。虽说色心但有二名。论其法体秖是法性。如是即是心地法门。不动寂场现身八会。诸佛解脱于心中求。心为佛种心即菩提。当用此意通一切心通一切教。理行位等准此说之。识次位中若渐见等者。普贤观云。行者若能随普贤教正心正意。渐以心眼见东方佛黄金色身端严微妙。见一佛已复见一佛。如是遍见东方诸佛。心想利故遍见十方一切诸佛。顿见者。不轻品云。彼比丘临欲终时于虚空中。具闻威音王佛先所说法华经。二十千万亿偈。悉能受持即得六根清净。经文不云渐见一佛乃至诸佛。故名顿见。次譬大车结成佛事。若眼入等者即自行也。次引净名或有佛土光明等者。自行化他皆名佛事。若云或有佛土等者。即化他也。如楞伽第三云。不瞬世界。妙香世界。令诸菩萨瞪视不瞬得无生忍。即眼为法界也。更有诚教准此思之。次例中先例余受。次例余根。次明大车。如文。若能下劝修。初总中先法。次引譬斥中。云黑蚖秖是长蛇。绮文互说耳。不修止观如长蛇。善解止观如怀珠。解而不用为无益。大论第十释因不同故果不等中云。有一黑蚖怀摩尼而卧。有罗汉乞食不得。论明破戒而犹有福。故使堕蚖尚怀宝珠。今借斥之。以譬有解而不能行。如蚖怀珠于蛇何益。次别引三譬者。皆先譬次合。初譬中云。赐者与也。亦惠也。禄者。尔雅云。福也。孝经注云。食廪曰禄。杨承云。上古无禄。人食野禾因朝阙食。猎者赐鹿以当于食。故变为禄字。匹夫所得薄禄也。械是兵器总名。戟者短戈。钩子槊也。郭璞注方言云。戟中有小刺谓雄戟也。若为曲糵等者。尚书殷高宗聘傅说于傅岩之野云。若济巨川用汝作舟檝。若岁大旱用汝作霖雨。若作酒醴尔惟曲糵。若作和羹尔惟盐梅。帷帐者。说文云。旁曰帷上曰幕。帐者。说文云。四合象宫室张之曰帐。淮南子云。将军帱帐也。折冲者。折者截也。冲者。说文云。通道也。广雅云。突也。弋击也。用而屡北者。说文云。北者乖也。又军走曰北。又北主阴方。阴主杀也。即被杀者为军败也。解髻等者。尚书云。德懋懋官功懋懋赏。懋者勉也。今圆破烦恼得实相赏。赏中之极如解髻与珠。如诸声闻来至法华。功之极也。故譬轮王解以权髻显实相珠。野巫者。男师曰觋。女师曰巫。谓阴神也。说文云。巫者祝也。祝者祭主申赞辞者也。三事不办者。不能破魔军。不能除烦恼。不能显法性。对前三喻如文可知。区区者踦区屈曲终日故也。军者众也。万二千人曰军。今之魔军何必定数。但言众耳。