随喜功德品第十八
此品第二明方便益。随以顺从为义。喜以庆悦为名。所谓闻法顺从心生庆悦故名随喜。随喜有两。一自闻生憙。二劝闻生喜。自闻生喜即受他法施。劝闻生喜。即以法施他。受他法施。明生自闻慧。以法施他。令他生闻慧。生自闻慧。即自利行。生他闻惠。即利他行。如是因闻随喜生闻惠。因闻惠生思惠。因思慧生修惠。因修惠生证智。闻即熏。思即觉。修即寂。证即通。此四即以随喜为本故。名随喜品。品内两序两颂即为四重。一序问。二颂问。三序答。四颂答。前二可解。
这一品是第二段，说明方便的益处。“随”是顺从的意思，“喜”是欢喜庆悦的意思。所谓听闻佛法后内心顺从、生起欢喜，所以称为随喜。随喜有两种：一是自己听闻佛法生起欢喜，二是劝他人听闻生起欢喜。自己听闻生喜是接受他人的法布施，劝人听闻生喜是以佛法布施他人。接受他人法布施，能让自己生起闻慧；以佛法布施他人，能让对方生起闻慧。让自己生起闻慧是自利之行，让他人生起闻慧是利他之行。这样通过听闻随喜而生起闻慧，由闻慧生起思慧，由思慧生起修慧，由修慧生起证智。闻是熏习，思是觉悟，修是寂定，证是通达。这四种智慧都以随喜为根本，所以称为随喜品。品内包含两段长行和两段偈颂，分为四个部分：第一长行提问，第二偈颂提问，第三长行回答，第四偈颂回答。前两部分容易理解。
经曰。尔时佛告至随喜已者。次序答分别五人功德即为五重。一随喜人。二往听人。三分坐人。四劝听人。五修行人。前后二人明因不明果。中间三人明果不明因。隐显互论耳。初明随喜有五十人。即十信十解十行十回向十地为五十。此中从胜向劣而为次第故。以法云地为最初人。信心为最后人。初随喜为最胜。后随喜为最劣。是故数至五十不多不少。文有六重。一立初二总转三条后四对田五起行六量福。立初两重。一喜闻二喜化。此明喜闻三意。一喜时即如来灭后。二喜人即道俗四众。三喜事即闻经随喜。
这时佛告诉到随喜为止的人，按次序分别回答五种人的功德，分为五个层次：第一是随喜的人，第二是去听法的人，第三是让座的人，第四是劝人听法的人，第五是修行的人。前后两种人说明因行而不说明果报，中间三种人说明果报而不说明因行，这是相互隐显的论述方式。
首先说明随喜功德的五十种人，即十信、十解、十行、十回向、十地共五十个阶位。这里按照从殊胜到普通的次第排列，所以用法云地作为最初的人，信心位作为最后的人。最初的随喜最为殊胜，最后的随喜最为普通。因此数到五十不多不少。
经文分为六个层次：第一建立初心，第二总转法轮，第三条列后续，第四对境修福，第五起修实行，第六衡量福德。建立初心又分两重：第一欢喜闻法，第二欢喜度化。这里说明欢喜闻法包含三方面含义：第一欢喜的时机是如来灭度后，第二欢喜的人包括出家在家四众弟子，第三欢喜的事就是听闻经典而生随喜心。
经曰。从法会出至随力演说者。此喜化三意。一化处即僧坊等。二化境即父母等。三化事即随力演说。
经文说：「从法会出来到随力演说」这一段，包含了教化众生的三个要点：第一是教化的场所，比如僧坊等地；第二是教化的对象，比如父母等亲友；第三是教化的内容，即根据各人能力来解说佛法。
经曰。是诸人等至第五十者。第二总转也。
这些人一直数到第五十位，这是第二次总的转变。
经曰。阿逸多至汝当善听者。第三条后也。
经文说：阿逸多啊，你要仔细听好。这是第三条后面的内容。
经曰。若四百万亿至众生数者。第四对田也三意。一器多即四百万亿阿僧祇世界。二生多即五类众生。三结多即如是等在众生数也。五类者。一道类。二生类。三界类。四体类。五相类。道类则六趣。如序品解。生类即四生。谓卵胎湿化生者新诸根起也。依㲉而生曰卵。含藏而出曰胎。假润而兴曰湿。欻然而现曰化。卵生者孔雀鹦鹉等。胎生者象马驼驴等。湿生者蚊蚋精蛉等。化生者地狱诸天等。于五道中人畜具四生。地狱诸天但化生。鬼神二种化生胎生。人卵生者。如世罗优波世罗二比丘。从鹤卵中生。鹤鸟于山中生二卵卵出两童子。人夺养之为立名字。一名大山。二名小山。后出家得罗汉。世罗言山。优波世罗言小山。又如弥伽罗母毘舍佉夫人。一时生三十二卵。卵出三十二子。值佛出家并得初果。又如般遮罗王生五百子。并是卵生。王及王子。后时并悟缘觉果。人胎生者如今世人也。人湿生者。如顶生王遮娄王优波遮娄王。劫初时布萨王顶生一胞。胞破生顶生王。顶生王膝上生一胞。胞破生遮娄王。遮娄王𨄔上生一胞。胞破生优波遮娄王。此三即是祖父孙并登转轮王位。又如耆婆母。从庵罗树生。亦是湿生也。人化生者。如劫初时人。一切化生。畜生四生者前三可见。唯龙及金翅鸟有化生不尽皆。然地狱诸天并中阴。此三处唯化生。鬼神多化生。而亦有胎生者。如女饿鬼。白目连云。我夜生五子。昼时亦生五。生已皆食尽。如此我无饱。问。何生最胜。答。化生。问。若尔云何最后生菩萨。已得生自在唯受胎生。答。见大利益故。大利益者。由亲属相关。今无量释迦种得入正法故。此人是转轮种。但由此名生他恭敬尊重。背邪归正故。人道得此胜利。起受化者。正勤心故。除世间疑。此众生是何幻或为天为鬼故。除外道谤。一百劫尽。幻人世噉食世间故。余师说为安立舍利。令他供养得生天解脱。何以故。化生众生无外种子。若死身不得住故。若人信佛有成愿通慧此救不然。因论起论。若化生众生尸骸不可得。经中云何说化生迦娄罗取化生龙为食。答不解故无失。复有食乃至未死。若死无复饱。此谓生类也。界类者即有形无形也。界有三。欲界二色界三无色界。俱舍云。界以持为义。或性为义。案持是摄义。性是因义。各摄自相同类相生故名为界。若法为欲欲所缚故名欲界。为色欲所缚故名色界。为无色欲所缚故名无色界。三处欲体是欲亦是界。三处欲外法是界而非欲。而名欲界色界无色界者。一与三处欲相应故。二能持三处欲故。故俱舍明是界与欲欲相应故名欲界。复次此界是欲界家界能持欲故。余二亦尔。问。若三界通有欲则通是欲界。云何立三界。答。欲界具有四欲。一色欲。二心欲。三食欲。四婬欲。色界有二欲。色欲心欲。无色界有一欲。谓心欲。欲界欲满而色微。色界色满而欲微无色界色断而欲微。欲界欲满故名欲界。色微故不名色界。有色故非无色界。色界色满故名色界。欲微故不名欲界。有欲故非无欲界。如是建立三界。欲界以二十处为体。色界或十六处。或十七处为体。无色界四处为体。于中若众生若器世。若善若染污若无记若中阴。悉为三界体。由三界贪使所使故。由能持三界欲故。故俱舍明有诸界出五道。若善染污器世界中阴为性。是界非道。五道者是无覆无记众生非中阴故。然此三界。欲界其必有色。色界其必无欲。无色一界无色无欲。言有形摄下二界众生。言无形摄上一界众生也。体类者即有想无想非有想非无想也。一切众生以想为性。一有想。谓有心而麁。二无想。谓无心而寂。三非有想非无想。谓虽有心非麁非寂非麁故异乎有想。非寂故异乎无想。故曰非有想非无想也。言有想即摄七有想定及欲界众生也。言无想即摄二无想定及无想天众生也。言非有想非无想即摄非想非非想众生也。真谛又解分别众生有凡有圣。凡夫二种。谓未成已成。未成者未成想位。谓从托胎以去乃至爱位但名得界。未能得想。由未能具足分别是非及安立来世生因故。但名无想。已成者已成想位。谓从取至有得名有想。已能分别是非及能安立来世生因故。故名有想圣人。但有第三句。谓非想非非想非想者。离三界想阴故。非非想者离三界所余阴故。唯是三无流根说名为觉。小乘从初果至罗汉。大乘从初地至金刚。皆名非想非非想。五方便及四十心并名相。似非想非非想。佛果非是菩萨所化故不论之。相类者。即无足二足四足多足可解。十地论云。六趣者苦乐差别。四生者依止差别。依止业故。有形无形者。色无色差别。有想无想者。麁细差别。有足无足者。形相差别。如是等在众生数者总结也。
经文说：“若四百万亿至众生数者”，这是第四种福田，包含三层含义：第一是容器众多，即四百万亿阿僧祇世界；第二是众生种类繁多，即五类众生；第三是总结数量众多，即如此等都在众生之列。
五类众生指的是：第一道类，第二生类，第三界类，第四体类，第五相类。
道类即六道轮回，如序品中所解释。
生类即四种诞生方式：卵生、胎生、湿生、化生。新生命诸根生起谓之“生”。依蛋壳而生叫卵生；含藏在母胎而出叫胎生；凭借湿气而兴叫湿生；忽然显现叫化生。卵生者如孔雀、鹦鹉等；胎生者如象、马、骆驼、驴等；湿生者如蚊子、小飞虫等；化生者如地狱众生、诸天等。在五道中，人道和畜生道具备四种诞生方式；地狱和诸天只有化生；鬼神则有化生与胎生两种。
人道卵生者，如世罗、优波世罗两位比丘，从鹤卵中出生——鹤鸟在山中生下两枚卵，卵中孵出两个童子，被人夺去抚养并取名，一名大山，二名小山，后来出家证得阿罗汉果。世罗意为“山”，优波世罗意为“小山”。又如弥伽罗的母亲毗舍佉夫人，一次生下三十二枚卵，孵出三十二个儿子，他们遇到佛陀出家，都证得初果。再如般遮罗王生下五百个儿子，都是卵生，后来国王与王子都悟得缘觉果位。
人道胎生者，如当今世上的人类。
人道湿生者，如顶生王、遮娄王、优波遮娄王。劫初时，布萨王头顶生出一个胞，胞破生出顶生王；顶生王膝盖上生出一个胞，胞破生出遮娄王；遮娄王脚上生出一个胞，胞破生出优波遮娄王。这三位是祖孙三代，都登上了转轮王位。又如耆婆的母亲从庵罗树所生，也属于湿生。
人道化生者，如劫初时期的人类，全部是化生。
畜生道四种诞生方式，前三种可见。唯独龙与金翅鸟有化生，但并非全部如此。地狱、诸天以及中阴身，这三处都只有化生。鬼神多是化生，但也有胎生，如女饿鬼对目连说：“我夜晚生五子，白天也生五子，生下后全都吃掉，即便如此我还是吃不饱。”
问：哪种诞生方式最殊胜？ 答：化生最殊胜。
问：既然如此，为何最后身菩萨已获得自在，却仍受胎生？ 答：因为见到大利益的缘故。大利益是指：通过亲属关系，使无量释迦种姓得以进入正法；此人出身转轮王种姓，仅凭此名就能令他人恭敬尊重，背邪归正；人道具有这些殊胜利益，能激发受化者精进修行的决心；同时消除世间疑惑（这些众生是何幻化？是天还是鬼？），破除外道诽谤（如幻人历经百劫吞食世间的谬论）。其他法师说，这是为了安立舍利，令他人供养获得生天与解脱。为什么呢？因为化生众生没有外在种子，死后身体不能留存。
若有人深信佛陀成就愿力与神通智慧，这种质疑就不成立。由此引发讨论：如果化生众生没有尸骸，经中为何说化生的迦楼罗以化生龙为食？答：因为不理解所以没有过失——化生龙在被吞食时尚未死亡，若已死亡则不再能饱腹。以上是关于生类的解释。
界类即有形与无形。界有三种：欲界、色界、无色界。《俱舍论》说：界以“持”为义，或以“性”为义。案：“持”是摄持之义，“性”是因性之义。各自摄持自相、同类相生，所以称为“界”。若法被欲望所系缚，称为欲界；被色欲所系缚，称为色界；被无色欲所系缚，称为无色界。三处的欲望本体既是欲也是界；三处欲望之外的法是界而非欲。之所以称为欲界、色界、无色界，一是与三处欲望相应，二是能持三处欲望。所以《俱舍论》说明此界与欲望相应故称欲界；又此界是欲界之家界，能持欲望，其余二界也是如此。
问：若三界都有欲望，则应通称欲界，为何建立三界？ 答：欲界具备四种欲望：色欲、心欲、食欲、淫欲；色界有二种欲望：色欲、心欲；无色界有一种欲望：心欲。欲界欲望充盈而色相微劣；色界色相圆满而欲望微劣；无色界色相断绝而欲望微劣。欲界因欲望充盈故名欲界，色相微劣故不名色界，有色相故非无色界；色界因色相圆满故名色界，欲望微劣故不名欲界，有欲望故非无欲界。如此建立三界。欲界以二十处为体，色界或以十六处、或以十七处为体，无色界以四处为体。其中众生、器世间、善法、染污法、无记法、中阴身，都是三界之体。由于被三界贪欲烦恼所驱使，由于能持三界欲望，所以《俱舍论》说明有诸界超出五道——若以善、染污、器世间、中阴为性，是界非道；五道则是无覆无记的众生（非中阴身）。然而这三界中，欲界必然有色，色界必然无欲，无色界既无色也无欲。说“有形”涵盖下二界众生，说“无形”涵盖上一界众生。
体类即是有想、无想、非有想非无想。一切众生以想为性：一、有想，指有心而粗显；二、无想，指无心而寂静；三、非有想非无想，指虽有心却非粗非寂——非粗故不同于有想，非寂故不同于无想，所以称为非有想非无想。说“有想”即涵盖七种有想定及欲界众生；说“无想”即涵盖二种无想定及无想天众生；说“非有想非无想”即涵盖非想非非想处众生。
真谛法师又解释：分别众生有凡夫与圣人。凡夫有二种：未成想位与已成想位。未成想位指从托胎开始直至爱位，只名得界，尚未得想，因为未能具足分别是非及建立来世生因，所以只名无想；已成想位指从取至有位，得名有想，因为已能分别是非及建立来世生因，所以名有想。圣人只有第三句，即非想非非想——“非想”指已离三界想阴，“非非想”指已离三界其余诸阴。唯是三无漏根称为觉。小乘从初果至阿罗汉，大乘从初地至金刚喻定，都称为非想非非想。五方便位及四十心位都称为相似的非想非非想。佛果非菩萨所化范围，故不讨论。
相类即是无足、二足、四足、多足，易于理解。《十地论》说：六道是苦乐差别，四生是依止差别（依止业力故），有形无形是色与无色差别，有想无想是粗细差别，有足无足是形相差别。
“如是等在众生数者”是总结。
经曰。有人求福至满八十年已者。此第五起行也两重。一起财施行。二起法施行。财施三意。一随求施。二胜物施。三长时施。随其所欲皆给与之者。是随求施。七珍象马等是胜物施。与七宝者生藏摄利益喜。与象马车乘者生代步利益喜。与宫殿楼阁等生受用利益喜。是大施主如是布施满八十年者。是长时施。佛在时上寿百二十。中寿百岁。下寿八十。欲显命难保故。以下寿为其量。
经文说：有人为了求福报而持续修行八十年，这是第五种修行方式，包含两个层面：一是财物布施的修行，二是佛法布施的修行。财物布施又分为三种含义：第一是随顺需求的布施，第二是珍贵物品的布施，第三是长期持续的布施。
"随顺他们想要的一切都给予满足"，这就是随求布施。用七宝、大象、马匹等珍贵物品供养，属于胜物布施。其中：布施七宝能获得积累福德的利益与欢喜，布施象马车乘能获得出行便利的利益与欢喜，布施宫殿楼阁等能获得受用安住的利益与欢喜。
这位大施主如此布施长达八十年，就是长时布施。佛陀住世时，上等寿命一百二十年，中等寿命一百岁，下等寿命八十岁。为了彰显生命难以保有的道理，所以以下等寿命作为计量标准。
经曰。而作是念至而训导之者。次起法施行三重。一谋化。二正化。三受化谋化也。五欲之具虽充百年之期已及。既与现世之乐。须拔当来之苦故。曰当以佛法而训导之。
经文说：“而起这样的念头，以至用佛法教导他们”，接下来发起法施之行包含三个层次：一是筹划教化，二是正式教化，三是接受教化。所谓筹划教化，虽然五欲享乐之具充足，但百年寿命已将尽。既然给予了现世的安乐，就必须拔除未来的痛苦，所以说“应当用佛法来教导他们”。
经曰。即集此众生示教利喜者。此正化也。示教利喜如上解。
经上说："于是召集这些众生，为他们开示教导，使他们获得利益和欢喜"，这属于正式教化。所谓"示教利喜"的含义，前面已经解释过了。
经曰。一时皆得至具八解脱者。此受化也。受化之徒并具四沙门果及八解脱。
世尊说法之时，所有听闻教化的众生，都同时证得了具足八种解脱的境界。这些接受教化的弟子们，全都获得了四种沙门圣果和八种解脱之道。
经曰。于意云何至宁为多不者。第六量福也。四重。一问多。二答多。三比多。四况多。此问多也。二施既弘两福理积所生功德可为多不。
经文说：“你觉得怎样？这算不算多？”这是第六次较量福德。分为四层：第一问多不多，第二答很多，第三比较多少，第四何况更多。这里是第一层问多不多。两种布施既然广大，两种福德按理累积，所产生的功德能算不多吗？
经曰。弥勒白佛至阿罗汉果者。此答多也。直施一人之财福已难测。况施多人之法福岂可量。
弥勒菩萨向佛陀禀告，说到证得阿罗汉果位这一段，这是在说明布施功德之广大。仅仅布施财物给一个人，所得福报已经难以估量，何况向众多人传授佛法，这种法布施的福德又怎能衡量呢？
经曰。佛告弥勒至所不能知者。此比多也。财施但令得世间乐离贫穷苦法施。但令得二乘乐离分段苦。随喜能令得大乘乐离变易苦。欲量其胜算如难知。
佛对弥勒菩萨说：这些功德是一般人无法想象的。用财物布施，只能让人得到世俗的安乐，暂时摆脱贫困之苦；用佛法布施，只能让人获得声闻缘觉的安乐，脱离生死轮回的苦恼；而随喜功德的善行，却能让人获得大乘佛法的究竟安乐，超越无常变化的痛苦。要想衡量这三者之间的殊胜差别，就如同用手去测量虚空般不可企及。
经曰。阿逸多至不可为比者。此况多也。最后人喜最劣。其福既已过前。最初之喜最胜。其福理难为比。
世尊对阿逸多说：如果有人以充满三千大千世界的七种珍宝来布施，还不如听闻这部经后相信接受、依教奉行所得的福德，这两种福德相差太远，根本无法相比。
经曰。又阿逸多至及乘天宫者。次明第二往听人。此中取行诣听法所故。以乘天宫等为其报。若以听法根亦无边。然往人三品。下品得乘象马。中品得乘宝舆。上品得乘天宫。
世尊继续对弥勒菩萨说：“这些听闻法华经的人，以及乘坐天宫前来听法的人，是第二类前来听经的众生。这里特别强调他们通过行动亲自来到法会现场，所以用乘坐天宫等方式作为他们功德的体现。若论听闻佛法的善根，其实是无量无边的。不过根据修行境界，前来听法的人可分为三品：下品修行者乘坐象马前来，中品修行者乘坐宝车前来，上品修行者则能乘坐天宫而来。”
经曰。若复有人至所坐之处者。次明第三分坐人。亦由三心分坐故得三王坐处。下品得轮王坐处。中品得帝释坐处。上品得梵王坐处也。
经文说：如果有人能到达所坐的地方，接下来说明第三类分得座位的人。这也是由于具备三种心念而分得座位，因此能获得三种王者的座位：下等品级获得转轮王的座位，中等品级获得帝释天的座位，上等品级获得大梵天王的座位。
经曰。阿逸多至利根智惠者。次明第四劝听人。以劝听义边得四种胜根。一得胜智。二无恶相。三有善相。四值善缘。此得胜智也与陀罗尼菩萨同生一处者。此是得智缘。前由劝人听法故。为他得智缘。今与菩萨同生故为自得智缘。利根智惠者。此是得智体外闻必受为利根。内思必解为智惠。
经中说：“阿逸多至利根智慧者”，接着说明第四种劝人听法的修行人。从劝人听法的角度，能获得四种殊胜的根性：第一获得殊胜智慧，第二没有恶业相状，第三具足善业相状，第四值遇善缘。这里所说的就是获得殊胜智慧。
“与陀罗尼菩萨同生一处”，这是获得智慧的缘起。先前由于劝人听闻佛法，为他人种下得智慧的因缘；现在能与菩萨共同化现于世间，则是为自己缔造得智慧的因缘。
“利根智慧者”，这是智慧本体的展现：听闻教法即能领受，称为利根；内心思维即能通达，称为智慧。
经曰。百千万世终不瘖痖者。次明无恶相也。无八种恶相。一无声恶二无气恶。三无舌恶。四无口恶。五无齿恶。六无唇恶。七无鼻恶。八无面恶。此无声恶声恶有二。言不出为瘖。声不转为痖。由高声劝人听故无此二恶。
经上说："百千万世终不喑哑"，接下来说明没有恶相。没有八种恶相：第一没有声音的缺陷，第二没有气息的缺陷，第三没有舌头的缺陷，第四没有口腔的缺陷，第五没有牙齿的缺陷，第六没有嘴唇的缺陷，第七没有鼻子的缺陷，第八没有面容的缺陷。这里说的没有声音缺陷，是指两种情形：说不出话叫做喑，发不出声叫做哑。因为用洪亮的声音劝导众人听闻佛法，所以不会有这两种缺陷。
经曰。口气不臭者。此无气恶气恶有一。即是口臭。实语为香语。虚语为臭语。由香语劝人听故无此臭恶。
经上说：口中气息没有臭味，这是指没有污浊之气。污浊之气有两种：一是口中的气味难闻，二是言语不实。真实的言语是清香的言语，虚假的言语是污臭的言语。因为用清香的言语劝化他人，使人乐于接受，所以不会有这种污浊臭恶。
经曰。舌无病口亦无病者。此二是无恶舌恶口。口中三等为舌。人之面门为口。舌病则噤口病爽。由耎语劝人听故无舌噤恶。由正语劝人听故无口爽恶。
经上说“舌无病口亦无病”，这两句指的是没有恶舌和恶口的过失。口中三业以舌业为代表，人的面部以口业为要。舌若有病则言语窒塞，口若有病则言辞错乱。由于用柔软语劝化世人倾听，所以没有舌根窒塞的过患；由于用正直语引导世人谛听，所以没有口业错乱的过失。
经曰。齿不垢黑至不差不曲者。此无齿恶齿恶有六。薄黧为黑。微赤为黄。本阙为疎。中伤为缺。差者不正之貌。曲者如钩之像。由齿发声劝人听故。总得无此六恶。
牙齿不沾污垢、不发黑，直到牙齿不歪斜、不弯曲。这是指没有牙齿的缺陷。牙齿的缺陷有六种：颜色浅淡发黑为"黑"，微微发红为"黄"，原本残缺为"疏"，中间损伤为"缺"，"差"是指不整齐的样子，"曲"是指像钩子般弯曲的形状。因为要用牙齿发出声音劝导众人听闻，所以完全没有这六种缺陷。
经曰。唇不下垂至无诸可恶者。此无唇恶唇恶有九。下垂者辽怊而不掩。褰缩者编浅而露断。麁澁者加之以皮脧。疮紧者增之以肉坼。缺坏者体段不足。呙斜者相貌不圆。厚者表里过肥。大者东西越度。黧黑者自无丹色。可恶者人不喜看。由唇发声劝人听故。总得无此九恶。
经上说：嘴唇不下垂，也没有各种难看之处。这是指没有嘴唇的九种缺陷：下垂的嘴唇松弛敞开无法闭合；上翻的嘴唇单薄短浅露出牙龈；粗糙的嘴唇表面布满皱褶；生疮的嘴唇带着开裂的伤口；残缺的嘴唇形态不完整；歪斜的嘴唇轮廓不匀称；厚实的嘴唇内外过于肥满；宽大的嘴唇横向超出比例；暗沉的嘴唇缺乏红润色泽。这些都会让人不愿观看。由于需要通过嘴唇发出声音劝导众生听闻教法，所以需要完全避免这九种缺陷。
经曰。鼻不䐔䏲亦不曲戾者。此无鼻恶鼻恶有二。䐔䏲者高下不平。曲戾者东西不正。由鼻发声劝人听故。无此二恶。
经文说：鼻子既不歪斜也不偏曲，这是指没有鼻子的缺陷。鼻子的缺陷有两种：歪斜是指高低不平，偏曲是指左右不正。因为鼻子会发出声音劝人听闻，所以没有这两种缺陷。
经曰。面色不黑至不可喜相者。此无面恶面恶有四。面黑者色乏红颜。狭长者形亏满月。窊者边高中下。曲者额亚颐钩。由含喜正面劝人听故。无此四恶。
经文说：“面色不黑至不可喜相”，这是指面容没有四种缺陷：面色晦暗是缺乏红润光泽；脸型狭长是失去了满月般的圆满；面部凹陷是周边高中间低；轮廓歪曲是额头内缩下巴前翘。因为菩萨面容常含喜悦端正之相，能令人自然生起听法之心，所以不会出现这四种面容的缺陷。
经曰。唇舌牙齿至人相具足者。此明有善相。翻前恶即是好。
经上说：嘴唇、舌头、牙齿都长得端正美好，这是说明具有善妙的相貌。与前面所说的丑陋相对，这就是美好的相貌。
经曰。世世所生至信受教诲者。此明值善缘。见佛者是见受用。闻法者是闻受用。信受者是念受用。教诲者显触受用。值此善缘得出世四种受用也。此如序品中解。
世尊说：“生生世世都能遇到善知识直至信受教诲”，这里说明的是值遇善缘。见到佛是指获得见佛的受用，听闻法是指获得闻法的受用，信受是指获得忆持的受用，教诲则显现触法的受用。值遇这样的善缘，就能获得出世间的四种受用。这个道理如同序品中所解释的那样。
经曰。阿逸多至如说修行者。此明第五修行人可解。次偈颂十八偈颂。五人即五重。此中转势从劣至胜次第颂之。初九偈随喜人。次五偈颂劝听人。次两偈颂往听人。次一偈颂分坐人。后一偈颂修行人。随喜四重。初一偈颂立初。次一偈颂条后。次五偈颂起行。后两偈颂对量起行两重。初一偈颂财施。后四偈颂法施。法施三重初一偈半颂谋化。次一偈半颂正化。后一偈颂受化。对量两重。初一偈初一偈颂比多。后一偈颂况多。次五偈颂劝听人三重初一偈颂能劝。次一偈颂受劝。后三偈颂劝果可解。次两偈颂往听人。初一偈颂往听。后一偈颂往报颂。分坐修行二人可解。
经文说：“阿逸多至如说修行者”，这里说明第五种修行人，可以理解。接下来的偈颂有十八偈，分别对应五种人，也就是五个层次。这里转变叙述方式，从浅到深依次颂扬：最初九偈讲随喜的人，接着五偈讲劝人听法的人，然后两偈讲前往听法的人，再一偈讲让座的人，最后一偈讲如法修行的人。
随喜部分分四层：第一偈建立初发心，第二偈说明后续修行，接着五偈讲具体实践，最后两偈通过对比说明修行功德。在实践部分又分两层：第一偈讲财物布施，后四偈讲佛法布施。佛法布施分三层：前一偈半讲劝导教化，次一偈半讲正法教化，最后一偈讲接受教化。对比说明分两层：第一偈通过较少功德作比较，后一偈通过更多功德作对比。
接着五偈讲劝人听法者，分三层：第一偈讲能劝之人，第二偈讲受劝之人，后三偈讲劝化果报，可以理解。随后两偈讲前往听法者：第一偈讲前往听法，第二偈讲回报功德。关于让座与修行两种人，其义易解。