△判說經先後(刪定舊文)
夫法王说法，有条不紊。初说一乘顿教以立本，即华严也。次说三乘渐教以逗机，即阿含方等般若也。后说一乘圆教以显实，即法华也。楞严即般若法华之中，实大乘终极之教。故如来密因，菩萨万行，修证之法，一切毕竟。自此以往，无复进修，直透一乘圆妙之道。故法华会上，更无地位之说，纯谈妙法，随根印可，授记作佛而已。法华之后，便说涅槃，扶律常谈而终焉。扶律者，所以嘱后事。谈常者，所以示真寂。此独临灭遗付之事，非有加于法华也。说者不本扶律之意，辄判楞严于法华之后，亦称扶律谈常。若然，则是扶律之后，而又扶律。进修之后，而又进修。前则加于法华，后则赘于涅槃。倒置骈枝，紊于法王之法矣。以经证之，竛竮之子，既领宝藏，复何所求？化城之人，既到宝所，复何前进？灯明说法华以后，中夜涅槃，释迦说法华已，便于四众唱灭，复何枝蔓于楞严哉？如必以楞严居后，则阿难既于法华诸漏已尽，而复于楞严未尽诸漏；既于法华堪授佛记，而复于楞严未全道力；既先领悟妙法，而复不知真际；既已安住佛道，而复溺于婬舍。是皆倒置，理自不然。故判楞严在般若之后者，盖以般若之后，慧学方盛，定力未全，人或溺于多闻，失于正受，于是示首楞之大定，资般若之大慧，使定慧均等，学行两全，而究竟趋于一乘实相，此楞严所以说也。论三经大致，无非为一大事因缘，而必先般若以发明，次楞严而修证，终法华而印可，然后尽诸佛之能事，此其序固如是也。然导达禅乘，决择正见，无尚楞严矣。
法王讲经说法，条理清晰层次分明。最初讲一乘顿教奠定根基，这就是《华严经》；接着讲三乘渐教接引不同根器的众生，包括《阿含经》《方等经》《般若经》；最后讲一乘圆教彰显实相，这就是《法华经》。《楞严经》正是介于《般若经》与《法华经》之间的大乘终极教法。因此如来的密因、菩萨的万行，所有修证法门在此达到圆满。从此以后无需再进修持，直接通达一乘圆妙境界。所以在法华会上，不再谈论修行阶位，纯粹演说妙法，根据众生根器予以印证，授予成佛记别而已。
《法华经》之后宣说《涅槃经》，以护持戒律和开示常理作为终结。护持戒律是为了嘱咐后世事务，开示常理是为了显示真如寂灭。这只是佛陀临入涅槃时的嘱托，并非在《法华经》之上另有增加。有些解说者不领会护持戒律的本意，擅自将《楞严经》判为《法华经》之后，也称作护律谈常。若是如此，就成了护律之后又再护律，进修之后又再进修。前则凌驾于《法华经》，后则赘余于《涅槃经》。这种颠倒重叠的安排，扰乱了法王说法的次第。
用经典来印证：贫苦游子既已获得宝藏，还有什么可求？化城行人既已抵达宝所，还有什么需要前进？灯明佛说完《法华经》即于中夜涅槃，释迦佛宣说《法华经》后便向四众宣告灭度，哪里还会穿插《楞严经》呢？如果非要认定《楞严经》在后，那么阿难既已在法华会上诸漏已尽，为何在楞严法会还存余漏？既已堪受佛记，为何在楞严会中道力未全？既已领悟妙法，为何还不识真际？既已安住佛道，为何又沉溺淫舍？这些都是逻辑颠倒，于理不通。
因此将《楞严经》判定在《般若经》之后，是因为般若法会之后，慧学虽然兴盛，但定力尚未圆满，有人会沉溺多闻而失去正受。这时开示首楞严大定，辅助般若大慧，使定慧均衡，学行兼备，最终趣向一乘实相，这就是《楞严经》的宣说因缘。综观三部经典要旨，无不是为一大事因缘，必然先以《般若经》开启智慧，继以《楞严经》实践修证，终以《法华经》授记印可，这样才能圆满诸佛度生本怀，这个次第本是如此。若要引导禅修、抉择正见，没有比《楞严经》更殊胜的了。