△六徵(又計心在根境中間)
阿難白佛言：世尊！我亦聞佛(至)當在中間無有是處。
阿难对佛说：世尊，我也听佛讲过，说心在中间，这是不对的。
阿难又自思惟：此心内无所知，不成在内；身心相知，不成在外。今既相知矣，却又无见，是知此心不在内外，与根当在中间。佛言：所谓中者，为在身中？为在境中？若在身中，即同在内；若在境中，必须立表。一有所表，东看成西，南观成北，表体无定，心则杂乱。阿难言：我所谓中，非指身处之中，乃根尘之中也。如世尊言：眼色为缘，生于眼识，眼有分别，色尘无知，识生尘中，即为心在。佛言：此心若在根尘之中，则此心体为复兼二？为不兼二？兼二则不得称中。何者？物体杂乱，物非体知也。物者根尘，体者心体，根尘无知，心体有知，物与心体，成敌两立，以何为中？不兼亦不得称中。何者？不兼根则独有根在，根非知也；不兼境则独有心在，心非不知也。非知不知，则无体性，中为何相？是故当知，在中之说，无有是处。
阿难又自己想：这个心如果在身体里面，却不知道身体内部的情况，那就不能算在体内；如果心在身体外面，身心又互相知道，那也不能算在体外。现在既然身心互相知道，可是心又看不见身体内部，可见这个心不在内也不在外。那么，和感官相对时，应该是在中间吧。
佛说：你说的“中间”，是在身体中间，还是在外面境界的中间？如果在身体中间，那就跟“在体内”是一样的；如果在外面境界的中间，那就必须先立一个标记。可是标记一旦立出来，从东边看它像西边，从南边看它像北边，标记的位置根本没有固定，心也就跟着杂乱没有定处了。
阿难说：我所说的中间，不是指身体所在的正中间，而是指感官和外界对象之间的中间。就像世尊说过的：眼睛和色相作为条件，生出眼识。眼睛有分别能力，色相本身没有知觉，识就生在感官和对象中间，这就是心所在的地方。
佛说：这个心如果是在感官和对象中间，那么这个心体，是同时兼有这两者，还是不兼有这两者？
如果兼有这两者，就不能叫“中间”。为什么呢？因为感官和对象是两样东西，性质不同，混在一起就杂乱了。而且，物质性的东西没有知觉，心体才有知觉。感官和对象是没有知觉的，心体是有知觉的，有知和无知互相对立，各站一边，那还拿什么当中间呢？
如果不兼有这两者，也不能叫“中间”。为什么呢？如果不兼有感官，那就只剩感官单独在，可感官本身没有知觉；如果不兼有对象，那就只剩心单独在，可心本身不可能没有知觉。既不是有知，也不是无知，那就根本没有体性可言，中间又是什么样子呢？
所以应当知道，说心在中间，这个道理是不对的。