△七徵(又計無着名之為心)
阿難白佛言：世尊！我昔見佛(至)名覺知心，無有是處。
阿难对佛陀说：世尊！我以前见到佛陀时，以为自己能觉知的心是真实存在的，现在明白这种想法完全错了。
阿难又举：佛常言：觉知分别心性，不在内外中间，俱无所在，一切无着。我将无着名为心不？佛言：凡所有相，名为一切。汝不着者，是谓物为有耶？为无耶？无则同于龟毛兔角，云何可着而名不着？若是其非无，非无即相有，相即有所在，云何不着？是故以一切无着名知觉心者，无有是处。夫虗妄浮心，缘虑而有，本无定体，亦无定所。以上七番破其妄所，意在显真。其如阿难未悟，故下重请开示。
阿难又提出一个问题：佛陀您常说，能觉知、能分别的这个心性，它既不在身体里面，也不在身体外面，也不在中间，哪儿都不在，对一切都不执着。那我能不能把这个“不执着”的状态叫做心呢？佛回答说：凡是所有能看到的、能想到的种种现象，就叫做“一切”。你说你不执着，那我问你，你面对的那个东西，它到底是有呢，还是没有呢？如果它根本不存在，就像乌龟身上的毛、兔子头上的角一样，一个不存在的东西，你怎么可能去执着它呢？既然不可能执着，又怎么能说你是“不执着”于它呢？如果那个东西并非不存在，并非不存在就意味着它有形象、有样子。只要有形象样子，它就一定有个所在的地方。既然它有个所在，你又怎么可能真正做到不执着于它呢？所以，把“对一切都不执着”这种状态，当作是你那个能知能觉的心，这是不对的，没有道理的。要知道，那些虚妄的、飘浮不定的念头和心识，都是因为攀缘外境、思虑计较才产生的。
孤山曰：总此七番，似破四性。在内潜根，见内似自性，在外似他性，中间似共性，随合无着似无因性。龙树云：诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。是故如来七番逐破，使介尔妄心，无逃避处。妄贼既除，真王得显，无生之理，于兹见矣。此言外意也。
孤山智圆法师说：总结这七次问答，看起来是在破除四种错误的生起观念。说见性在身体内部、潜藏在眼根里，这像是主张事物自己生起自己。说见性在身体外部，这像是主张事物由其他东西生起。说见性在内外中间，这像是主张事物由自己和他人共同生起。说见性随着因缘和合而不执着任何一处，这又像是主张事物没有原因而生起。龙树菩萨说：一切事物不是自己生自己，也不是从其他东西生，不是共同生，也不是没有原因生，所以说一切法本来无生。因此，如来通过这七次追问破除，让那微细的妄想心，没有地方可以逃避。妄想这个贼既已清除，真正的觉性之王就得以显现，无生的真理，在这里就明白了。这是经文表面意思之外的深层含义。