△辩见品第二
阴符经云:心生于物,死于物,机在目。是知心之所以有生□者,目为之牖也。迷中倍人,转见于物,遂尔迷真。以故世尊急为提点,使知吾人见性原自不迷,乃吾常住不还之主人,而彼前尘分别影事,去则不留,不可认以为真。故尝喻之,见如镜体,物如影事,物去而镜体常明,未见有变灭者。
阴符经上说,心因外物而生,也因外物而死,关键就在眼睛。由此可知,心之所以有生灭,是因为眼睛是它的窗口。迷中又加迷的人,转而去追逐外物,于是就迷失了真心。所以世尊赶紧提醒点破,让人知道我们本有的见性原本就不迷,它是我们常住不灭、不会退转的主人。而那些眼前尘境上的分别影事,过去了就不留痕迹,不能把它们当成真的。所以曾用比喻说:见性就像镜子的本体,外物就像镜中的影像。事物过去了,镜体依然常明,从没见过它有变灭的时候。
爾時阿難在大眾中(至)失汝元常故受輪轉。
阿难因前征发乃知迷妄,于是哀请求诣真际,愿示奢摩正路。佛言:一切众生无始以来,种种颠倒、业种自然,与诸行人不成正果,皆由不知二种根本,错乱修习。云何二种?一者、无始生死根本,则汝今者用攀缘心为自性者是;二者、无始菩提涅槃元清净体,则汝今者识精元明能生诸缘所遗失者是。何谓缘所遗者是?缘生则虗妄想像颠倒影事,如人徒见镜影而忘镜体,故真性遗失。今当与汝决择。因举臂屈指为光明拳,问阿难:见不?阿难言:我见,世尊!举光明拳耀我心目。佛言:汝将谁见?阿难答言:我将眼见。佛言:汝以眼见,以何为心当我拳耀?阿难言:如来现今征心所在,而我以心推穷寻逐,即能推者我将为心。佛言:咄哉!阿难!此非汝心。阿难矍然自失,白佛言:此非我心,当名何等?佛言:此是前尘虗妄想相惑汝真性,至于今生认贼为子,失汝元常,故受轮转。此一提醒已后,节节紧凑,更宜熟玩。
阿难因为前面佛陀追问心在哪里,才知道自己一直迷惑颠倒,于是伤心地请求佛陀指示真正的境界,愿意显示修习止的正路。佛陀说:一切众生从无始以来,有种种颠倒的业力种子,自然和修行的人一样,不能成就正果,都是因为不知道两种根本,修习错乱了。哪两种呢?第一是无始生死的根本,就是你现在用攀缘心当作自己的本性,这就是。第二是无始菩提涅槃本来清净的本体,就是你现在识精元明能生出各种缘,却把它遗失了的,这就是。什么叫缘所遗失的呢?就是缘生出来的虚妄想象、颠倒的影子一样的事。就像人只看见镜子里的影子,却忘了镜子的本体,所以真性就遗失了。现在我要为你抉择。于是举起手臂弯起手指,做成光明拳,问阿难:你看见了吗?阿难说:我看见世尊举起光明拳,照耀我的心和眼。佛陀说:你用什么看见的?阿难回答说:我用眼睛看见的。佛陀说:你用眼睛看见,那用什么当心,来面对我的拳耀呢?阿难说:如来现在追问心在哪里,而我用心推究寻找,这个能推究的,我就当作是心。佛陀说:咄哉阿难,这不是你的心。阿难惊惶失措,对佛陀说:这不是我的心,那该叫什么?佛陀说:这是前尘虚妄想相,迷惑了你的真性,到了今生认贼作子,失掉了你本来的常住真心,所以受到轮转。这一提醒之后,后面一节比一节紧凑,更应该仔细体会。
阿難白佛言世尊(至)合掌清心佇佛悲誨。
阿难对佛说:世尊,希望您慈悲,为我们这些还在迷惑的人,开示觉悟的道路。说完,阿难合起手掌,静下心来,等着佛慈悲的教诲。
世尊欲令阿难及一切众生,获妙明心,得清净眼,故上与征心,此复辩见。承上光明,拳耀心目,设为譬喻,而问阿难,若无我手,不成我拳,若无汝眼,不成汝见,是义均不?此义本不均,而阿难曰均。佛谓是义不然。何以故?若无手人,拳毕竟灭,而无眼人,见未甞灭也。今举盲人而问,必言我今眼前,性见黑暗,以是义观,前尘自暗,见何亏损?使无眼之,忽得眼光,睹见前尘,作种种色,是名眼见。何异黑暗之人,忽得灯光,见种种色,还是眼见,抑是灯见?当知灯能显色,能见色者,是眼非灯。以譬眼能见色,如是□见者,是心非眼。知见不由眼,而直在心,则真悟见性,直超形累,而可以得清净法眼矣。而阿难犹未开悟。
世尊为了让阿难和一切众生得到妙明真心、获得清净法眼,前面已经问过心在哪里,这里又再辨明“见”的道理。接着上面光明拳照耀心目的事,打个比方问阿难:如果没有我的手,就成不了我的拳;如果没有你的眼,就成不了你的见。这两件事的道理并不一样,可阿难却说一样。佛说这道理不对,为什么呢?因为没有手的人,拳终究是没有了;而没有眼的人,见却从来没有消失过。现在拿盲人来问,盲人一定说:我眼前只看见一片黑暗。从这个道理来看,眼前的东西自己暗,见性有什么亏损呢?假如没有眼的人忽然得到眼光,看见眼前的东西呈现种种颜色,这就叫眼见,那和黑暗中的人忽然得到灯光、看见种种颜色有什么不同?到底是眼见,还是灯见?要知道,灯能显出颜色,可能看见颜色的是眼,不是灯。用这个来比方:眼能看见颜色,同样,能见的是心,不是眼。知道见不靠眼,而直接在心,那就真正悟到见性,直接超越形体的拖累,就可以得到清净法眼了。可是阿难还是没有开悟。
爾時世尊舒兜羅綿(至)誰為搖動。佛言:如是。
佛告大众:我初于尘野苑中,为阿若多五比丘等及四众言:一切众生不成菩提及阿罗汉,皆由客尘烦恼所误。汝等因何开悟,得成圣果?憍陈如起白佛言:我于大众得独解名,因悟客尘二字,得成斯果。何谓客尘?譬如行客,食宿旅亭,事毕束装,前途不遑安处。若实主人,自无攸往。我将以是不住者,名为客义;住者,名为主义。又如清旸升天,光入隙中,见有尘相,尘质摇动,虗空寂然。我将以是澄寂者,名为空义;若摇动者,名为尘义。佛言:如是,如是。客喻分别之粗,尘喻俱生之细。然而旅亭之客,遣之则易;幽隙之尘,拂之实难。所以俱生烦恼,必须五阴尽者,方得荡绝。详在十卷。即时如来屈五轮指,屈已复开,开已又屈。问阿难言:汝今何见?阿难言:我见如来手掌,众中开屈。佛言:还是我手开合,抑是汝见开合?阿难言:是如来手,非我见故。佛言:如是,如是。初问开合,以明摇动之尘;次问动静,以明不住之客。是知动摇开合,皆在境而不在心,亦明甚矣。于是世尊举掌飞光,耀彼阿难。阿难左右顾盻,头动不止。佛言:是汝头动,为汝见动?阿难言:我头自动,而我见性尚无有止,谁为动摇?佛言:如是,如是。
於是如來普告大眾(至)輪迴是中自取輪轉。
若复众生以动摇者名之为尘,不住者名之为客,亦已认明,当下讨个分晓。汝观阿难头目动摇,见自无动,及观我手拳自开合,见无卷舒,则彼无动摇、无卷舒者,是名何物?独非汝之真性乎?云何众生以动为身,而不知不动者之非身,以动为境,而不知见境者之非见,认物为己,遗失真性,轮回是中,自取轮转,不亦宜乎?盖责其认客尘而遗自性也。
温陵曰:心境万法,皆有本寂之体。自本之外,皆为客尘,如手之开合,头之动摇。及其止也,本体自寂,他无所有,则诸凡妄动,本不可得。而汝众生以动为身,以动为境,是徒认客尘而遗真性,颠倒行事,轮回流转,实兆于此。曰:是中自取。真性之中,本无流转,咸自取尔,欲其即迷处而悟也。