楞严经述旨

前面说到，人们迷失了真实的本性，颠倒地行事。现在要解释为什么会迷失和颠倒。

其实，那个能看能听、灵明不昧的“精明元”，就是我们每个人本有的真实本性。它清净澄澈，永恒常在，从来就没有真正丢失过。

只是因为人们产生了颠倒的见解，执着于错误的看法，所以看起来好像把它弄丢了。

那时，阿难和所有在场的大众都高兴得跳了起来。

阿难听了佛陀的教导，身心都感到安宁舒畅。他想到，从无始以来，自己迷失了本心，错误地把因缘和感官所生的幻象当作真实，一直在这虚幻的影像里分别计较。如今得到了开悟，他希望听如来进一步阐明，身心之中，什么是真实的，什么是虚妄的，以及眼前生灭的现象与那不生不灭的本性。

因此，经文接下来通过波斯匿王提出问题，来阐明这个不生不灭的本性，其实就在我们被烦恼缠缚的身心中，人人本具。

波斯匿王引用外道迦旃延和毗罗胝子的观点说：人死后就彻底断灭、什么都没有了，这就叫做涅槃。

佛陀问他：你自身还没有断灭过，怎么知道死后是断灭的呢？

国王回答：我观察自己的念头，前一个念头刚过去，新的念头又生起，念念不停，就像火烧木头，渐渐烧成灰烬。我由此断定，这个身体将来也一定会彻底消亡。

佛陀说：国王，你看到自己的身体，年年月月都在变化，从不停歇，因此你领悟到它会消亡。但是，在你看到这些变化消亡的同时，你是否也知道，在你的身体里，有一个不会消亡的东西呢？我现在就为你指出这个不生不灭的本性。

你从童年到老年，看这恒河的水，你看到恒河的水有童年和老年的区别吗？

国王回答：没有，世尊。

佛陀说：你的面容虽然起了皱纹，但你这个能看的本性，却从来没有起过皱纹。起皱纹的，是变化的东西；不起皱纹的，就是不变化的。那个不变化的东西，本来就没有生灭，又怎么会在生灭之中，承受生死呢？

波斯匿王听了佛陀这番话，顿时领悟了真实永恒的本性，不再执着于“死后断灭”的那种错误见解了

阿难立刻从座位上站起来，向佛行礼，佛说这些人是值得怜悯的。

阿难站起来问佛说：如果这个能见能闻的本性，确实不生不灭，那为什么世尊您却说我们这些人遗失了真实本性，颠倒行事呢？于是佛垂下他手臂的轮手，指着问阿难说：你看我的手，是正的还是倒的？阿难回答：如果世间众生，都认为这样是倒的，那我也不知道谁正谁倒了。但若把下垂当作正，把竖起当作倒，那真是颠倒的看法。不过这种颠倒，只是头和尾调换了一下而已。手臂本身还是一个，只是因为人的执着看法而改变了观感。用这个例子来比喻，法身本来相同，因为颠倒的看法才成了差异。通过这类说明，就知道如来的身体是正遍知，而你们的身体叫做性颠倒。本性并没有遗失，因为本性颠倒了，所以才说遗失。那么，你是在什么地方被称为颠倒的呢？难道不是因为你把觉悟中的迷惑当成了真实吗？我常常说：一切物质、心念的种种因缘，以及心所驱使的种种，所有攀缘的对象，都只是心所显现的。色指的是眼耳鼻舌身意六根，心指的是意识，心所驱使指的是善、恶两种果报，依报和正报两种果报，法指的是万事万物。意思是说，所有这些种种，都产生于如来圆满觉悟的妙心之中，就像镜子里显现影像，整个影像都是镜子本身。你现在这个虚幻不实的身心，都是妙明心镜所显现的。你非但不直接从这幻妄中觉悟到妙明，反而遗失了本来的妙明，去执着幻妄，这难道不是迷惑吗？觉悟的人，对于那本性的真空，认识到它是妙明，而不认为是晦暗不明；对于那些物质现象，认识到它们是因缘的影子，而不认为是真实存在。因为圆满妙明的心，本来不是空也不是色，完全是一个真实的觉性。由于虚妄的尘劳念头忽然生起，被色、受、想、行、识五阴遮蔽覆盖，形成了晦暗不明的相状，于是就把觉体转变成顽空，把妙明遮蔽成虚妄的色相。空和色既已确立，妄想和形相就竞相产生。色相和妄想混杂和合，于是就有了身体这个相状。虚妄地认为有攀缘的气息在其中积聚，在内就随着各种相状动荡摇摆，在外就追逐各种境界奔走不停，这样昏乱扰动的相状，怎么能把它当作心的本体呢？《圆觉经》上说：错误地把地、水、火、风四大当作自己的身体相状，把眼耳鼻舌身意六根接触六尘所产生的影子当作自己的心相，这难道不是迷惑吗？一旦又迷惑于这一点，就会认为这个心一定是在我们这色身之内，而不知道这个心大到可以周遍沙粒世界，小到可以进入无穷细微之处，就像大海一样。现在你认定一个水泡就是整个大海的潮水，认为穷尽了整个大海，这难道不是迷惑中加倍迷惑的人吗？水泡和波浪没有实体，把它们认作是海水，这已经是迷惑了；又把一个水泡认作是整个大海的全部潮水，这不是迷惑中加倍迷惑的人吗？迷惑中加倍迷惑的人，颠倒行事，就像认为手垂下是正的一样，说他们遗失了本性，当然也是合适的。

阿难蒙受佛陀慈悲的拯救和深刻的教诲，恳请佛陀垂怜悲悯，为我宣说佛法。

阿难听了佛的教导，明白了自己那灵妙光明的心地，本来是常住不灭、不会丢失的。但他心里又想：“我现在是用攀缘外境的心在听法，不敢把这个就认作是我本来的心地。”所以他请求佛，帮他拔除这个疑惑的根子。佛告诉阿难：“你用攀缘的心来听法，这个心只是能攀缘外物的心，它是跟着声音才有的。声音停了，这个心也就没了。所以，它也不是你那个本来的、不变的法性心。” “再说，我所说的法，就像用手指月亮。你得顺着手指的方向看过去，才能看到月亮；你不能只盯着我的手指头。听我教导，你应当自己去观察你的本心。” “如果你以为，能分别、能听懂我说话声音的那个心，就是你的真心，那么这个心，它自己就应该离开分别的声音，还有一个能分别的本性才对。可事实是，它一离开声音就没有了。这就像旅客寄住在旅馆里，暂时住下，很快就走了，终究不是常住的主人。如果是掌管旅馆的人，他就永远不会离开。那个永远不会离开的，才叫做旅馆的主人。” “如果你的真心是常住的，是主人，那它应该永远不会离开才对，为什么一离开声音，它就没了呢？” “不但离开声音，它就没有了本性；其实，只要离开一切颜色、形状等外在的相，它的分别作用也就没有了。它看见相就跟着相跑，这不属于‘空’；离开相它就没了，这也不属于‘色’。这种既不是色、也不是空的状态，被外道糊里糊涂地当作是‘冥谛’（一种深奥的真理），他们不知道，这个地方正好值得深入探究。” “而且，这个分别事物的心性，一离开外境（尘）就没有了。所以，它看见颜色，就还给颜色；听见声音，就还给声音。它把一切都还给了外境。这就像旅客寄宿旅馆，暂时住下，终究要归还，怎么能算是你的主人呢？” “我这样问你，正是要找出那个不归还、不离开的真正主人。而阿

佛对阿难说：就拿你看见我这件事来说吧，正因为如此，如来才被称为值得怜悯的人。

佛用精妙光明的本心，也就是你那个没有形迹的真心，来启发你觉悟，但这确实很难。所以就用“见精”这个方便法门来开示你。这个“见精”的本元，就像匿王看恒河的那个能见之性。这个见精的本元，虽然还不是最精妙光明的心，但它就像捏眼睛看到的两个月亮，不是水里的月影。为什么呢？因为见精的本元，也是依赖外境和感官而产生的“见”。它虽然属于虚妄，但没有分别心，所以还比较接近真心，用这个来打比方不算太远。就像人捏眼睛看见两个月亮，手一松开，月亮又恢复成一个了。不像水里的月亮，看起来真的有两个相。而水里的月亮，就是依赖外境、产生分别心的影子一样的东西，离真心就远了。学道的人不认识真心，只因为从前把意识心当成了真心。这意识心是无量劫来生死轮回的根本，愚痴的人却把它当作本来的自己。只有这个分别的习性，是依赖外境才有的，离开外境就没有了，所以它们各自都有归还的地方。现在我给你一一说明这些有归还的道理。你看这个讲堂，见到太阳就有光明，我就把这光明归还给太阳。见到月亮就有黑暗，我就把这黑暗归还给没有月亮的黑夜。通畅归还给门窗，堵塞归还给墙壁，攀缘外境归还给分别心，顽钝无知归还给虚空，浑浊归还给尘土，清明归还给晴朗的天空。这些种种变化，各自归还它们的本因，没有一样是不归还的。那么你的“见精”，应当归还给谁呢？如果归还给光明，那么没有光明的时候，你就看不见黑暗了。那八种因缘（明、暗、通、塞、同、异、生、灭），各有各的差别。而这个“见精”本身，是没有差别的。这说明“见性”并不随着外境的变化而归还，这道理已经很明白了。那些可以归还的，自然不是你。那个不能归还的，不是你又是谁呢？从这里能领悟到，就知道你的心本来是精妙清净的。是你自己迷惑糊涂，迷失了本性，才遭受轮回，真是可怜可悯。

这里说的“见精明元”，是指我们能看见东西的那个功能；而“妙精明心”，是指那个超越了“看见”这个功能的本体。

就好比你看月亮时，眼睛一捏，会在月亮旁边看到另一个圆形的光影。月亮本身并没有这个影子，这是你捏眼睛造成的错觉。

用这个来比喻：我们能看见的这个功能，虽然离不开那个本体，但并不是在本体上真的长出了一个“看见”的功能。这只是虚妄产生的错觉罢了。