四卷
以上文会相归性，明清净本然之藏体恒如；即性成相，言循业发现之心境常徧。满慈颔是而且疑曰：如世尊言：果清净也，则山河大地诸有为相云何忽生？果本然也，又何次第迁流，终而复始？且土之克水，地性徧则水无所容；火遇水亡，则水性周而乌能有火？加以地性障碍，空性虗通，又曷可以并驱？有是诸疑，钦渴慈诲。世尊于是不直答其所问，反诘其常所闻者，葢欲就其欵而导其迷也。言妙明则不可谓不明，言明妙又不可谓所明，故曰性觉妙明，本觉明妙。满慈曰：唯然已闻者，如阿难妄意，同佛了义之谓也。佛乃迎其所解，两征之曰：汝称觉明，为复性明称名为觉？为觉不明称为明觉？斯问也，正谓平剖玉环施异饵，任渠左右上吾竿。而满慈果曰：若此不明名为觉者，则无所明。意谓不明者，不得谓之性觉妙明也。世尊述其辞而进之曰：汝意谓若无所明，则无明觉。殊不知清净本然之中，云何更容他物？故告之以有所非觉，无所非明。意满慈疑：何谓无所非明？佛随释云：无明又非觉湛明性，是故无所不得谓之性觉妙明也。何谓有所非觉？文以隔句释云：性觉必明，妄为明觉，是故有所不得谓之本觉明妙也。文以隔句释者，以满慈所计在明，但以无明又非觉湛明性一句杜其转计，随执其所明之欵，广其说焉。必者，定计之辞。定计觉际有明，便非清净本体，故曰妄为明觉。此妄识初萌，即起信所称业相是也。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异者，无同异，指上清净本然之体。一有所明，而能斯随之，法尔而然也。始则清净本然，今则能所杂沓，故曰炽然成异。此起信所称转相是也。以能所炽然之异为异，复立无能无所之同以异之，故曰异彼所异，因异立同也。斯异之未遣，而同斯立矣。故同之与异，相待宛然，故曰同异发明。由是更立无同以异乎同，无异以异乎异，故曰因此复立无同无异。妙净体中，本无诸相。今则能所迭性，情尘日起，故曰如是扰乱，相待成摇。劳久发尘，自相浑浊，此起信所称现相是也。由是引起尘劳烦恼者，由三细而致六麤也。以能所为异为起，是世界之因。以无能所为同为静，是虗空之因。故曰起为世界，静成虗空。虗空为同，世界为异也。言彼无同异，而曰真有为法者，以相待妄立，名滥本然，故特示之。此合同异，而为有情业果之因。结云：如是三种，颠倒相续，皆是觉明。明了知性，因了发相，从妄见生。山河大地，诸有为相，次第迁流。因此虗妄，终而复始。觉明，即性觉妙明也。明了知性，即必明而妄为同异诸相者，了属妄心，见属妄眼。但举心眼，而六乱妄想备焉。故曰因了发相，从妄见生。诸有为相，本此而已。是故但令妄情顿息，则山河大地，无复发生。达藏性本圆，则地水火风，又何窒碍。色空倾夺，良由背觉合尘。依正互融，妙在灭尘合觉。前言诸佛习漏永息，如木成灰，不重为木；如空花灭，不复见花。葢得诸此。惟此体也，理由本具，故若世出世而一切俱非；事非缘生，故是正是依而一切俱即。惟其即非而离是，则无即不非；惟其即是而离非，则无非不即。互即也，则均是；互非也，则双离。天台的约法华实相结示妙观，毫不异此。如云：空则一念寂然，假则三千备矣。而此体性非空非假，即空即假，是为不思议境，是为无作行门。又言：介尔有心，三千具足。一念迷，则二死相续；一念悟，则三德圆彰。摄无量法门，罄无不尽。叔世才闻观教，绝如厉己而怀颦蹙者，谓彻楞严可乎？此下举照镜之喻。葢明妄本无因，但能顿歇分别之识情，无事劬劳肯綮而修证。肯綮犹言筋骨，丽其辞耳。言三缘者，即世界众生业果之上攀缘之心是也。三因者，因此世界众生业果引起分别缘、影反缘，三种相续为因也。如达多因镜中之头以致狂走，缘心若息，镜头本空，故曰三缘断故，即菩提心。言菩提心生，生灭心灭，此但生灭至离合俱非，此句方名无戏论法者，展转遣情也。葢缘心如波，觉性似水，但了波息而水湛，毋计彼灭而此生，一堕生灭，秖益戏论。故经要自一心广及万法，遣至无遣，无遣亦遣，凡诸情计，片雪红炉，然后躬行践解，始契首楞三昧也。上通明如来密因见道分竟。
上面这段文字，把各种现象归结到本性，说明那个清净、本来如此的藏性本体是永恒不变的；同时，本性又显现为各种现象，说的是随着业力而显现的心境是普遍存在的。满慈点头表示同意，但又疑惑地问：就像世尊您说的，如果本性真的是清净的，那山河大地这些有生有灭的现象怎么会忽然出现呢？如果本性是本来如此的，又怎么会这样有次序地变化流转，结束又重新开始呢？而且，土能克水，如果地性普遍存在，水就无处容身；火遇到水就会熄灭，如果水性周遍一切，又怎么会有火呢？再加上地性是障碍的，空性是虚通的，它们又怎么能并存呢？因为有这些疑问，我迫切渴望您慈悲的教诲。世尊于是没有直接回答他的问题，反而反问他平常听到的道理，这是想顺着他的疑惑来引导他走出迷误。说到“妙明”，不能说它不明亮；说到“明妙”，又不能把它当作一个被明了的东西，所以说“性觉本是妙明的，本觉是明而妙的”。满慈说：是的，我已经听说了。这就像阿难之前的错误理解，以为是和佛的究竟义理一样的。佛就顺着他的理解，从两方面追问他：你所说的“觉明”，是因为本性光明所以称为“觉”呢？还是因为“觉”本身不明，需要去“明”它，才称为“明觉”？这个问题，正像是把玉环平剖开，放下不同的诱饵，任凭他选择哪一边，都会上我的钩。而满慈果然回答说：如果这个不明的东西能叫做“觉”，那就没有什么需要去“明”的了。他的意思是，不明的东西，不能称之为“性觉妙明”。世尊复述他的话，进而说：你的意思是，如果没有所明的对象，就没有“明觉”。你哪里知道，在清净本然之中，怎么还能容纳别的东西呢？所以告诉他：有一个“所明”的对象，就不是真正的“觉”；没有“所明”的对象，也不是真正的“明”。满慈疑惑：为什么说“无‘所明’就不是真正的‘明’呢？”佛随即解释：无明又不是那个清澈光明的觉性，所以，没有“所明”对象，也不能说就是“性觉妙明”。那为什么说“有‘所明’对象就不是真正的‘觉’呢？”经文用隔句的方式解释：本性之“觉”必定是“明”的，（但）错误地把“明”当作“觉”的对象，所以，有了“所明”的对象，就不能说是“本觉明妙”了。经文用隔句解释，是因为满慈的执着点在于“明”，先用“无明又非觉湛明性”这一句堵住他转向其他错误理解的可能，然后抓住他执着于“所明”这个关键点，详细阐述。“必”这个字，是表示确定、认定的意思。认定觉的边际有一个“明”存在，这就已经不是清净的本体了，所以说“妄为明觉”。这个虚妄的认知最初萌发，就是《起信论》里所说的“业相”。“觉”并不是可以被“明”的对象，因为有了“明”的念头，才虚妄地确立了一个“所”。“所”既然虚妄地建立了，就产生了你虚妄的“能”。在原本没有“同”和“异”分别的状态中，强烈地显现出“异”的分别。这里的“无同异”，指的是上面说的清净本然之体。一旦有了“所明”，那个“能”就随之而生，这是自然而然的。开始时是清净本然，现在却“能”和“所”混杂纷乱，所以说“炽然成异”。这就是《起信论》里所说的“转相”。把这个由“能”“所”强烈分别而产生的“异”当作“异”，又反过来建立一个没有“能”“所”的“同”来与这个“异”相对，所以说“异彼所异，因异立同”。这个“异”的分别还没消除，这个“同”就建立起来了。所以“同”和“异”，相互对立，宛然存在，所以说“同异发明”。由此更进一步，建立“无同”来区别于“同”，建立“无异”来区别于“异”，所以说“因此复立无同无异”。在微妙清净的本体中，本来没有任何相状。现在却是“能”和“所”交替作用，情识和尘境一天天增长，所以说“如是扰乱，相待成摇”。劳虑久了就产生尘相，自相混杂浑浊，这就是《起信论》里所说的“现相”。由此引生起尘劳烦恼，这是从“三细”（业相、转相、现相）发展到“六粗”（智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相）。以“能”“所”分别的“异”为动因，是世界生起的根源。以没有“能”“所”分别的“同”为静因，是虚空形成的根源。所以说“起为世界，静成虚空”。虚空是“同”，世界是“异”。说到那个“无同无异”的状态，却称之为“真有为法”，是因为这些相互对待的虚妄建立，名义上混杂了本然状态，所以特别指出来。这综合了“同”和“异”，成为有情众生业果的起因。总结说：像这样三种（世界、众生、业果），颠倒地相续不断，都是因为“觉明”。因为有了“明了”的认知性，由于这个“了知”而显现出相状，是从虚妄的“见”产生的。山河大地，一切有生有灭的现象，有次序地变迁流转。因为这个虚妄，结束又重新开始。“觉明”，就是“性觉妙明”。“明了知性”，就是那个必定要“明”从而虚妄产生同、异等各种相状的东西。“了”属于妄心，“见”属于妄眼。只举出心和眼，而六种纷乱的妄想就都具备了。所以说“因了发相，从妄见生”。一切有生有灭的现象，根源就在于此。所以，只要让虚妄的情识立刻停息，那么山河大地，就不会再产生。通达藏性本来是圆满的，那么地、水、火、风，又怎么会互相阻碍呢？物质与虚空互相排斥争夺，实在是因为背离觉性、迎合尘境。正报与依报互相融通，奥妙在于息灭尘境、契合觉性。前面经文说诸佛的习气烦恼永远止息，就像木头烧成了灰，不会再变回木头；就像空中幻花消灭，不会再看到花。大概就是懂得了这个道理。只有这个本体，道理上是本来具足的，所以无论是世间法还是出世间法，一切都不是它；事相上又不是因缘所生，所以无论是正报还是依报，一切又都是它。正因为它“即是”而又远离“是”的执着，所以没有一个“即是”不是“非”的；正因为它“即非”而又远离“非”的执着，所以没有一个“即非”不是“即”的。互相“即是”，就都平等；互相“即非”，就都远离。天台宗依据《法华经》的实相道理来归结指示妙观，和这一点毫不不同。比如说：空，则一念寂然不动；假，则三千性相具足。而这个本体之性，既不是空也不是假，既是空也是假，这就是不可思议的境界，这就是无作无为的修行法门。又说：微细的一念心生起，三千性相就具足了。一念迷惑，则分段生死和变易生死相续不断；一念觉悟，则法身、般若、解脱三德圆满彰显。收摄无量的法门，没有不尽在其中。末法时代的人，才听到观心教法，就非常害怕，好像被严厉责备而皱起眉头，这样的人，能说彻底明白了《楞严经》吗？下面举出照镜子的比喻。是为了说明虚妄本来没有真实的原因，只要能立刻停歇分别的识心和情执，就不需要辛苦费力地去修证。“肯綮”好比说筋骨，是修饰文辞的说法。所说的“三缘”，就是对于世界、众生、业果这三种的攀缘之心。所说的“三因”，就是因为这个世界、众生、业果，引生起分别心、缘影（心识攀缘外境留下的影像）、反缘（攀缘心反过来攀缘自身）这三种相续为因。就像演若达多因为看到镜中的头影以为自己丢了头而发狂奔跑，攀缘的心如果停息了，镜中的头影本来就是空的。所以说“三缘断故，即菩提心”。说菩提心生起，生灭心就灭除，这只是生灭…直到“离、合、俱、非”这一句，才叫做无戏论法，这是层层递进地遣除情执。攀缘心就像波浪，觉性就像水。只要明白波浪停息了水就澄清，不要计较那个灭了这个又生，一旦堕入生灭的计较，只会增加戏论。所以这部经要从一心开始，广泛涉及万法，遣除再遣除，连“无遣”这个概念也遣除掉，一切情执计较，都像红炉上的片雪，然后亲身实践、体证理解，才能契合首楞严大定。上面这部分，是通明如来密因的“见道分”，到此结束。