法华经合论

妙法莲华经化城喻品第七

佛对比丘们说，接下来用偈颂来表达。

我回忆起过去世的事情，一直到通达无量劫的时光。

論裡說：大通智勝如來，就是能證得無量義處三昧的佛。用「大、通、智」這三個字，包含了三層法界，靠如來的知見力量，進入三種觀法的大門。再加上「勝」這個字，補足這個意思，所以說觀看久遠的過去，就像今天一樣清楚。

第一種觀法叫真空絕相觀，偈子說：如果想認識真空的道理，自己身體裡的真如，其實也遍滿外面一切，有情和無情本來是一體，到處都是同一個真法界。所以經文在這裡說「大」。

第二種觀法叫理事無礙觀，偈子說：只用一個念頭觀照一個境界，一切境界同時匯聚，在一個境界裡有一切的智慧，在一切的智慧裡有種種法界。所以經文在這裡說「通」。

第三種觀法叫周遍含容觀，偈子說：一個念頭照入無量劫的時間，每一念每一劫都收攝一切，時間和空間像帝網一樣重重顯現，一切智慧通達沒有障礙。所以經文在這裡說「智」。

用這三種微妙的觀法，進入三層法界，來顯示這個三昧超出一般的情感和見解，一切其他的三昧都比不上它。所以經文在這裡說「勝」。

《華嚴經》說：世尊在摩竭提國阿蘭若法菩提場中，剛成佛時，在普光明殿進入剎那際諸佛三昧，用一切智慧自在的神通力量，顯現如來的身體，清淨沒有障礙，無所依靠執著——這就是大通智勝如來。

又說：沒有攀緣執著，安住在最寂靜的奢摩他裡，那個國土叫做好城。因為這個最寂靜的住處，不是化城那樣的臨時歇腳處。

又說：具有大威德，不被任何東西染污執著，能讓見到的人都得到開悟，根據眾生的需要隨時出現，不錯過時機，永遠安住在一種相上，也就是所謂的無相——那個劫名叫大相。因為這種一相無相的境界，不是只證得空性的小果位。

經文一定要說「過去滅度」，是為了表明佛的本體永遠寂靜滅度；一定要說「觀於久遠猶若今日」，是為了表明古和今都沒有改變，就在一念之間。

佛告诉各位比丘：从那时起，经过无量无数百千万亿劫，终于证得了无上正等正觉。

論裡說，「垂得」就是「快要得到」的意思。經過十個小劫，雙腿盤坐，身體和心都不動，這就是禪定三昧。可是在禪定三昧中，諸佛的法為什麼不現前呢？回答說：諸佛的法不屬於禪定三昧。為什麼呢？因為智慧之身沒有固定的住處。如果有住處，那普賢菩薩常行的大行就應該有停下來的時候。過了十個小劫，諸佛的法才現前，成就無上正等正覺，這是為了說明智慧之身能生起各種作用。為什麼呢？因為智慧之身不跟任何染污的法相應。凡是微細的迷惑習氣和殊勝的禪定，都屬於有垢有淨的染污法。所以《華嚴論》說：成佛得到果德之後，常常修行普賢行，常常待在世間十方六道裡，沒有休息。就像十地修滿了，想見到普賢行，用十地中的三昧力，一層一層進入無量三昧，最終還是見不到普賢的身體和境界。普賢菩薩就是智慧之身。十地修滿，用十地中的三昧力，一層一層進入無量三昧，這就是「經過十個小劫」的意思。最終見不到，就是「諸佛的法不現前」的意思。照這個論來說，如來常常憐憫法會中所有大菩薩，他們尋找普賢卻見不到他的身體和座位，佛讓大家生起想念的心，誠心誠意禮拜三次，普賢菩薩才用神通力，隨順眾生的因緣現身。這說明智慧之身不能用禪定三昧去求。因為智慧的本體沒有住處，沒有依靠。如果生起想念和願樂的心，就會隨順因緣現身，沒有固定的地方可以依靠。就像山谷中的回聲，只有回應聲音的響聲，如果呼喊它就回應，沒有地方可以找到它。所以想見普賢的人，只要生起想念的心就可以了。

这位佛还没有出家时，(一直到)就说了偈颂。

世尊的威德无人能比，他转动无上的法轮。

論中說：唯識論講，眼、耳、鼻、舌、身這五種感覺，加上分別事識、意識、阿賴耶識，一共是八種識。起信論說，依靠阿賴耶識，才說有無明，因為不覺悟，所以生起各種作用，能看、能顯現、能抓取境界，念頭一個接一個不斷，所以叫作意。這個意又有五種名字，哪五種呢？第一叫業識，是無明的力量造成的。第二叫轉識，因為心一動，就能看到各種相。第三叫現識，就是顯現一切境界，像明亮的鏡子照出顏色和形狀一樣，現識也是這樣，五種感官接觸到什麼就立刻顯現，沒有先後之分，因為它同時自然運作，一直存在。第四叫智識，能分辨清淨和染污的事物。第五叫相續識，因為念頭一直連續不斷。再加上八種識，以阿賴耶識的生滅因緣，一共十六種，都是眾生生死流轉的範圍，十二因緣的領域。十明論說，十二緣生，是一切眾生追逐虛妄、迷失真理，跟著生死流轉、波浪不停的大苦海，這個海又廣又深，沒有邊際，也是一切諸佛聖賢用寶貝莊嚴的大城。因為這十二因緣沒有固定本質，所以順著無明就進入生死，順著智慧就證得覺悟之道。經上說，那位佛還沒出家時，有十六個兒子，第一個叫智積，就是十六種識的名相，從阿賴耶識生起，阿賴耶識就是智積，各種珍奇寶物和玩樂的東西，就是雜亂染污的細微煩惱。經上說，兒子們聽說父親證得覺悟，都放下珍貴的東西去佛那裡，這是順著智慧來證得覺悟之道。又因為用同一體性的慈悲，憐憫眾生，所以說母親們流著淚送他們。又用無條件的慈悲感化眾生，所以說祖父是轉輪聖王。佛用父親比喻慈悲，這裡說祖父，祖父就是大父親，無條件的慈悲就是大慈悲。又用四無量心、三十七助道品等各種佛法道路跟著他們，所以概括說一百位大臣和其餘百千萬億人民都圍繞著，跟著到道場。華嚴論說，十住最初的發心就叫見道，如果還有殘餘的習氣，就用如來的知見力量來對治。經上說十六個王子讚頌佛之後，勸請佛說法，這是清理殘餘習氣的意思，所以有各種安穩、憐憫、利益眾生的話。問說：你講的唯識八種名字和本質很清楚，但起信論的八種意思混在一起難分，請詳細說說。回答說：五識是阿賴耶識的顯現部分，所以說依靠阿賴耶識，說有無明不覺悟而生起，能看、能顯現、能抓取境界，這三種識是顯現部分的說法。如果有了分別，就屬於意的範圍，所以說念頭連續不斷，叫作意。又問說：雖然你明白告訴我，這個意有五種名字，知道不會和阿賴耶識的顯現部分兩種混淆，但業識、轉識、現識和能看、能顯現、能抓取境界，又有什麼不同呢？回答說：之所以說顯現部分，是因為還沒有分別。如果剎那間流入意的範圍，分別就生起了，分別生起就有精細和粗糙的差別，所以叫業識的，是動得最微細的。轉識和現識都是接著出現的，因為它們的表現是這樣，所以知道不會和前麵阿賴耶識的顯現部分三種混淆。

佛告诉各位比丘，说到这里，便说了一首偈颂。