注肇论疏

**标题翻译：** 依宗造论

**正文翻译：** 第二大部分，是依据宗旨来创作论述。论述共有四章，古来的解释大多分为四科，即俗谛、真谛、明因、显果。四论内容不同，顺着文句这样分也可以，但从义理上看就不完全妥当，那样会导致前两论将真谛俗谛割裂、后两论将因果分离。再者，真俗二谛的道理，并非修行因位的人所能完全了知；权智与实智这两种智慧，也并非果位圣者所单独运用，所以应当知道，四论阐述的义理是同时具足的，只是言说时有先后次第。这个宗派若不修行便罢，若要修行，就必须权实二智同时运用、真俗二境一同观照。虽然“境”与“智”的含义有别，但必定不是两个割裂的实体，从凡夫到圣者，所遵循的根本道理都是如此，这才叫作“一义”。古德有的认为前两论是阐明二谛教法，显示真俗不二以显发真理，第三论是约修行而言，第四论是说明果证。这种解释很恰当，但更需要知道，这四重义理是贯通因位与果位的。现在暂且顺着本宗的宗旨，分为三节：首先，前两论阐明真俗不二，显示“境”的统一；其次，第三论阐明体用不二，显示“智”的统一；最后，第四论阐明理智不二，显示“证”的统一。现在是第一节，分为两部分：一、《物不迁论》建立俗谛；二、《不真空论》显示即俗即真。现在是第一部分。之所以先有这篇《物不迁论》，是为了阐明俗谛的事相法。就是说佛教要显发真理，必须即于事相，如果在事相之外寻求真理、在俗谛之外说明真谛，纵然脱离了边见邪执，也还是会落入权教或小乘的局限，所以这里先阐明事相法，之后《不真空论》再显发真理。另外，凡夫不能通达俗谛的体性与相状，看见生灭有无等现象，就认为事物是变迁不停的。本篇论文正是要破除这种看法，所以先建立这篇论述，也就是正面推究前文“缘会”这一名相的真实含义。这大体与《华严经》开显四法界时，先阐明所依的体性事相是相似的。这篇论文

万物不迁论

物体，指的是各种事物和现象。世间的一切都离不开五蕴、十二处、十八界这三类范畴，出世间的境界也超不出两种圣果。只要是有名称、有形象可言的，都统称为“物”。纵然说到古往今来的时间分别，时间本身并没有独立的实体；它是依托事物的变化相状而假立的名字。只要明白了名相的道理，就没有什么不能包含的。

说“不迁”，这个“迁”就是变动，也就是变化更易的意思。现在从世俗道理的角度，大致提出三点理由，说明万物实际上不能变迁更易。第一是阐明物的本性，第二是阐明物的相状，第三是阐明物所在的时间。火是热的、风是流动的、水是湿润的、地是坚硬的等等，这是基于它们的本性而不可改变。天是尊贵的、地是卑下的、山是高的、水是清澈的、圣者是清净的、凡夫是染污的等等，这是基于它们的相状而不可改变。过去与现在、早晨与黄昏、前一刹那与后一刹那，这是时间本身不可改变。再者，这些本性、相状和时间，都有其显现的相状，由于义理相互依存而成立，这就是《中论》所说的“因缘所生法”。这正属于大乘始教的内容。法相宗所陈述的百法名相，各有其体性，乃至真如、涅槃也是真理、果位上的清净事物。由此可知，仅就世俗道理这一门来论，它所含摄的法也是无不穷尽的，所以说“物不迁”。

这正是在阐明变动之中有静止，静止又不妨碍变动。应当好好领会其中的主旨，不要错误地混同于永恒不变的“真常”之理。有人或许会问：凡夫的一念心转变成圣者境界的时候，为什么还说是“不迁”呢？回答是：恰恰因为“不迁”，所以才能转变。为什么呢？因为染污和清净两种相状各自安住，真实和虚妄两种本性各自成立。处于虚妄染污的时候，就不是真实清净的时候。正是由于本性、相状、时间各自安住在本位而不杂乱，所以才能从凡夫位进入圣者位。

这部论称为“物不迁论”，是就论述的内容而言，讨论和推究这个道理，因为它排在最先，所以称为“第一”。“

**二、论文分两部分：** 首先是序言大意，其次是正式论述。序言部分又分四小节：第一、点明现象，揭示世人的常情。

生死不断交替轮转。

生命是开始，死亡是结束。这两者也称作生与灭，有时在生之后、灭之前又细分为生、住、异、灭四个阶段。这是说事物的本质和现象，因缘聚合就出现，因缘离散就消失，所以知道从世俗真理的角度看，生与死能概括万物之间相互依存的关系。谢，就是过去、消逝。生必定与死相互依存才叫生，死必定与生相互依存才叫死，因此当生命存在时死亡就在其中，当死亡来临时生命也蕴含其中，这才叫作相互依存。人们通常不明白这个道理，看到生命出现就说死亡过去了，看到死亡来临就说生命消逝了。

寒暑交替变迁。

这里用寒暑来说明万物变化的时间规律，阴气达到极点称为寒，阳气达到极点称为暑。现在所说的寒暑，其实是指阴阳二气生长到极点的状态。如果细分四季，就是春天生发、夏天成长、秋天衰减、冬天凋落。这里不直接说四季而说寒暑，是因为四季的本质离不开阴阳，阴阳的极点就是寒暑，所以用寒暑来对应前文所说的生死作为语句对仗。因此《易经》说“一寒一暑”，就是指交替变迁。又因为前文说的生死已经包含了生、住、异、灭四种相状，这里让寒暑也涵盖四季的变化，所以说万物变迁的时间规律，总不外乎以寒暑为代表——无论是从过去、现在、未来三世乃至更长的十世来看，还是从心念刹那生灭的短暂瞬间来观察，时间的延展或短促并没有固定不变的尺度。“迭”是指交替轮转，“迁”是指流动消逝。寒气交替转为暑气就是寒，暑气交替转为寒气就是暑，既然能够相互交替，就可以知道寒与暑各自存在。人们不明白这个道理，常在暑热时认为寒气已消逝，在寒冷时又说暑气已离去。

万物存在。

生死寒暑所统摄的万事万物。

变迁不息。

水的流动称为“流”，就是指上文所说的新旧交替、不断变迁。

人们通常的习性。

人们总是习惯性地执着于变动，这是常态。以上说明了需要对治的执着，接下来也要破除那些持断见的外道，因为他们否定因果的道理。

第二、根据道理阐述自己的理解，分为三部分：第一、依据道理推断含义。

我认为并非如此。

这里所说的“谓”，是用来展开论述的词语。论主（僧肇）自己所要阐述的，是关于一切事物本性与表象的根本道理：它们彼此关联而不会消失，相互更替却从不迁变。

为什么呢？

(这是作者自己提出的问题。上面说“不迁”，下面又说“各性住于一世”，这前后的意思是什么呢？)

第二、引用经典标明纲要。

《放光般若经》中说：

八种般若智慧中的一种。

“轨”和“持”是其含义。无论真实虚妄、染污清净，还是物质现象、心识活动、依报环境、正报身心，每一种事物都各有其内在的规则（轨）并能保持其特性（持），因此都可以用“法”这个名称来概括。这里所说的“法”，就是指前面提到的“物”。

没有来去，没有变动。

所谓“不迁”是指：生停留在生的状态所以没有来，死停留在死的状态所以没有去，中间寒暑变化、少壮演变各自停留在其阶段，所以没有流动转变。或者说，“去来”是从时间角度说，“转动”是从本性相状角度说——一切现象由因缘生起，其本性相状在过去、现在、未来三世各自停留，因此称为“不迁”。般若宗大多扫除现象以显空性，从物质心识乃至一切种智都称为清净，这里只是借用经文文句作为论证依据，并不完全采用般若宗的原意。下文会自行推论解释，便可明白。

第三、推究阐释真正的道理。

探寻《物不迁论》这篇论述的创作缘由。

探究叫做寻。夫，是发语词。所谓不动，经中说“没有来去变动”。作者，是推求的意思。就是探究经中对于一切事物推求其不动本性的道理。

难道要舍弃变动来寻求静止吗？

先破除错误的理解，来解释“舍”的含义。

要在一切变动中寻求真正的宁静。

这说明了真正的含义。经文中必定是引导人们从纷扰中回归寂静，所以要让人们在变动中领悟到事物的本质和现象各自安住。

要从各种变动中寻求真正的宁静，所以虽然表面在动，本质却是恒常的宁静。

上一句承接前文，下一句阐明自己的见解。既然佛经中在变动中寻求寂静，因此我在生死交替、寒暑更迭的变化中体悟到恒常的寂静。所以认为并非如此。

不通过否定运动来寻求静止，所以虽得静止却不脱离运动。

先承接前文，下一句解释经文要旨。所谓“虽静”，是指事物的本质并无来去变动，但这种不动不摇的特性，恰恰是通过生灭变化的现象来显现的，所以说“不离动”。这样看来，我们所见到的，就是在变动之中显出的寂静，这与经文所说“在寂静中显出动相”的道理是相符合的。

三、说明情见与理解的相互矛盾。分为四部分：首先，总体指出迷惑与觉悟的区别。

既然如此。

接着上文，因为要推究经文的主旨。

运动与静止从来就没有本质的不同。

用佛经来印证自己的理解，就会发现：一切现象的生灭变化，其本性始终是寂静不动的。因此，动与静本就没有差别。

但迷惑的人想法不一样。

普通人活着时看不到死亡，因此执着地认为生命是静止的、死亡才是变动等等，所以觉得动静是不同的。

真实的教义因争论不休而停滞不前。

真实的言语，是符合实相的言说。争辩不休，就是争论的言语。迷惑的人执着于差异或不差异，这与符合实相的言说相违背，所以产生争论，使得真实的言语变得滞碍不通。

宗派传承。

道路，就是真理。动静无别的真理，是求道者所尊奉的根本。

人们总是倾向于追求新奇独特。

委屈，是压抑的意思。迷惑的人喜欢标新立异而勉强解说，所以使得（佛法）宗旨的路径被邪谬见解所压抑。

第二、说明道理难以言说。

因此，动与静的极致境界，实在难以用言语说清。

躁动，就是运动变化。事物的动静变化，其根本道理在于动静本是一体不二的。迷惑的人执着于动静是两回事而强行争辩，所以不能轻率简单地用言语来说明。

第三、推究解释其意。

为什么呢？

推究他质问的用意。

谈论真理就会违背世俗，顺应世俗就会背离真理。

符合真理的说法会违背世俗认知，顺应世俗见解又会背离真实义理，所以实在不容易说明白。

违背了真实，所以迷失本性而无法回头。

背离真理就会产生过失。世人常常迷失在事物的表象之中，顺着这种迷执就无法回头觉悟。

为顺应世俗常理，所以言辞平淡而缺少趣味。

这是为了指出背离世俗的过失。"淡"就是没有滋味。谈论真理背离世俗，世俗见解无法理解，没有义理滋味可供汲取，所以说言语淡薄。《道德经》说："音乐与美食，能让过客停留，而道从口中说出，却淡得没有滋味。"

第四部分：承接上文，开启下文。

因缘推动。

明白的人懂得运动与静止的道理相通，迷惑的人却执着于运动与静止是两回事，这正是中等根器的人产生困惑的缘由。

中等根器的人还不能分辨生灭与存亡。

中等根器的人既能理解高深的道理，也能接受浅近的说法，因此他们还不能完全分辨清楚疑惑与邪见的对错，是该保留共同点而忽略差异，还是该强调差异而放弃共同点呢？下面的论述正是针对这类根器的人所说的，而上等根器的人已经明白动与静本质上并无差别。

普通人听了拍手大笑，根本不当回事。

这就是前面所说的迷惑之人。他们顽固执着不愿回头，不顾及正确的道理。拍手，是大笑的样子。《道德经》说：“不被嘲笑，就不足以成为道了。”上面这两句话出自《道德经》，文字稍有改动。

就在眼前却无法真正认识。

事物就在人们身边，却不能执着于动静的分别来认知。下文说：

难道不是万物的本性吗？

唯，就是独一无二的意思。独一无二的，是万物因缘和合而生的本性——在变动中保持恒常的寂静，而寂静又不妨碍变动。这个道理其实离我们很近，但人们却不明白。这就是前面提到的三种含义中，专从“本性”这一方面来说的。《华严大疏》讨论“不迁”有三种含义：第一是“能依不迁”，也就是这里从本性与现象角度讲的；第二是“依所依不迁”；第三是“唯所依不迁”，也就是《涅槃论》中所阐明的：真实本性随顺因缘显现，却恒常安住、永不改变的道理。

第四部分，阐明造论的本意。

承接上文而展开的论述。真理的极致难以用言语表达，所以本应保持静默。然而因为中等根器的人不了解事物的本性就是如此，所以下文才会说：

无法自己停止(已，就是停止的意思)，只好暂且将心思寄托在动静之间。

“聊”是简略的意思，“际”是边界的意思。动以静为边界，所以通过动来认识静；静以动为边界，所以通过静来认识动。只是简略地借这个道理来启发理解，所以这样说明。

难道一定如此吗？我们不妨试着探讨一下：

必定，是指确定无疑。试，是暂且的意思。难道说一定就是这样吗？只是暂且用这种理解来评说心意罢了。

二、正式论述。分为三部分：首先阐明事物本无变迁的道理，其次会通解释佛经的深意，最后以因果总结使人获益。其实万物永恒与无常的道理，本质上并无分别，虽然事物因缘而生、因缘而灭，刹那之间新旧交替，但生与灭各有其位置、聚与散不在同一时间，世间之人往往不能透彻观察，看到暂时存在就执着于常住，见到忽然消失就执着于变迁，这两种执着都是将自己束缚于断见和常见罢了。然而执着常住还容易觉察，固守变迁则难以回头，正因为执着变迁，所以不明白在世俗真理的层面上，生与灭的性质与表象各自安住其位、善与恶的因果始终不会错乱，因此先阐明“不迁”的正理，其次会通解释“常”与“无常”两种教法殊途同归，最后用因果总结使人知晓益处。这篇论述的意图不外乎这三层，所以现在将古来划分的六科简化为三段。以下是第一部分，分为三节：首先引用经论确立宗旨。分为两段：第一段引用经典与论著。

《道行经》说：

小品（指《小品般若经》）是一部经典。

一切事物。

物体，就是指色、受、想、行、识这五种积聚，称为五蕴；眼耳鼻舌身意六根与色声香味触法六境，称为十二处；再加上眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这六识，总共就是十八界。世间的一切现象，都超不出这三类范畴。再简略来说，世间万象总不出物质与精神这两大类。至于觉悟与圆寂，则是超越世间的出世法。现在将这些世间法与出世法全都包含在内，所以统称为“一切法”。

它本来就没有从哪里来，离去也没有到哪里去。

不迁变啊。所谓“本”，是指来的起始之处；“至”，是指去的到达之处。由于一切事物的本质、表象和时间都各自安住在本位，从未有从根本处而来、去到那个地方的情况。也就是说，根本看不到从凡夫境界中来，去到圣者境界的情况。同样也看不到原本从生死烦恼中来，到达觉悟与涅槃境界的情形。为什么呢？因为圣者与凡夫、染污与清净各自互不相通，世间法与出世间法都安住在本位的缘故。其余情况可以类推。《华严经》也说：“一切事物互不相知，诸法也是如此。”如果依据《般若经》的根本宗旨，多是阐明不执着表象的真实道理，直接显示万物本性空寂、没有来去的相状。这里借用经文来标举宗旨，用意则有所不同，下面确立宗旨的部分可以见到。

中观

《中观论》，现在引用它来解释和阐明经文的含义。

观察方位，才知道它已离去。

看，就是看见。方，指的是十方世界，这里暂且拿东方来举例。彼，是泛指那个人。我观察东方，就知道有一个人从这儿离开了。

离去的人并没有真正到达某个地方。

“者”就是指人。从东方来的人，前一步在前、后一步在后，所以看不到从那里到达这里的移动相状，因此说“去也没有真正到达”。反过来想，从东方来到此处，也是每一步都各自停驻，所以说“本来也没有从哪里来”。东方方向既然是这样，其他九个方向也都是同样的道理。人既然在移动中体现静止，以此类推，一切事物看似变迁实则没有变迁，所以引用《中观》的道理来解释《道行般若经》，从而建立“物不迁”的根本宗旨。

其次，阐明核心宗旨。

这些都是从变化中寻求不变，由此可以明白事物并非真的在变迁。

这个“斯”就是“此”的意思，“皆”就是“同”的意思。上面所引的经和论，都同样是从事物的变动中揭示其寂静的本性，用这个道理来证明，因缘所生事物的本质和现象其实是不迁不变的，这个意义已经很明白了。第三部分用量论来阐明，这里依据的是圣教的权威。

破除迷惑、显明真理。文章分为两部分：第一部分，解释迷惑与觉悟的对比辨析。这部分又分为两节：第一节，境界相同而见解各异。

人们所说的变化。

常人都以为事物是流动变迁的。

因为过去的事物不会延续到现在。

如果用死亡和生命相互交替来看，那么生命属于过去的事物，死亡属于现在的事物，所以生命无法延续到现在。

所以说，看似在动，其实并不是真的在动。

迷惑的人看见死亡时没有生命，就认为生命已经消逝，因此执着于变动而否定静止。

我所说的静。

我认为前面所说的并不正确。

过去的物不会延续到现在(道理和前面一样)，所以说这是静止而非运动。

论主所阐释的，是把生看作过去的事物停留在过去、把死看作现在的事物停留在现在，所以过去的事物不会延续到现在，这就是寂静而非迁动的道理。用生与死交替以及寒暑变化等现象来类比，依照上述道理便可以推知。

运动而非静止，因为它没有真正的来去。

迷惑的人执着于变化，是因为他们看到过去的事物没有来到现在。

安静而非运动，是因为它不曾离开。

论主通过观察静止，已经明白过去的事物停留在过去而不会迁移到现今。这正是前面序文中所说的解除疑惑、通达真谛的道理。

其次，以逆反和顺应的方式总结并追问。

那么，所造作的其实从未改变。

“造”就是到达的意思。既然大家都看到过去的事物不会来到现在，那么所到达的境界就没有差别。

看到的从来就不一样。

（世人）对所见现象的困惑，在于误以为静止与运动是截然不同的状态。

违背道理就是阻塞，顺应道理就是通达。

违背真理而执着于变动，这就是所谓的顽固不化之人；顺应真理而体认寂静，这就是所谓的通达明理之士。古人大都依据论主所说的逆顺通塞来评判，想来并无此理。

如果领悟了其中的道理，还有什么阻碍呢？

如果（“苟”就是“如果”的意思）。“道”，指的是事物的真实道理。如果能够体悟到事物的真实道理，那么一切看似变动的事物本质上都是寂静不动的，哪里还会有任何变动能让人感到迷惑、执着呢？

第二、破除迷惑显明真理，分为五部分。第一部分，感叹众生的迷惑执着。

人们的迷惑已经持续很久了。

世人被情绪和执着所迷惑，从来不曾真正醒悟，这实在令人感到悲哀。

眼睛面对真相却无法领悟。

真实的情况是，过去的事物并不会延续到现在。虽然人们眼见便执着于变动，所以即使面对也察觉不到。

其次，陈述迷妄之情。

既然明白了过去的事物不会重现。

承接前文所说的“过去的物不会来到现在”。“往”指的就是过去。

现在的事物怎么可能迁移到过去呢？

刚才有人坚持认为事物是变动而非静止的。往，就是离去的意思。既然执着于过去的事物不能延续到现在，认为这就是变动，那么必然会认为现在的事物也能迁移到过去。这其实是内心的迷误。

第三部分，阐明正确义理。内容分为四段：一、总纲。

从前事物既然不曾到来，现在的事物又能去往何处呢？

过去的事物已经消逝了。困惑的人虽然明白过去的事物不会来到现在，却不知道现在的事物也不会去到过去。如果认识到现在的事物只存在于现在而不会离去，也就明白了过去的事物只存在于过去而不会离去，这样“事物不迁流”的道理就显现了。所以过去停留在过去，现在停留在现在，现在与过去各自独立，互不往来。

第二、推究

为什么这么说呢？

追究前面两句话。

第三、解释。分为两部分：第一、解释上一句。

在过往中探求事物，于过往并非全然无存。

从前，寻找过去的事物在过去的时间里，过去的时间确实存在，所以知道过去的事物停留在过去的位置。

追究过去的事物到现在，现在其实从未真正拥有过它。

将过去的事物推到当下来说，当下却见不到过去。

现在从来不曾存在，以此说明事物未曾到来。

（既然）明白知道过去的事物不会延续到现在。

从过去到现在一直存在，所以知道事物并未真正离去。

过去的事物只在过去显现，所以知道它并未迁移到别处，为何还要迷惑地认为事物是变动而非静止的呢？以上这些解释都是为了阐明“古往今来并无来去”的道理。

接下来，解释下一句。

反过来推究现在，现在也不会停留。

事物消逝的说法，不过是反复推究：当下的事物就在当下，并没有离开。不仅没有离开，对于过去的事物也知道它不会流向未来，所以说并非变动。以上解释了“现在的事物并非从过去而来”的道理，只是变换了上文的表述——将“过去”称为“现在”、“现在”称为“过去”，“来”称为“去”、“去”称为“来”，仔细阅读便能明白。

就像人有少年与老年，少年停留在过去，老年停留在现在。人们常对此感到困惑，看到年老时衰朽，不见年少时的旺盛，就以为少年时的事已经流逝远去。却不去想：当年少时，肌肤润泽，那状态本就属于过去。为何要在现今寻找它呢？这已经是自己的迷执了；何况寻找不到，便说是迁流消逝，可见这种看法十分迷惑。

通达事物真相的人，明白过去与现在各自安住，没有丝毫可以更易的。

第四、总结。

所谓过去的事物只存在于过去，不会从现在跑到过去；现在的事物只存在于现在，也不会从过去来到现在。

可以看见。

四、引用儒家典籍，分两部分：第一，正式引用。

所以孔子说：颜回啊，你所见到的新景象，就在手臂相交的瞬间，已不是原来的旧模样了。

这段文字出自《庄子·外篇·田子方章》，里面说：“孔子对颜回说：‘我与你终身相交，就像手臂相交那样短暂，一转眼就失去了，能不让人哀伤吗？’”郭象的注解是：“变化是无法执着和停留的，所以即使互相握住手臂相守，也不能让它停止。”康法师的疏解则说：“郭象的注解不妥当。这是说手臂相交的片刻之间，已经失去了刚才的人，不是说握住手臂不能让变化停止。”我们这里采用康法师对“交臂”的解释。这就好比两条手臂相交，仅仅在这极短的时间里，就已经看到新的取代了旧的。如果用论文后面紧接着的文字来指代这个例子，是为了说明新与旧各自停留在自己时刻的道理，但并不知道孔子原本的意思究竟是什么。如果孔子是在说事物不迁变的道理，又何必为这件事哀伤呢？如果他的意思是说“我与你终身相伴，也就像这交臂的瞬间一样短暂”，那么郭象注解所说的变化无法让它停留，也相当契合主旨。现在论文中的文字稍有改动，只是取儒家和佛教思想相符合的意思，并不是说两者完全等同。文中说“见到新的”，就是指前面说的“现在的事物自在现在”。“不是旧的”，就是指前面说的“过去的事物自在过去”。仅仅在片刻之间，现在和过去尚且各自停留在自己的那一世，更何况是日、月、年、劫这样更长的时间呢？

这样一来，事物之间并没有真实的来去，这道理就很清楚了。

承接上文孔子的说法，事物在过去与现在各自停留在其所在的状态，并无真实往来，这个道理已经阐明清楚了。

第五、追究心念执着。

事物看起来有来有去，其实只是表象上的往来变化。所谓“微朕”，是指极细微的痕迹。当我们深入观察一切事物的本质、现象与时间变化，去寻找这来去的痕迹时，会发现连一丝一毫的实质都找不到。不明白这个道理的人，究竟能指出什么东西，可以说它是真正在动而不是寂静的呢？从破题进入序文直到这里，破除执着于“动”的见解已经完成了。

三、通过具体事例总结阐明。

那么，即使是能吹倒大山的猛烈旋风，也依然是恒常寂静的。

江河奔腾不息，却未曾真正流逝。

水虽然奔腾涌动，但前浪后浪各自独立不相接续，所以实际上没有流动。再者，它终究不能改变其湿润的本性，因此说它并没有真正流动。

野马奔腾飞扬，却从未真正移动。

《庄子》里说的“野马”，郭象注释为“游动的气息”，因为在春夏阳气旺盛的月份，日间热气蒸腾，就能看见游动的气息飘荡鼓动，忽忽悠悠地前后流动，所以实际上并没有什么东西在移动。

太阳和月亮在天上运行，却从未真正走完一个循环。

经历，就是涉历。天轮向左转、日月向右转，每个时刻各自停留在自己的位置上，所以经历涉历天轮时，看不到有周遍循环的相状。

这又有什么好奇怪的呢？

奇怪，就是异常。在变动之中显现寂静，一切现象都不迁移，哪里还有什么变动的迹象值得感到奇怪呢？

接下来，解释会通佛法的深意：佛陀教导世俗真理有两个途径：一是常住的途径，是建立教义的；二是无常的途径，是破除执着的。常住途径破除断灭的见解，无常途径破除恒常的执着，这两种教法同出一源而陈述方式不同。虽然教法不能同时并立，但执着必须一并消除，道理上需要将会通。前面论主是就变动来说寂静，使寂静不异于变动，这样就让两种教法相互融贯，显示出不二的真理。担心修行者不明白这个宗旨，于是借外来的宾客引用佛陀关于无常的教义来质询，意在表明变动与寂静不二的宗旨，和佛陀教导的常与无常不二的道理没有差别。文字分为两部分：首先，引用教义提出诘难；其次，人与法同时标举；再次，依据教理设立难问。

伤害那些不平的声音，是因为教义与道理相互违背的缘故。

圣人。

“圣”，就是通达的意思。孔子回答鲁哀公说：“圣人，是智慧通达根本大道，能够应对变化而没有穷尽的人。”如今我们这里解释宗派，都把佛称为圣人。这主要是从佛陀应化显现于人间、透彻明了事理的本末究竟，无所不通达的角度来说的，所以称为圣人。佛的功德难以思议，这里暂且依据“正遍知”这个含义来解释罢了。

人的生命流逝之快，比奔流的河水还要迅速。

《涅槃经》中有一句话：“人的生命流转不息，比奔流的山水还要迅疾。”现在我用稍微浅显的话来解释。“命”这个概念，属于不相应行法中的一种，叫做“命根”，其实就是第八阿赖耶识的本体。它是众生受生时总体果报的主体，投胎时它最先来，命终时它最后离开。在这个识体上，有一种维系、执持这一期生命身心组合的功能，就称为“命根”。它刹那生灭，永不停歇，就像江河的水急速流淌一样。这是在宣说无常的教法，诠释无常的道理。

二、从修行证果的角度来确立诘难。

因此，声闻乘的修行者，正是通过领悟世间万物无常变化的真理，从而成就道果。

质疑者担心，虽然有教义和道理，却未必能够使人信服，所以要用修行和证果来证明教义的确定性。"声闻"是指听闻佛陀言教而证悟道果的人。"成道"是指证得偏真之理。圣人宣说无常的教法，声闻弟子听闻之后，领悟苦、集、灭、道四谛，明白现前一切皆是无常，从而破除烦恼障碍，断灭对自我的执着，证得人我空寂的真理。因此，四向四果这八类圣者，都通称为声闻。

缘觉通过觉悟缘起而脱离执着，从而证入真实。

梵语“辟支迦罗”，汉语称为“独觉”，也称为“缘觉”。独觉之人是自己觉悟的，缘觉之人是听闻教法而觉悟的，这里取“缘觉”的意思。“缘”是所觉悟的境界，即过去、现在、未来三世的十二因缘。“觉”是能够了悟的智慧，即观照“人我本空”的智慧。由于听闻了关于“无常”的教法，从而觉悟到：三世一切现象都是因缘聚合暂时而有、因缘离散原本即空，所以说“即真”。虽然他们的根器比声闻乘更为利锐，但在破除执着障碍、证悟人我空性、偏证真理这一点上，与声闻并无区别。

二、承接前文正式提出诘难。

如果万事万物的变动都不是真正的变化(这是承接前文的说法)，那又怎能通过观察变化来领悟真理呢？

所谓“非化”，就是指事物不会迁流变动。“阶道”的意思是，通过次第修行而证得道果。如果说万物本无迁流变动，那么佛陀宣说无常的教理岂不成了虚设？难道会有二乘修行者，依照这讲变化无常的教理，一步步证得圣道吗？二乘圣者正是因为证得了道果，才知道无常的教理并非虚妄，因此恐怕论主所说的“不迁”教理，未必能够取信于人。

其次，从义理上阐释“无常”二字，分两部分：第一，赞叹无常教理的深奥微妙。

再次探究佛陀的教導。

再三思考后重新探究圣人的教诲，也就是前面所说的无常教理。

微妙深奥，难以测度。

赞叹世俗谛与不二真理的深奥难测。微，是指微妙的事相法理，不能用常或无常的固定思维来揣度议论。隐，是指隐藏不显的不二真义。这深奥的密意潜藏在言教之下，所以难以用语言文字来测度理解。

看似变动却保持寂静，仿佛离去却依然停留。

根据上述教法阐释现象，表面看来似乎是在说运动变化存在于事物之中；但从真理层面来说，运动其实是永恒寂静的、变化其实是恒常驻留的，这才是圣人所揭示的不二法门的根本宗旨。上一句说明建立教法的用意，下一句说明阐释现象的方式，所以才会出现重复的句式。

可以用心去领会，却难以用具体事物来寻求。

神灵的领悟必然能够契合领会，事物的表象本就难以推究。

第二、阐明常与无常深奥的教理，分为三段：首先，说明教法虽异而意旨相同，分为两部分：一、从根本教法显示异同，分为三段：第一，阐明执着不同故教法有异，分为两部分：首先，说明差异。

所以经文里说“去”未必真在说离去，只是为了平息人们惯常的执着念头。

防，是防止的意思。人们心中容易产生常见（认为事物恒常不变的见解），所以圣人的教法宣说诸法无常来防止这种执着，并不是说事物一定是无常的。

所谓“停留”未必是真停留，这只是在解释人们所说的“前往”罢了。

解释，就是解开疑惑。人们执着于认为万物无常、不断变迁，所以佛陀的教法就说万物常住、因果确定，以此来解开他们的执着，目的是让他们放下所执着的错误见解，并不是说万物真的是固定不变的。

第二、指斥异见。

难道可以说离去就能让它消失，停留就能让它留住吗？

可以确定。来去两种教法是为了破除断见与常见两种执着，这两种执着如果消除了，教法就不必固定确立，因此知道教法虽然不同，但用意是归于一致的。

第二、论证说明教法形式不同而意旨相同。

所以《成具光明定意经》中说：

《成具光明定意经》。

菩萨。

身处执着于永恒的见解之中，却演说无常的教法。

证明前面所说的“去”未必真的去，是为了破除人们惯常的执着。

《摩诃衍论》说：一切事物本来寂静，没有来去的处所。

（证明上文所说的“住”并非实住，而是解释人们通常理解的“往”。此处先说明教法表述有差异，下文再显示其深层含义其实一致。）

这些都是引导、通达一切众生的方法。

众多，表示不止一种。方，指的是方法。经论中的修行法门各有不同，都是为了引导和开解众生的执着心念。

通常的见解说事物是恒常不变的，而关于无常的见解则说事物是迁流变化的。

一次法会。

世间万物看起来时生时灭、变化不停，但其实生与灭各有其自身的位置。虽然它们不离开自己的位置，但生起与消亡哪里是固定不变的呢？既然动与静本质上没有差别，那么其中的道理本来就是统一的。这就是世俗真理中“不二”的宗旨。即使根据不同的机缘和对象分别阐述，道理本身并没有不同的走向，这正是圣人所怀有的深刻意旨，微妙而隐蔽，难以测度。

难道说因为文殊菩萨的表述就背离了其中的深意吗？

不应当因为“常”与“无常”的教法有所不同，就认为其中不二的真理也有差别。由此可知，“物不迁”这一论述，已经充分表达了圣人在世俗谛中的教法深意。

第三、阐明成就“不二”之理。

所以，言语说“常在”却不停驻，称说“逝去”却不迁移。

说“恒常”、讲“迁逝”，这两种说法是针对两种执着而设立的。“常”就是不停留，“去”就是不迁移，这是运动与静止的道理本是一体的。

不变化的缘故(对应上下文的句子)，即使流逝也常常保持静止。

从变动中看出寂静。就像在生与死的过程中，看到生不会直接变成死，生与死各自停留在自己的位置上，其他一切事物也都是同样的道理。

不执着于任何处所，(承接上文的上一句)所以虽在寂静中却恒常流动。

从静止中观察运动。虽然生死各有其位，但生死流转从未停息。后面这两句只是文字表述的翻覆变化，实际含义是相同的。

虽看似宁静却恒常运行。

上文说到静止就是运动。

去而不动。

用动态变化来显示那恒常不变的寂静本质。

虽在变迁中保持恒常的寂静，所以寂静而不停滞。

然而反过来对照前文来看：前面是以“静”为出发点，说明静就是动、动就是静；现在是以“动”为出发点，说明动就是静、静就是动。这正是为了彰显两种说法最终指向同一个道理。

二、借用其他教派的观点来显示异同。文字分为两部分：第一部分，列举中国本土儒家与道家关于“动”的论述，来衬托“静”的深意。

既然如此。

承接上文关于动静不二的宗旨。

庄子所说的“藏山于泽”。

《庄子·内篇·大宗师》说：“把船藏在山谷里，把山藏在深泽中，可以说是很牢固了。可是半夜里有个大力士把它们背走了，糊涂的人却还不知道呢。”郭象注解道：“没有力量的力量，没有比变化更大的了。”这里借用这个意思。山上的树木郁郁葱葱，想要它永不凋零，就像把它藏在湖泊沼泽里一样。但变化在暗中不停进行，哪里能让事物永远停留不变呢？只是愚昧的人没有察觉罢了。

孔子之所以站在江边感叹。

《论语》里说：“孔子站在河边感叹：‘时光的流逝就像这河水一样，日夜不停。’”这里也是借用这个意思。孔子是用世间事物变化迅速的现象，来劝人勤学修德。这两位圣人（孔子与佛陀）虽然都通过说“无常”来破除人们对“恒常”的执着，与佛教有相通之处，但他们的教化本意，终究是让人舍弃一种执着（常）而选择另一种执着（无常的修学），哪里是让人当下就体悟到“无常”本身的真实意义呢？

这些都是因为感慨逝去的事物难以挽留，怎能说是要排除现在而能回到过去呢？

排，就是推移的意思。可，就是确定的意思。庄子与孔子两家学说都感叹事物变迁流逝难以停留，于是完全执着于变动不居的现象。而本论作者（僧肇）所体悟的，难道是认为推移当下的万物就必然确定有迁转变动吗？他其实是在变动中看见了寂静，这已经彰显了上文所说“看似过往却并未变迁”的深意了。

第二，举出西方邻国之人说常来显示无常。内容分为四部分：一、点明正意。

因此，体悟圣人的心境，不能以常人的认知方式去理解。

以动静本无分别的道理来体察佛陀圣人设立教法的本心，必然应当如此理解，而不能以凡俗人情的见解去揣度其深意。

破除对恒常的执着

为什么呢？

推究人们通常的见解。下面解释。

人却以为少年和壮年是同一个身体。

年少就是幼年，三十岁称为壮年。所谓同体，是指一般人以为少年和壮年时期是同一个身体。

百岁人生，本质如一。

年岁，就是寿命。人生在世百年，也不过是这一副躯体罢了。

只知道岁月流逝，却察觉不到身体也跟着一同衰老。

所谓“徒”字，就是虚妄的意思。虚妄地以为自己从少年到壮年只是岁月迁逝，却察觉不到形体随着年岁而变化，衰老与强盛的身体其实已经不同。因为不能觉察这一点，便执着地认为身体是同一个不变的实体。这正是执着于“恒常”的迷妄之情。

第三，引用相关经文。

所以梵志出家修行。

“梵”这个词，完整地说叫“梵摩”，这里的意思是清洁寂静，也就是清净。西域地区侍奉天神的那一派婆罗门，被称为净志，也叫净行。“出家”是指他们侍奉天神、修行迁化之道的做法。十五岁进入山林，用野草果实作为衣食，到三十岁回家娶妻生子，让家族血脉延续下去，到五十岁再次进入山林，永远不再回来，所以叫做“出家”。

头发白了才回家。

有一位修行的梵志，三十年来没有回家，人们都说他已经死了。直到头发花白的年纪，他才归来。

邻居看见他问：“从前那个人还在吗？”

邻，就是靠近的意思。五户人家称为邻。住在附近的熟识者，就叫作昔人。梵志三十年没有归来，邻人以为他死了。如今他却还活着，这是邻居执着于恒常不变的观念。

这位修行者说：“我还是从前的我，却又不是从前的我。”

依然，还是的意思。上一句承接邻人的话，指出我还是从前那个人。下一句对他说：少年时的那个人已经消逝，我如今已年老，所以不是从前那个人了。这是梵志执着于无常变化的见解。

邻居们都感到惊讶，因为这番话不像是他平常会说的。

“愕”就是惊讶的意思。邻居固执地坚持旧有看法，听到说（现在的自己）已经不是从前的那个人，所以惊讶不敢相信这话，所以说“非其言也”。上面所引用的例子，虽然梵志执着于“无常”的观念，邻居执着于“常”的观念，但这里只是借用邻居“常见”的看法，来反衬出“无常”的道理，所以下文总结说。

揭示无常。

有力量的人背着它奔跑，愚昧的人却察觉不到。

这段是借用《庄子》的文字来总结驳斥。邻人虽然坚持认为过去的人还存在，却不明白庄子所说的“无常”有着强大的力量，背负着一切向前奔走——万事万物都在不断更新而不停驻，每个念头都在生灭而不停留。邻人因为愚昧，所以没有觉察到这个无常的道理。这样看来，邻人执着于“常”，只看到过去；梵志执着于“无常”，只看到现在。如果能够明白过去与现在各自安住于其本位，“常”本身就是“无常”，融合这两种见解才是正确的道理。这里只是借邻人执着于“常”的例子，来总结彰显“无常”的真理，也就是前面所说的“看似静止却从不滞留”啊。

大概说的就是这个道理吧。

“其”，就是“是”的意思。“斯”，就是“此”的意思。“謂”就是“言说”的意思。《庄子》里说“昧者不知”，现在邻人不知道“常”之中包含着“无常”，正是这个意思。“欤”，是语气助词罢了。

第二、阐明教法权宜与真实含义。前面虽然说明了教法形式不同但核心意旨相通，但恐怕有人还不明白其中同异的深意，所以现在进一步解释，让大家能够通达权宜与真实的道理。这段文字分为五个部分：首先是同时标举教法与意旨。

因此如来。

这是应身如来，为解说世俗真理中关于常与无常的教法。

因为众生的根机与情执。

众生之所以产生种种分别，是因为存在“断灭”与“常见”这两种根本的执着。

(这里说的是前面所针对的修行偏差，是这部论著兴起的缘由。) 执着于“有”和“无”这两种对立的境界，这是上面所要对治的毛病，也是这部论著兴起的起因。

用不同地区的语言来澄清疑惑。

圣人用“常”与“无常”这些方便的说法，来剖析并破除众生的迷执，这就是能够对治烦恼的药方。

乘坐那独一无二的真心。

真心就是能够照见无常与常理不二的本质，依循这样的真心来施行教化。

（吐不一之殊教：）(世尊根据不同众生的根机，宣说了种种不同的教法。)

吐，就是说的意思。这是针对两种执着而说的两种教法。

(教法不同)却无法改变(真理唯一)的(承接上文同与异的讨论)，这不正是圣者教诲的真义吗？

只有佛教才有这种说法不同而含义相通的情况。

其次，同时阐明权巧与真实。

所以谈论真理。

在变动中阐述寂静，这是谈论真理。

有不迁的说法。

破除执着于无常的观点，是那些否定因果、断灭善根之人的主张。

引导世人

世间的见解大多执着于变化生灭的现象，因此在静止的本质中说明运动的作用，以此来引导众生契入真理。

有关于事物流动变化的说法。

无常变化刹那不停，古今世事更迭交替。上显佛陀教法的善巧权宜，下明其中蕴含的真实义理。

虽然有着千差万别的说法途径，最终都会归向同一个根本道理。

“千”是表示数量众多。“途”就是道路。虽然根据众生不同的执着而设立教法，说有多种途径，但如果要真正契合、领会最终的真理，就必须在变动中看到不变，在寂静中看到运动，所以说“同归一处”。由此可知，教法是权宜方便的，而其中的意旨却是真实不虚的。

第三、批评执着教义的错误观念。

而那些引用经文来论证的人。

徵，就是执着的意思。前面执着经文而提出诘问的人。

听说“物不迁”的道理，就以为过去的事物不会延续到现在。

过去的事物和现在的事物，虽然看起来一样，但实际上已经不同了。僧肇大师说，这是静止的，不是变动的。提出疑问的人听了这话，就以为事物真的是静止不变的。

听到事物流动变化，就认为现在的事物能够回到过去。

听，就是听闻。听闻您说事物变迁迅速的运动，便以为现今的事物可以流逝称之为“动”。这仍然没有脱离前文“动而非静”的执着罢了。发问者既然未能领悟不二的宗旨，因此在“过去的事物不会来到现在”中看到“静”，便以“现在的事物可以回到过去”作为“动”，两者都是出于主观的思量，所以前文责难道：既然过去的事物不曾到来，现在的事物又能去往何处？这种执着既然未被破除，仍然固守动静二分的见解来提出诘难。下文便责难执着于“动”的见解说。

既然叫做过去与现在，为什么还想要改变它呢？

既然说过去就停留在过去、现在就停留在现在，那么那些执着困惑、想把现在变成过去的人，究竟是怎么想的呢？

前面质疑的人执着于无常教义中的道理、修行与果位来责难。既然上文已经阐明两种教义的根本道理是相通的，所以这里要破除他那种片面的执着。

所以说到“过去”(这是针对无常教法而说)并不一定真的已经过去(这是为了破除执着)，过去与现在其实恒常存在，因为它们的本质是永恒不变的。

古和今各自存在于不同的时段而互不扰动，怎么能一听到“无常”就认定事物必定在迁移呢？有人把“往”解释为“往昔”，是想破除那些执着于“常”的教义的人。但这里主要是为了破除执着于“动”而提出诘难的人，所以不采用那种解释。

说事物逝去(这也是根据无常的教法来说的)并不真的逝去(这是为了破除人们的执着)，意思是事物并非从现在走向过去，因为它根本不曾真正地“来”。

前面破除执着，是为了让人明白过去和现在各自存在；这里破除执着，是为了让人通达现在不会回到过去、过去也不会来到现在，这些都是从无常的教法中揭示这个恒常的道理，与前面“即动求静”的教理互相映照的缘故。

不来去，便不奔忙于过去与未来之间。

奔走不息，就是去了又来，来了又去的循环往复。

因为事物没有变动，所以各自的本性停留在各自的时间段里。

过去停留在过去，现在停留在现在，所以各自存在于不同的时间段。

第五、归结为不二法门。

既然如此。

承接上文，教法权巧虽有不同，本意实为一致。

各类典籍的文字各不相同。

诸经中关于“常”与“无常”的说法。

各种学说纷纭不同。

各家论著中讨论的"去"与"住"。

若能领会其中真义，又怎会被不同的文字表述所迷惑呢？

如果能真正领会“常”与“无常”本无分别的道理，那么文字表述的不同又怎能迷惑人心呢？

第三、重新阐明宗教本意，再次彰显“物不迁”的深义。这段文字分为四个部分：第一部分，通过宗教宗旨来显明真意。

因此。

承接上文，佛教虽然针对不同根机的众生说法方式有差异，但其中蕴含的真理意趣是相同的。

人们所说的停留不动，在我看来却是正在离去。

如今的人执着于恒常不变，而《肇论》的作者（僧肇）用“无常”的道理来引导他们，这正是以“无常”为根本宗旨来建立教法。

人们所说的离去，在我看来，其实是停留。

世人执着于无常，论主用常来开导他们，这是以常为宗旨来建立教法。

然而，离去与住留虽然看似不同(这是根据众生根机与教法而有的差别)，但它们的根本旨趣是相同的。

前一句是在永恒中说明无常，后一句是在无常中说明永恒，由此可知，从完全的变动中能看见寂静，从完全的寂静中能看见变动，所以二者道理相通。不仅后一种见解如此，先前在变动中寻求寂静的本意也正是这样。

二、引用幽深义理为证。

所以佛经上说：“正确的道理听起来好像和常理相反，有谁会相信呢？”

关于真理的讨论中，常说“常”与“无常”，表面看来似乎相互矛盾，未能通达不二之理的人，便心生疑惑，不能信受。这个“者”字是引述经文。古代的注疏说：这段文字出自《普曜经》。

这话是有来由的。

这话，是不相信的人说的。因为道理本是一体，却用两种说法来表达，所以不理解的人大多不相信了。

三、推究动静之理。

什么是“微上致一”的含义呢？人们总在当下寻找过去，认为事物不会停驻。

世人现在看不见古时的事物，就执着地认为古物已经变迁、不能留驻。

我在当下的事物中追寻过去的痕迹，便能明白它们并未消失。

论主认为，过去的时候看不见现在的事物，可知现在的事物只存在于现在，而不会迁移到过去。

如果现在能到达过去，那么过去就应该包含现在；如果过去能延续到现在，那么现在就应该包含过去。

从反面解释。

现在没有过去，所以知道过去不会来到现在。

古时的事物停留在古代，不会来到现在。

过去的事物不会延续到现在，由此可知事物不曾离去。

此刻停留在此刻，不会离去，这是上面顺承解释的意思。

如果过去的事物不曾延续到现在，现在的事物也不会延续到将来，一切现象都各自停留在它所属的时间段落里，那么究竟有什么东西可以说是在过去、现在、未来之间来去变迁的呢？

事情，是指当下发生的事就在当下，过去发生的事就在过去。

四、总结显示事物并非迁流变化。

既然如此。

承接上文所说的动与静本是一体。

四种现象如风般疾驰变化。

春夏秋冬叫做四种景象，四季变化流转快得像风一样。

天象如闪电般迅速转动。

《尚书》里说：“用璿玑玉衡来观测并调整七政的运行。”璿是美玉的名称。玑和衡都是君王用来观测天文、端正历法的仪器。衡横在上方，玑转动在下方，都用玉石装饰，所以叫做璿玑玉衡。七政，指的是太阳、月亮和金木水火土五星。璿玑在下方转动。君王端详玉衡上的孔穴刻度，就能知晓天象的变化，从而审察政事得失。这里借用这个意思，只取璿玑转动如闪电般迅疾的意象，所以说是“电卷”。古代多有人认为璿玑是北斗七星中两颗星的名称，恐怕不是这个说法。

领悟到极细微的差别，即使变化迅速，本质却不曾改变。

微小的东西，就像毛发的尖端那么细小。如果能在毛发尖端这样微小的层面，领悟到事物本性和现象各自安住于当下的时空位置，那么就能明白万物其实都没有迁流变动。虽然我们看到日月星辰运行迅速，快得像风驰电掣般永不停歇，但每一个位置其实都安住于当下，这就是在变动中体现着寂静啊。

前面因为有人不理解本论主旨是在运动中阐述寂静，所以执着于无常的教义、修行和果位来提出诘难。现在已经阐明了权宜之说与究竟实相的同异关系，会通了不二法门的宗旨，这与佛教的根本教义并无不同。现在通过运动来显明寂静，总结归纳，让修行人再次体悟前面所说的“不迁”宗旨，确定这是世俗真理所遵循的。

有人或许会问：如果这样的话，那么声闻、缘觉二乘的修行道果，究竟是对还是错呢？回答是：从权宜方便的角度看是对的，从究竟实相的角度看则不对。现在这部论典弘扬的是废除权宜、确立究竟实相的教法，二乘的道果正是所要破除的，因为他们偏执地滞留在无常的教义里。如果能够通达动与静不二的真理，自然就能同时观照空与有，舍弃权宜方便而归于究竟实相，并且契合中道。所以应该知道，前面引用二乘的修行果位来提出

**第三部分 因果总结与利益** 圣人设立教法，必定有其利益。前面已经通过变动来显明寂静，让大家明白了世俗真理的真实面貌。现在举出因果，是为了让人们领悟：因为原因安住于过去，结果也安住于现在。所以佛教说，因一旦成立，果就注定，万劫也难以逃脱。怎能说万法无常，就能逃避因果呢？不迁动的利益，正在这里。 这段文字分为两部分：第一，从结果推究原因。文字又分六段：第一段，正面说明。

因此如来。

佛陀在此举示果地境界。然而如来具有两种身相：智慧完全契入真理称为真身，真理全体起用显现智慧称为应身。法相宗说佛有二身，即法身、报身、化身；其中报身又分自受用报身与他受用报身。此处将他受用报身与化身合称为应身，自受用报身与法身合称为真身。真身寂然常住，本不是由因缘造作而成。纵然凭借觉悟之因得以显发，也必定不是由生成之因所产生。俗谛教法中尚未阐明此义，现在正是就应身如来从果地推究因地的道理。应身果地的形相，在登地前与登地后所见有多种不同，详细内容如各类经教所述。此处特别从如来果地上推究“物不迁”的深意，是为了显明本论宗旨在于一乘法门，唯一真实，无二亦无三。

业。说明应得的果报来自过去的因，这叫做功，从十信初发心开始，中间经过四十一个阶位，所修习的十波罗蜜和一切善行的因，都称为功业。

流传万代。

水流不息叫做“流”。这里说的“万世”，“万”是表示很多的数量，“世”是指时间段落。梵语中的“劫波”，在这里就是指时间段落。《起信论》里说明，生起信心尚且要经过一万个劫，何况是从进入“住”位以来，已经经历了三大阿僧祇劫，这期间所修行的功德事业。现在说“万世”，大概是指从久远的因位，迁流不息直到证得果位，已经经过很多劫的缘故了。

它却永恒存在。

从觉悟的境界来看，过去的因缘仍在过去，所以说它永恒存在。

《说文解字》说：“所走的路叫做道。”另外，道就是路。都是取可以行走践履的意思。修行人以智慧契入真理，所作所为都真实不虚，叫做修道。这里就是以修正行为称为道。道也就是修行的因。

历经百劫而更加坚固。

"弥"是久远的意思。过去修习佛法，从修行到证得果位，虽然历经多劫，但确知是在过去，所以说"弥固"。

接着，用比喻来说明。

堆成高山是从第一筐土开始的。

《论语》中说：“好比堆土成山，即使只倒下一筐土，只要继续前进，我便坚持下去。”这里的“假”是借助的意思，“簣”就是装土的筐子，也就是取土的工具。借助最初那一筐土堆积成山，那一筐土便停驻在最初的位置而不会消失，用来比喻过去的功业永远存在。

修行之路始于最初的一步。

《道德经》说：“千里的远行，是从脚下第一步开始的。”这里说的“修途”，就是长远的路途。“託”是依靠的意思。想要走完千里的路程，最初要依靠第一步；等到走完千里之后，才知道那第一步虽然是最初的，却并没有消失——这是用来比喻过去修行的道业越来越坚固了。这里用堆成高山、走完长途来比喻果报的显现，用一筐土、第一步来说明因地的存在；既然果报是凭借因而招感的，那么果报成就了，因地的存在也就是确定不移的了。

三、总结归纳

果报是因为功业不会朽坏的缘故。

果，就是确定不移。用比喻来说明：如果确实明白如来往昔的功德事业在过去从未消失，那么因也就不会迁移了。

功德事业不会磨灭，所以即使发生在过去也不会消亡。

不会变化，就是不腐朽不消亡。

没有变化，所以不会变迁。

不迁，就是不在未来的结果时刻到来。

事物并非变迁，所以能够保持清澈明了。

水澄清称为湛，此处彰显修行者在因位上心念不动，所以说是湛然。所谓“明矣”，是指其中的义理已经清晰显现。

第四部分：引用经典进行论证。

所以佛经上说：“即使三灾弥漫世间，众生所造的业力却依然清晰存在。”

三种灾祸，指的是水、火、风。所谓“弥纶”，就是充满遍及的意思。在劫难毁灭之时，大火能烧到初禅天，大水能淹到二禅天，大风能吹到三禅天。三禅天以下的一切，没有不被摧毁消散的，唯有修行人所修持的功德善业，清澈稳固，丝毫不会动摇。

相信他所说的话。

佛所说的话真实可信。

五、问答阐释。

为什么呢？

考察这一点。如果在结果上看不到原因，怎么能知道事物没有变化、没有迁流呢？下面解释。

果不会与因同时存在。

同时存在，就是相同。结果出现在现在而原因在过去，所以不在同一时间。

随顺因缘而证得果位。

上边的“因”指的是缘由，下边的“因”指的是修行实践。虽然过去的因结成现在的果，但果终究是依赖因才能成就。

事物因缘和合而生，所以有果；但构成因缘的条件，并不会在过去消失。

既然借助因缘成就果报，那么在果报现起时，就能确知过去的因是不会消失的。所以上文说“虽然在过去，却并没有消失”。

结果不会与原因同时存在，原因也不会来到现在。

因果既然不在同一时间发生，就可以确定原因停留在过去而不会来到现在的结果时刻。所以上文说“没有变化，所以没有迁移”。

不生不灭、不来不去，那么事物不迁流的道理就清楚了。

从结果追溯原因，就能明白：因地的功德修行不会消失、也不会迁移，那么过去所蕴含的真理也就清晰显现了。

六、总结并指出问题所在。

还有什么可疑惑于去留、徘徊于动静之间的呢？

来来去去，其实就是动静变化。犹豫不决，说的是进退不前的状态。事物的道理就在动与静本是一体之中，为什么要疑惑不前呢？所以现在这样追问。

第二，通过具体事例总结显明。这里的总结贯通两个方面：一是总结当前文段，二是总结整部论著。

既然如此。

承接上文所推论的因果今昔之事，可知动与静本是一体不二的道理。

天地翻转也不能说不是寂静的。

《易经》上说：“天居于尊位而地居于卑位，乾坤的秩序就确定了。”天在上覆盖而地在下承载，如今说颠倒覆盖——假如说天承载而地覆盖，那么乾坤的尊卑之位仍不失去阴阳的本有秩序，所以没有不静止的。

洪流滔天，却不能说它真的在动。

大水就是洪流，弥漫就是滔天。《尚书》说：“滔滔的洪水正在为害。”因为每一个波浪都停留在自己的位置上，所以没有真正的流动。

如果能通过眼前的事物领悟到其内在的神妙，那么不用远求，真理就能明白了。