径中径又径卷二
起信法
疑误门
人闻易行之说，往往疑而不修；即修行已久者，亦有中道游移，疑情日起。或堕前功，或趋外道，因疑而误，流弊无穷。失往生净土，原非即能成佛，所恃者常不离佛，永无退转，必能成佛而后已，为把稳生涯耳。智者《十疑论》、天如《或问》、云栖《四十八问答》，不惮往复辩论，至明至切，此三种现拟专刻，间有节取数条载入他门者。此门惟采昔贤问难、杂说著于篇，以断其疑，以正其误。辑疑误门。
五代永明寿禅师《戒无证误人勿轻净土》：「设问曰：『但见性悟道便超生死，何用系念彼佛，求生他方？』答曰：『真修行人应自审察，如人饮水冷暖自知。今存龟鉴，以破多惑，诸仁者当观自己行解：见性悟道，受如来记，绍祖师位，能如马鸣、龙树否？得无碍辩才，证法华三昧，能如天台智者否？宗说皆通，行解兼修，能如忠国师否？此诸大士，皆明垂言教，深劝往生，盖是自利利他，岂肯误人自误。况大雄赞叹，金口丁甯：「希从昔贤，恭禀佛敕。」定不谬误也。《往生传》所载古今高士事迹，显著非一，宜勤劝览，及自照知。又当自度：临命终时，生死去住，定得自在否？自无始来恶业重障，定不现前，此一报身定脱轮回否？三涂恶道异类中行，出没自由，定无苦恼否？天上人间，十方世界，随意寄托，定无滞碍否？若也了了自信得及，何善如之；若其未也，莫以一时贡高，却致永劫沉沦，自失善利，将复尤谁？呜呼哀哉！何嗟及矣。』」
慈昭宗主《净土十门》告诫云：「念佛人临终三疑不生土净：一者、疑我生来作业极重，修行日浅恐不得生；二者、疑我虽念弥陀，或有心愿未了，及贪瞋痴未息，恐不得生；三者、疑我虽念弥陀，临命终时，恐佛不来迎接。有此三疑，因疑成障，失其正念，不得往生。故念佛之人，切要谛信佛经明旨，勿生疑心。经云：『念阿弥陀佛一声，灭八十亿劫生死重罪。』上至一心不乱，下至十念成功，接向九莲，令辞五浊。苟能心心不昧，念念无差，则情疑永断，决定往生矣。」
《龙舒净土文》曰：「人骤闻净土之景象，多不信之，无足怪也。盖拘于目前所见，遂谓目前所不见者亦如此而已。且如：陋巷粪壤之居者，安知有广厦之清净；小器藜藿之食者，安知有食前之方丈；敝箧锱铢之蓄者，安知有天府之充溢。故处此娑婆浊世，不信有清净佛土。所以：生长于胞胎，不知彼有莲华之化生；寿不过百年，不知彼有河沙之寿数；衣食必由于营作，不知彼有自然之衣食；快乐常杂于忧恼，不知彼有纯一之快乐。然则佛之所言，不可以目前所不见而不信也；况佛切戒人以妄语，必不自妄语以诳人。世人妄语者，非以规利，则以避害；佛无求于世，何规利之有？佛视死生如刀斫虗空，何避害之有？是佛无所用其妄语也。世间中人以上者，犹不肯妄语以丧其行止，况佛乎！其言可信，无足疑者。故先贤云：『佛言不信，何言可信？』昔有以忠臣为奸党者，刻之于石，天雷击之；今以金宝彩色镌刻装绘，以为轮藏贮佛之言，供以香华，严以神龙，使其言之妄，则又甚于奸党之碑，何为历千百岁而天雷不击之哉？以其言之诚也。言之诚而不信，将何俟哉？是故净土之说，更无可疑者。况自古及今，修此者感应甚多，尤不可不信也。」
又曰：「儒者或以释氏之徒无戒行故轻其教，而因以不信净土。是不然。岂可以道士不肖而轻老子，士人不肖而轻孔子？智者尚不以人废言，况可以其徒而轻其教乎！释氏之教，有世间法，有出世间法。其世间法与吾儒同者，不可以缕数，姑举其大者言之。释氏之所以孳孳训世人者，无非戒恶劝善，而吾儒何尝不戒恶劝善哉？且以目前言之，佛以杀生、偷盗、邪淫为身三业。而孔子言『胜残去杀』，诗人言『文王德及鸟兽昆虫』，是岂不戒杀哉？盗固不在所言矣。孔子言『吾未见好德如好色者』，诗人刺不好德而悦美色，是岂不戒邪淫哉？佛以妄言、绮语、两舌、恶口为口四业，孔子谓『人而无信，不知其可』，岂不戒妄言也？谓『巧言令色鲜矣仁』，岂不戒绮语也？《书》称『尔无面从，退有后言』，岂不戒两舌也？恶口谓之恶怒之声，尚未至于秽语，荀子谓『伤人之言，深于矛戟』，是未尝不戒恶怒之口也？佛又以贪瞋痴为意三业，孔子谓『见得思议』，是则戒贪矣；谓『伯夷叔齐不念旧恶』，是则戒瞋矣；谓『困而不学，民斯为下』，是则戒痴矣。由此言之，儒释未尝不同也。其不同者，唯儒家止于世间法，释氏又有出世间法。儒家止于世间法，故独言一世而归之于天；释氏又有出世间法，故知累世而见众生业缘之本末。此其所不同耳。欲知释氏之所长，须看《楞严》、《楞伽》、《圆觉》与《无盖障菩萨所问经》，及晓《金刚经》之理。未能如是而遂非之，则孔子所谓『不知而作之者』，可不戒哉！诚如是，则释氏为可信矣；其言净土，乌可以不信哉。所谓出世间法，净土尤其要者，不可以不勉也。」
又曰：「世有专于参禅者云：『惟心净土，岂复更有净土？自性阿弥，不必更见阿弥。』此言似是而非也。何则？西方净土，有理有迹。论其理，则能净其心，故一切皆净，诚为唯心净土矣；论其迹，则实有极乐世界，佛丁甯详复言之，岂妄语哉？人人可以成佛，所谓自性阿弥者，固不妄矣。然猝未能至此，譬如良材可以雕刻佛像，而极其华丽，必加以雕刻之功，然后能成；不可遽指良材而遂谓极物象之华丽也。是所谓『唯心净土，而无复更有净土；自性阿弥，不必更见阿弥』者，非也。又或信有净土而泥唯心之说，乃谓『西方不足生』者，谓『参禅悟性，超佛越祖，阿弥不足见』者，皆失之矣。何则？此言甚高，窃恐不易到。彼西方净土，无贪无恋，无瞋无痴，吾心能无贪无恋、无瞋无痴乎？彼西方净土，思衣得衣，思食得食，欲静则静，欲去则去。吾思衣而无衣，则寒恼其心；思食而无食，则讥恼其心；欲静而不得静，则群动恼其心；欲去而不得去，则系累恼其心。是所谓唯心净土者，诚不易到也。彼阿弥阿佛，福重山海，力挈天地，变地狱为莲华易于反掌，观无尽之世界如在目前。吾之福力，尚不能自为，常恐宿业深重，坠于地狱，况乃变作莲华乎？隔壁之事，犹不能知，况乃见无尽世界乎？是所谓自性阿弥者，诚不易到也。然则吾心可以为净土，而猝未能为净土；吾性可以为阿弥，而猝未能为阿弥。乌得忽净土而不修，舍阿弥而不欲见乎？故修西方，见佛而得道则甚易；若止在此世界，欲参禅悟性，超佛越祖为甚难。况修净土者，不碍于参禅。何参禅者必薄净土而不修也？《大阿弥陀经》云：『十方有无量菩萨，往生阿弥陀佛国。』彼菩萨尚俗往生，我何人哉，不欲生彼，是果胜于诸菩萨乎？由此言之，唯心净土自性弥陀者，大而不要，高而不切，修未到者，误人多矣。不若脚踏实地，持诵修行，则人人必生净土，径脱轮回，与虗言无实者，天地相远矣。」
又曰：「佛眼见无量劫事，故自古及今，无所不见。又戒人妄语，必不自妄语以诳人；又戒人有我，必不自有我以夸人。故其言诚可师法。按《楞严经》云，有十种仙皆寿千万载，数尽复入轮回。为不曾了得真性，故与六道众生，同名『七趣』，是皆轮回中人也。世人学仙者，万不得一，纵使得之，亦不免轮回，为著于形神而不能舍去也。且形神者，乃真性中所现之妄想，非为真实。故寒山诗云：『饶汝得仙人，恰似守尸鬼。』非若佛家之生死自如，而无所拘也。近自数百年来，得仙者唯钟离、吕公。而学钟离、吕公者，岂止千万，自予亲知间，数亦不少，终皆死亡，埋于下土。是平生空费心力，终无所益也。欲求长生，莫如净土；生净土者，寿数无量，其为长生也大矣。不知修此法门，而学神仙，是舍目前之美玉，而求不可必得之碔砆，岂不惑哉！或云：『净土乃闭眼后事，有何证验？』答云：『《净土传》备载感应，岂无证验哉？况神仙者，有所得则甚秘而不传，以谓泄天机而有罪；佛法门唯恐传之不广，直欲度尽众生而后已，是其慈悲广大不易测量，非神仙可比也。』」
又曰：「人有不信因果，从而不信净土者，夫因果乌可以不信乎？经云：『要知前世因，今生受者是；要知后世果，今生作者是。』若不信此语，何不以目前之事观之。人生所以有贫富，有贵贱，有苦乐劳逸，有荣辱寿夭，其祸福种种不同，虽曰天命，天岂私于人哉！葢以人前生所为不同，故今生受报亦不同，而天特主之耳。是以此身谓之报身，报身者，报我前世所为，故生此身也，天何容心哉？譬如人有功罪，当受赏罚于官府，官府岂私于人哉？特以有功当赏、有罪当罚，而主之耳，岂以赏罚无故而加于人？世间官府，犹不以赏罚无故加人，况天地造化，岂以祸福而无故加于人乎？是知以前世所为有善恶，故以祸福而报之也。以其不能纯乎善，故不得纯受其福报，乃有富贵而苦夭者，有贫贱而受乐者，有荣宠而悴辱者；其为果报各随其所为，如影从形，如响应声，纤毫不差。故云『种桃得桃，种李得李。』未有种麻而得豆，种黍而得稷者。唯种时少，收获时多；故作善恶时甚小，受祸福之报甚大。故云『春种一粒粟，秋收万颗子。人生为善恶，果报还如此。』葢造化自然之理也。此理可信，则净土之说必可信。何则？二者皆佛言也，佛诚言于因果，必不妄言于净土。故因不信因果，从而不信净土者，此可以解其惑矣。」
又曰：「人有见目前善恶未有报者，遂不信因果，而因以不信净土。殊不知善恶未有报者，非无报也，但迟速耳。佛尝谓阿难云：『人有今世为善死堕地狱者，今世为恶死生天堂者。』阿难问何故，佛言：『今世为善死堕地狱者，今世之善未熟，前世之恶已熟也；今世为恶死生天堂者，今世之恶未熟，前世之善已熟也。熟处先受报，譬如欠债，急处先还。』左氏谓栾武子：『有德可以庇其子，故其子黡虽为恶而可以免祸；黡之子盈为善，而黡之恶乃累之，故盈虽善而及于难。』止于世间目前可见者言之，善恶之报尚有如此者，况隔世乎。《书》曰：『天道福善祸淫。』老子曰：『天网恢恢，疏而不漏。』是三教皆言此理，但有迟速耳，岂可以目前未见果报，而遂不信因果，因以不信净土乎？」
又曰：「或者疑之云：『人此间念佛，西方七宝池中如何便生莲华一朵？』予告曰：『此不难知也。譬如大明镜，凡有物来，便现其影，镜何尝容心哉？以其明而自然耳；阿弥陀佛国中，清净明洁，自然照见十方世界，犹如明镜覩其面像。是故此间念佛，西方七宝池，自然生莲华一朵，无足疑也。』或者又疑之云：『念往生真言者，阿弥陀佛常住其顶，卫护其人。若无量世界，有无量众生念此真言，阿弥陀佛岂能一一徧往其顶乎？』曰：『亦自然耳。譬如天上一月，普现一切水中，岂不自然哉？』或者修行精进，疑之云：『又有临终之时，佛与菩萨来迎。且如十方世界，有无量众生精进，乌能皆知其期而往迎乎？』曰：『亦自然耳。譬如天上一日，普照无量境界，岂不自然哉？况佛之威神，不止如日月乎。则徧住其顶，徧知其期，何足疑哉！』」
慧觉玉禅师曰：「或谓：『净土乃圣人之权方，所以接钝根，化凡器也。苟能一超直入如来地，何藉于他力乎？』答曰：『佛世文殊、普贤，灭后马鸣、龙树，此土智者、智觉，皆发愿往生，应尽是钝根乎？释迦于《大宝积经》劝父王净饭并六万释种皆生净土，应尽是凡器乎？此等圣贤，应皆不逮今之利根胜器乎？况若以此为权，将何为实？权实之判，非止一途，自非教眼瞭焉，何以甄别？资尔有识，当信佛言。招报非轻，切勿容易。昔孙莘老学士始以此疑之，因会杨次公主客王敏仲侍郎，论道契合，遂释其疑。次公、敏仲，皆儒之学禅者，方且汲汲于净土为归依，则知净土非圣人之权设，真禅侣之栖止也。』」
柏庭法师曰：「修净业者常多，得其门而径造者无几；谈净土者常多，得其要而直指者或寡矣。未闻有以自障、自蔽为说者。自障者莫若爱，自蔽者莫若疑。但使疑爱二心了无障碍，则净土一门未始间隔。无为子《十疑论序》曰：『爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。』晋远法师结社庐山，于渊明则招之，贵其能达而断爱也；于灵运则拒之，为其心杂而念不能专也。岂非政以二者，为净土之津要乎？」
无为杨次公曰：「世有善士，发三种不信心不求生者，尤可嗟惜。一曰，吾当超佛越祖，净土不足生也；二曰，处处皆净土，西方不必生也；三曰，极乐圣域，我辈凡夫不能生也。夫行海无尽，普贤愿见弥陀；佛国虽空，维摩常修净土。十方如来有广舌之赞，十方菩萨有同往之心。试自忖量，孰与诸圣谓不足生者，何其自欺哉！至如龙猛，祖师也，《楞伽经》有预记之文；天亲，教宗也，《无量论》有求生之偈。慈恩通赞，首称十胜；智者析理，明辨十疑。彼皆上哲，精进往生，谓不必生者，何其自慢哉？火车可灭，舟石不沉。现华报者，莫甚于张馗，十念而超胜；处入地狱者，莫速于雄俊，再甦而证妙因。世人愆尤未必若此，谓不能生者，何其自弃哉！自欺自慢，自弃己灵，流入轮回，是谁之咎？」
天如法师《净土或问》：「问曰：『人心易进易退，一闻警䇿，勇猛精勤；忽于目前逢一障难，便转念头，别求方便。都道净业只是身后之事，于今目前无所利济，从此身心一时放退，是亦无怪其然耶？』答曰：『汝之所见未广也。岂不见经中道：「受持佛名者，现世当获十种胜利：一者、昼夜常得一切诸天大力神，将河沙眷属隐形守护；二者、常得二十五大菩萨如观世音等，及一切菩萨常随守护；三者、常得诸佛昼夜护念，阿弥陀佛常放光明，摄受此人；四者、一切恶鬼，若夜叉，若罗刹，皆不能害，一切毒蛇、毒龙、毒药，悉不能中；五者、火难、水难、冤贼、刀箭、牢狱、枷锁、横死、枉生，悉皆不受；六者、先所作业悉皆消灭，所杀冤命，彼蒙解脱，更无执对；七者、夜梦正直，或复梦见阿弥陀佛胜妙色像；八者、心常欢喜，颜色光泽，气力充盛，所作吉利；九者、常为一切世间人民恭敬供养，欢喜礼拜，犹如敬佛；十者、命终之时，心无怖畏，正念现前，得见阿弥陀佛及诸圣众持金莲华，接引往生西方净土，尽未来际，受胜妙乐。」如上十种利益，经文具载，乃佛口之所宣也。既是现生来世，皆有利益，然则世出世间要紧法门，无如念佛者矣。但当精进，不用怀疑。』」
长芦赜禅师曰：「夫如来世尊，虽分折摄二门，现居净秽两土，然本圣之意，非以娑婆国土，邱陵坑坎五趣杂居，土石诸山秽恶充满，直为可厌；又非以极乐世界，黄金为地，行树参空，楼耸七珍，华敷四色，直为可忻。盖以初心入道，忍力未淳，须托净缘以为增上。何则？娑婆国土释迦已灭、弥勒未生，极乐世界阿弥陀佛现在说法；娑婆国土观音势至徒仰嘉名，极乐世界彼二上人亲为胜友；娑婆国土诸魔竞作，恼乱行人，极乐世界大光明中，决无魔事；娑婆国土邪声杂乱，女色妖淫，极乐世界水鸟树林，咸宣妙法，正报清清，实无女人。然则修行缘具无若西方，浅信之人横生疑谤，切尝论之：此方之人，无不厌俗舍之烦喧，慕兰若之寂静，故有舍家出家，则殷勤赞叹。而娑婆众苦，何止俗舍之烦喧，极乐优游，岂止兰若之寂静。知出家为美，而不愿往生，其惑一也。万里辛勤远求知识者，盖以发明大事决择生死；而弥陀世尊色心业胜，愿力宏深，一演圆音无不明契，愿参知识而不欲见佛，其惑二也。丛林广众皆乐栖迟，少众道场不欲依附；而极乐世界一生补处其数甚多，诸上善人俱会一处。既欲亲近丛林，而不慕清净海众，其惑三也。此方之人上寿不过百岁，而童痴老耄疾病相仍，昏沉睡眼常居大半；菩萨犹昏隔阴，声闻尚昧出胎；则尺璧寸阴十丧其九，而未登不退，可谓寒心；西方之人寿命无量，一托莲苞更无死苦，相续无间直至菩提，所以便获阿唯越致，佛阶决定可期。流转娑婆促景，而不知净土长年，其惑四也。若乃位居不退，果证无生，在欲无欲居尘不尘，方能兴无缘慈，运同体悲，回入尘劳和光五浊。其有浅闻单慧，或与少善相应，便谓永出四流高超十地，诋诃净土耽恋娑婆。掩目空归，宛然流浪，并肩牛马，接武泥犂。不知自是何人，拟此大权菩萨，其惑五也。故经云：『应当发愿，愿生彼国。』则不信诸佛诚言，不愿往生净土，岂不甚迷哉！若夫信佛言而生净土，则累系之所不能拘，劫波之所不能害，谢人间之八苦，无天上之五衰。尚无恶道之名，何况有实？唯显一乘之法，决定无三。归依一体三宝，奉事十方如来。佛光照体，万惑潜消，法味资神，六通具足。三十七品助道法，应念圆成；三十二应随类身，徧周尘刹。周旋五趣，普被诸根，不动一心，徧行三昧。洒定水于三千，出众生于火宅，自利利他，皆悉圆满。然则唯心净土、自性阿弥，盖解脱之要门，修行之捷径。是以了义大乘，无不指归净土；前贤后圣，自他皆愿往生。凡以欲得度人，先须自度故也。呜呼！人无远虑，必有近忧，一失人身，万劫深悔。故率大海众，各念弥陀佛，百声、千声乃至万声，回向同缘，愿生彼国。切冀莲池胜会，金地法明，绮互相资，必谐斯愿。操舟顺水，更加橹棹之功，则十万遥程，不劳而至矣。」
莲池大师示吴大峻曰：「莫管悟与不悟，莫管有无内外中间，莫管止观，莫管与他法门同与不同，既疑情不起；亦莫管是谁不是谁，但执持名号，一心一意无间断，纯一不杂做去。」
又曰：「今人多好说参悟、好说了生死，不知此土了悟甚难，谓之竖超三界。斯陀含犹一往一来，况凡人乎？此土众生多是先生西方，然后了悟。生西方一门，谓之横超三界，万无一失。」
又答吴季立曰：「不必忧罪业深，不必疑根性钝。经云：『至心念阿弥陀佛一声，灭八十亿劫生死重罪。』何疑乎业深？又古圣云：『惟有径路修行，但念阿弥陀佛。』何忧乎根钝？见方友即以此告之。」
又曰：「有谓『唯心净土，无复十万亿刹外更有极乐净土。』此唯心之说，原出经语，真实非谬；但引而据之者，错会其旨。夫即心即境，终无心外之境；即境即心，亦无境外之心。既境全是心，何须定执心而斥境？拨境言心，未为达心者矣。或又曰『临终所见净土，皆是自心，故无净土。』不思古今念佛往生者，其临终圣众来迎，与天乐异香、幢幡楼阁等，惟彼一人独见，可云自心；而一时大众悉皆见之，有闻天乐隐隐向西而去者，有异香在室多日不散者。夫天乐不向他方，而西向以去，彼人已故，此香犹在，是得谓无净土乎？圆照本禅师，人见其标名莲品，岂得他人之心，作圆照之心乎？又试问：『汝临终地狱相现者，非心乎？』曰：『心也。』『其人堕地狱乎？』曰：『堕也。』夫既堕地狱，则地狱之有明矣，净土独无乎？心现地狱者，堕实有之地狱；心现净土者，不生实有之净土乎？」
又曰：「士人有薄净土而不修者，曰『譬如吾辈，当以科名入仕，奈何作岁贡授官耶？』一士人云：『此喻大谬。莲台自分九品，公何不取其最上，而甘作下品乎？今进士科三百，亦可分上中下而九品之也。公何不取彼魁元，而甘作榜尾乎？上品上生，即莲科之榜首也。故颂之者曰：「三心圆发，谛理深明；金台随往，即证无生。」其在宗门，则大彻大悟，而所谓「心空及第归」者，此也。』向士人怃然曰：『吾疑于是冰泮。』」
又曰：「一人问：『释迦如来以足指按地，即成金色世界。佛具如是神力，何不即变此娑婆土石诸山秽恶充满之处，便成七宝庄严之极乐国，乃必令众生驰驱于十万亿佛土之迢迢也？』噫！佛不能度无缘，子知之乎？净缘感净土，众生心不净，虽有净土，何繇得生？喻如十善生天，即变地狱为天堂；而彼十恶众生，如来垂金色臂牵之，彼终不能一登其阈也。是故刹那金色世界，佛摄神力而依然娑婆矣。又一人问：『经言：「至心念阿弥陀佛一声，灭八十亿劫生死重罪。」斯言论事乎？论理乎？』噫！经云：『一称南无佛，皆已成佛道。』又云：『礼佛一拜，从其足跟至金刚际，一尘一转轮王位。』今正不必论其事之与理，但于『至心』二字上着倒。惟患心之不至，勿患罪之不灭。事如是，理亦如是；理如是，事亦如是。何足疑也！」
又曰：「或问：『妙喜云：「愚人终日掐数珠求净业。」念佛果愚人所为乎？』噫！予昔曾辩之矣。妙喜但言愚人终日掐数珠求净业，不言愚人终日一心不乱求净业也。」
又问：「古德偈云：『成佛人希念佛多，念来岁久却成魔。君今欲得易成佛，无念之心不较多。』无念念佛，奈何以有念念佛？」曰：「此为散心念佛而不观心者劝发语也，不曰岁久而一心不乱者成魔也。未曾念佛，先忧有念，是犹饥人欲饭，先忧胞胀而不食者矣。」
又问：「六祖云：『东方人造恶，念佛求生西方。』意旨如何？」曰：「六祖言恶人念佛求生，不曰善人念佛一心不乱者求生也。且恶人必不念佛，其有念佛者伪也，非真念也；喻如恶人修十善、求天堂，恶人必不修十善，其有修十善者，伪也，非真修也。曾未有善人一心念佛，而不生西方者也。」
又问：「古德云：『舍秽取净，是生死业。』奈何舍娑婆求极乐？」曰：「彼言舍秽取净者为生死业，不言一心不乱取净土者为生死业也。子未舍秽，先忧取净，与前之忧，有念同矣。」
又问：「禅宗云：『佛之一字，吾不喜闻。』又云：『佛来也杀，魔来也杀。』则何为念佛？」噫！彼言佛之一字吾不喜闻，不言一心不乱四字吾不喜闻也。彼言佛来也杀，魔来也杀，不言一心不乱来亦杀也。夫归元无二，方便多门，是故归家是一，舟车各行。以舟笑车，以车笑舟，俱成戏论。此理自明，无烦赘语矣。
又问：「近有人言：『吾不念佛，良繇内有能念之心，外有所念之佛。能所未忘，焉得名道？』噫！彼盖以独守空静为道乎？内有能静之心，外有所静之境，不亦能所宛然乎？曷不曰一心不乱，则谁能谁所，何内何外也？吾与尔既修净土，止愁不到一心不乱田地，若一心不乱，任他千种讥、万种谤，当巍巍不动如泰山耳。更何疑哉！」
又《阿弥陀经疏钞》曰：「问：『尧处茆茨，箕谏象玉。世间王臣，且崇素朴。净土菩萨，何贵宝严？』答：『此有二义。一者，上智之士，知心净则土自净，正胜则依必强。理固有然，心实无着。喻如舜在𤱶亩，躬荷犂锄，一承尧禅；警跸冕旒，不期自办，舜何乐焉？故曰「有天下而不与也。」二者，曲为钝根凡夫，须示苦乐，令生忻厌，先以欲钩率，后令入佛智。喻如正厄饥寒之国，怱闻饱暖之望，方沉幽暗之崖，乍覩光明之境，岂不身心踊跃，舍故即新？但得往生，终成解脱。方便接引，当如是耳。』」
又曰：「今人闻佛不肯执持者，约有四障。四障者：一谓『即心是佛，何必舍己念彼？』不知即佛是心，不妨念佛故。良由即心是佛，岂不即佛是心？但执念心，不许念佛，则心佛是二，即义不成。是以念佛、念心，两不碍故。二谓『何不徧念诸佛而唯念一佛？』不知心专志一，乃成三昧故；良由众生智浅，繁则不胜故。凡智不分者神凝，役心多岐者功丧。如普广大士问佛：『十方俱有佛土，何以独赞西方？』佛言：『阎浮提人心多杂乱，令其专心一境，乃得往生。』以诸佛同一法性身，念一佛即念一切佛故。三谓『佛佛可念，何不随念一佛，而必念阿弥陀佛？』不知彼佛与诸众生偏有因缘故。良由彼佛名号，人所乐称，就令恶人有时不觉失声念佛。乃至人逢善事，不觉念佛，欢喜赞叹；人逢恶事，及与苦难，不觉念佛，伤悲痛切。机感因缘，莫或使之而自然故。四谓『何不念佛功德智慧相好光明，而但念名号？』不知持名于末法中最逗机故，不思议故。逗机者，《文殊般若经》云：『众生愚钝，观不能解。但令念声相续，自得往生。』」
又曰：「净土法门，一切世间之所难信。言难信者，略举有十：今居秽土，习久心安，乍闻彼国清净庄严，疑无此事，难信一也；纵信彼国，又疑十方佛刹皆可往生，何必定生极乐？难信二也；纵信当生，又疑娑婆之去极乐十万亿刹，云何极远而得往彼？难信三也；纵信不远，又疑博地凡夫罪障深重，云何遽得往生彼国？难信四也；纵信得生，又疑生此净土，必有奇妙法门，多种功行，云何但持名号，遂得往生？难信五也；纵信持名，又疑持此名号，必须多历年劫，乃克成就，云何一日七日，便得生彼？难信六也；纵信七日得生，又疑七趣受生，不离胎卵湿化，云何彼国悉是莲华化生？难信七也；纵信莲生，又疑初心入道，多涉退缘，云何一生彼国，便得不退？难信八也；纵信不退，又疑此是接引钝机众生，上智利根，不必生彼，难信九也；纵信利根亦生，有疑他经或说有佛或说无佛，或有净土或无净土，狐疑不决，难信十也。故难信而曰『一切世间』，是不但恶道难信，而人天犹或疑之；不但愚迷难信，而贤智犹或疑之；不特初机难信，而久修犹或疑之；不特凡夫难信，而二乘犹或疑之。故曰『一切世间难信之法』。今于此世演说此法，是犹入躶形之国宣示威仪，对生盲之人指陈黑白，此之谓难，此之谓利他功德不可思议也。」
又，《四十八问答．序》曰：「净土之教，因地于法藏，肇端于韦提，开陈于灵鹫教主之金言，流衍于匡庐大士之莲社，专一心而向往，历三界以横超，诚哉末法之要津矣。然上根即事契理，固谛信不回；下士有闻斯从，亦无因起惑；惟不上不下位届中流，乃欲从欲违，志无定向。由是《十疑》通于智者，《或问》启於则公，天鼓谆谆，婆心恋恋，岂曰多言？言所不容己也。」
明蕅益大师曰：「夫念佛法门，别无奇特，只是深信力行为要耳。佛云：『若人但念弥陀佛，是名无上深妙禅。』天台云：『四种三昧，同名念佛，念佛三昧，名为三昧中王。』云栖云：『一句阿弥陀佛，该罗八教，圆摄五宗。』可惜如今人，将念佛看做浅近勾当，谓愚夫愚妇工夫。所以信既不深，行亦不力，终日悠悠，净功莫尅。或有巧设方便，欲深明此念佛三昧者，动以参究『谁』字为向上，殊不知一念现前之心，本自离句绝非，不消作意离绝。即现前一句所念之佛，亦本超情离计，何劳说妙说元？只贵信得及、守得稳，直下念去。或昼夜十万，或五万、三万，以决定不缺为准，毕此一生誓无变改，而不得往生者，三世诸佛便为诳语。一得往生，则永无退转，种种法门，悉得现前。切忌：今日张三、明日李四；遇着教下人，又思寻章摘句；遇着宗门人，又思参究问答；遇着持律人，又思搭衣用钵。此则头头不了，帐帐不清。岂知念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极则教理都在里许；千七百公案、向上机关亦在里许；三千威仪，八万细行，三聚净戒，亦在里许。真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛，不复起贪嗔痴，即大持戒；真能念佛，不计是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍间断夹杂，即大精进；真能念佛，不妄想驰逐，即大禅定；真能念佛，不为他岐所惑，即大智慧。试自简点，若于身心世界犹未放下，贪嗔痴念犹自现起，是非人我犹自挂怀，间断夹杂犹未除尽，妄想驰逐犹未永灭，种种他岐犹能惑志，便不名为真念佛也。要道一心不乱境界，亦无他术，最初下手，须用数珠记得分明，刻定课程决定无缺，久久纯熟不念自念；然后记数亦得，不记数亦得。若初心便要说好看话，要不着相，要学圆融自在，总是信不深、行不力。饶你讲得十二分教，下得千七百公案，皆是生死岸边事，临命终时，决然用不着。」
彭绍升《净土圣贤录》 本朝皇甫士坊，字子仪，钱塘人，世业医。士坊少读龙舒居士《净土文》，惕然深省。与思齐大师为方外交，笃修净业。平居作净土诗，积百余首，今录其尤切要者。
一云：「大哉净土门，至简亦至易；持名愿往生，无人不果遂。凡夫根器薄，辗转生疑贰，自疑积习深，宿业难捐弃；复虑念力微，胜境莫能致。不知无始来，罪性本虗伪，但能持佛名，速灭生死罪。如风扫云雾，如灯除暗昧。云暗本非真，心空涤陈秽。况此万德名，感应难思议。如石性本沉，得舟终不堕；如人犯官刑，皇恩能赦庇。佛力妙难思，自力亦奇异，勿谓念力微，念力必如意。念比金石坚，念比锋刃利，念西决生西，念佛佛必至。先圣有格言，匹夫难夺志。」
一云：「三乘见偏空，执理而废事，遂谓无净土，心净即土义。不知心与土，非一亦非二，诸土唯心生，一心众土备。极乐心之净，娑婆心之秽；极乐是虗名，娑婆亦应伪；爱重生娑婆，念专自西去；净秽既生心，土亦随所与。譬如一轮月，映入诸水内，水清月自明，水浊月晦昧。月比本来心，水比诸世界，一心含万刹，莫作有无解，无实亦无虗，事理两无诖。」
周克复《净土晨钟》曰：「周子辨不信佛论竟，有友人进而告曰：『儒有辟佛，由孟子讵杨墨；孟子讵杨墨，由孔子攻异端。子亦儒家者流，奚为而指其僻且谬耶？』余曰：『否，否！孟子讵杨墨，谓杨墨之道不熄，孔子之道不着。是孟子讵杨墨，非讵佛也；孔子攻异端，非攻佛也。杨氏为我，拔一毛而利天下不为；墨子兼爱，摩顶放踵利天下为之。抑思万物皆备于我，舍成己何由成物，舍成物何以成己？杨墨执一不通，非孟子深恶而力辨之，斥为邪说诬民，罪以无父无君，其酿祸古今，甯直害己害人而已。斯诚大道之异端，孟子乌得不讵之也哉！今取释道自利利他之言，参儒道成己成物之旨，有异乎？无异乎？但儒道主经世，释道主出世。古今治平天下之大法，非儒道不可；凡人解悟生死之大事，非释道不可。方从事乎经济，而尽谋出世固不可；终沦胥乎业缘，而竟忘出世亦不可。经世而力排从佛者，惧人世惟苦空是尚，而不修治平之大法，不得不如是；出世而力辨毁佛者，忧凡人为情欲所汩，而不了生死之大事，亦不得不如是。』友闻余言已，憬然从坐起，曰：『予岂好辨哉！今而后，不特儒教、释教，不必分为异同，并可作三教合一论矣。』」