大乘中观释论

阿毗曇学派的人说：如果按照最高真理来说，一切事物都是空性的，所有现象都没有固定不变的实体，那么这样一来，业力和果报也应该都不存在了。为什么佛陀却说有业力和果报呢？就像佛经偈颂里说的那样。

解释一下，自己降伏自己，就是指身、口、意三业停止一切恶行，这样才能够摄受他人。所谓摄受他人，就是行布施、做利益他人的事、说爱护的话、救助怖畏的人等等。这些所作所为，在这里因为爱法的缘故，就称之为“慈”。慈就是爱，慈以柔和为体性。这个柔和的意义，就是慈最接近的特征。这一切都在等引心中摄持。这有三种，就是一切法的自种子、他种子以及所生的果，都由心法所摄，由最胜的力量所持，然后成就果报。这又能摄持那一切法，正如有一首偈颂所说的那样。

解释一下，这个分别指的是：身体、语言、思想这三方面，各有三种行为。

再说，偈颂里讲。

解释一下，语言就是说话来表达意思。另外还有身体和语言这两种行为，分为“远离”和“不远离”两种情况。“不远离”就是指没有明显表露出来的想法。这种没有表露出来的想法，在其他地方也被称为“不远离”。这指的是心里产生的善念，比如“我要做”或者“我不做”，以及普遍施舍的心等等。这就叫做“远离”或者“不远离”。像这样产生的念头，就被称为没有表露出来的行为。

有人可能会说，有表业指的是那些连续不断的行为，而无表业并不是仅仅通过心念就能获得的，甚至无法用其他方式表现出来。就像有一首偈颂说的那样。