大乘中观释论卷第十一
安慧菩萨造 百
(西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣 法護 奉 詔譯)
观缚解品第十六之余
又复有问若诸行灭及众生灭应无分别邪。
还有人问,如果一切事物都消失了,众生也消失了,那是不是就没有分别了呢?
故颂荅言。
所以用偈颂回答说。
彼诸行无灭 此云何可有
众生亦无灭 复云何可有
那些行为没有消失, 这怎么可能存在呢? 众生也没有消失, 又怎么可能存在呢?
释曰若法是常即无所作是故无有少法可灭何以故以法常故若是无常一向灭法此即不有复云何灭若常无常俱不可说即无过失此应思择或有说者自体还成异义可观若有法可灭何不有常若或言无即坏法性此乃成断是故若有若无不可说灭。
安慧菩萨解释说:如果一个东西是永恒不变的,那它就不会有任何造作变化,所以根本没有什么东西可以灭去。为什么呢?因为它是永恒不变的啊。
如果一个东西是无常的、一直在变化灭去的,那它本身就不存在,又怎么能说它灭去呢?
如果既不能说它是常,也不能说它是无常,那就没有过失了。这个道理应该好好思考一下。
有人可能会说:事物自身的存在,就包含了变化的意义,可以观察得到。如果有东西可以灭去,那为什么不能说它是常的呢?如果有人说它不存在,那就破坏了事物的本性,这就成了断灭见。
所以,无论说它存在还是不存在,都不能说它有灭去这回事。
或有人言所言不可说者即是如来息灭言诠是中为复有所取邪无所取邪若有所取云何不常若无所取此即成断若复决定不可说者即诸佛一切智有所得法此中相违不能遮遣。
有人可能会说,所谓“不可说”就是指如来已经超越了言语表达。那么,这里到底是有东西可以执着呢,还是根本没有东西可以执着呢?如果还有东西可以执着,那怎么能说不是永恒的呢?如果根本没有东西可以执着,这不就成了断灭吗?如果一定要坚持“不可说”的话,那么诸佛的一切智慧、有所得的法,在这里就互相矛盾,无法说通了。
论者言灭即解脱解脱者若有我若无我有即是常若定无说又非智者所了知故。
复有人言诸缚解者谓因果有体相续转时非无诸行以贪等生起因法随有此即名缚缚生死中诸徃来者又或贪等名缚出世闲智若生起时贪等息灭此即名解是故不复诸趣受生。
论者颂言。
诸行生灭法 无缚亦无解
缚解若有作 即缚解不生
释曰诸行自体相续坏灭住时无体无缚可有如外地等自体毕竟相违此即无解又或断法无体故若断时有得即缚解相二无分位是故无缚亦复无解。
或有人言诸行生时说有缚解。
论者言此亦不然若已生法有缚解者如是缚解二不和合若言生时又复无性如前所说众生亦然无缚无解常即无作如虚空故若有所作即非是常亦非无常现前坏灭。
或有人言诸取名缚毕竟离取故名为解。
论者颂言。
若因取名缚 有取即不缚
无取亦不缚 何分位可缚
释曰无染污取此无有缚彼无染污亦即不有此复云何而此无取亦复无体今所观察亦无分位此中意者无所缚故如下颂言。
有众生可缚 彼缚即有体
缚法彼若无 如调达所缚
复次颂言。
若先有其缚 彼缚能缚身
今既无所缚 如去来品说
释曰此中不有能受取者以不有故即应无有缚法可得。
复次颂言。
已缚即不缚 未缚亦不缚
离已缚未缚 缚时亦不缚
释曰由如是故无已缚无未缚亦无缚时缚法初起是故颂言。
已缚即不解 未缚亦不解
若缚中有解 缚解即同时
释曰此不可说缚中有解若缚法无体云何有解若有缚可说即说有解今缚解俱无二相违故。
或有人言由有我故不得解脱若诸取法毕竟息灭此即解脱若如汝言我法不有云何乃有求解脱者彼解脱义当云何说。
论者颂言。
若我灭无取 我得涅槃者
此或有彼执 还成执于取
复有人言诸取根本因我我所是故我今息灭诸取如薪尽火灭有言我灭诸取当得涅槃者其义亦然彼等意者因我我所故执诸取由彼因故余取即生是故彼取不得解脱。
论者颂言。
不应舍生死 不应立涅槃
有无皆成谤 此说非道理
释曰若或诸行有生死可舍有涅槃可立此即都无所作可得云何乃有生死涅槃二种分别。