大乘中观释论

再者，僧佉派的人说：“如果像你所说的那样，业、烦恼、造业的人、受报的人，都像海市蜃楼一样不真实，这不合道理。我们说的‘我’和‘我的’是有真实存在的。”那些外道认为，有“我”和身体，身体是由地、水、火、风这些基本元素组合成的，各种感官和感官对象也是结合在一起的，或者心和心所的活动也是这样分别的。还有些人认为，“我”是从思想中产生的，其他心所法也跟着这样想，各自执着于“我”和“我的”。

论者说：这种说法就是在各种身心组合中，硬要认定有一个“我”存在。论者用偈颂来表达：

这里解释一下前面说的道理：我们所说的“身体”，是由地、水、火、风这些基本元素，以及眼、耳、鼻、舌、身这些感官组合起来的。但仔细去找，根本找不到一个实实在在的“我”在里面。随着这些元素和感官的不断变化，身体也在不停地生灭变化，这就是“无常”的意思。这里要否定和排除的，正是对“法”的各种错误分别和执着。

另外，如果说“我”是从思想念头中产生的，那么在苦、乐等各种感受和思想中，也找不到一个独立的“我”存在。这些念头一个接一个地生起又消失，怎么能说有一个不变的“我”呢？因为一切都是无常的，所以就要否定“我”是永恒不变的这种看法。

如果在生灭变化的过程中，有什么东西是固定不变的，那它就应该有永恒的性质。但事实上，一切都在变化，所以必须确定地认识到，事物本身的特性就是生灭无常的。

因此，不是基本元素和基本元素结合成“我”，不是感官和感官结合成“我”，也不是意识住在意识里，或者身体里有“我”。因为一切都是因缘和合而生、不断变化的，就像外面的基本元素一样。

如果说得清楚明白，那这种说法就有问题；如果不说清楚，那就等于否定了“法”的存在。就像瓶子、罐子这些东西，里面根本找不到一个“我”。如果不说清楚这一点，那自己的推理就会自相矛盾了。

再说，毗婆沙宗的人说：这没有过失，就像这样，在五蕴之外，另外有一个独立的“我”存在。