庄子内篇注

伟大的导师

庄子写书时说自己“言有宗，事有君”，意思是他的言论都有主旨依据，不是随便空谈。书分内外篇，是因为他的学问讲的是内圣外王之道——心中领悟了大道，内在就能成为圣人；不得已需要应对世事时，外在就能成为帝王。这是有体有用的实学，不是空洞的理论。

内篇七篇有着层层递进的逻辑关系： 《逍遥游》阐明的是悟透宇宙本源的圣人境界，所谓“大而化之之谓圣”，这是全书的根本宗旨。 《齐物论》指出古往今来世人都不明白大道根源，各执己见互相争论。儒家墨家互相排斥，都是因为没有悟透大道，只把自己学到的一知半解当作绝对真理，固执不变。大家都迷失了真实本性，错把自我执着当作正确，所以从古至今缺少真正觉醒的人来纠正这些偏见。这是感叹世人沉迷不悟，都是执着自我见解的过错。

《养生主》说世人迷失了真我本性，错把血肉之躯当作自我，人人只知为自己谋利，追求功名利禄来滋养身体，反而伤害了真正的主人翁却不自知。古今众生都不懂得什么才是真正需要滋养的。如果能养护生命的主宰，就能超脱物欲的侵害，不枉此生。真正明白养生的真谛，才能恢复天真本性，圆满证得道体——这是获得圣人的根本。

《人间世》讲的是处世学问。世事不能刻意强求，不是轻易可以涉足的。如果存心求名求誉，仗恃才能胡乱作为，没有不损伤性命、戕害本性的。像颜回、叶公这样的人，都是不愿接受命运、不自量力勉强行事。必须要像圣人那样忘掉自我，虚心处世，不得已时才回应世事，这样才能避免灾祸。文中把处世的艰难曲折展现得淋漓尽致，能够涉世而无祸患，正是圣人的大用。

《德充符》说明圣人超越形相、放下机巧，体用兼备，无心于世而与道同游，这是德行充实的验证。 《大宗师》总结前六篇要义：道全德备，浑然与天地同化，忘我忘功忘名。之所以称为至人、神人、圣人，必须达到这样的境界，才能成为万世师表，所以尊为“大宗师”。这是指完全证得本体的至圣，意味着内圣之学必须以此為最高标准。

如果不得已而应对世事，就可以成为圣帝明王，所以用《应帝王》完结内篇的深意。至于外篇，都是对内篇思想的延伸发挥罢了。

能够真正理解什么是自然的本然运作、什么是人的本然作为，这样的认知就达到极致了。(这里所说的"知"是指真正的觉悟智慧。"天"代表自然的大道，是万物存在的根本依据。"所为"指的是天地万物都是大道整体的展现，所以说"天之所为"，意思是自然无为却成就万物，并非刻意造作。"人之所为"是指人承载着大道，作为万物中最灵明的存在，具足大道的全体而成为人的本性，也就是所谓的"真我主宰"。因此人的见闻觉知，都是真我主宰在日常中的运用，处处都是大道妙用的体现。由此可知人本身就是自然。如果能领悟天与人本质相通，这样的认知才是最高明的。)所谓明白自然的本然运作，是指懂得万物都是顺应自然之道而生。(认识到大道就存在于人的生命本质之中。)所谓明白人的本然作为，是指用我们意识层面的认知，去涵养那个超越意识的本来智慧，这样就能安享天年而不中途夭折，这才是最高明的认知境界。("所知"指的是人日常的见闻觉知等意识活动。"所不知"是指人人本具的灵明本性，因为迷昧而不能觉悟，所以虽然每天都在运用却不知道它的存在。由于不认识这个本性，人们只知道贪图欲望来滋养身体，却不明白应该放下智巧、超越形骸来养护本性。所以世人昏沉迷失在物欲中，伤害生命、遮蔽本性，不能充分发挥本性、保全生命以享尽天年。如果有人能在日常生活中，去除贪欲、脱离执着，就在当下境遇中明心见性，返观自照来恢复本性，这就是用意识认知来涵养超越意识的智慧。这样的妙悟才是最高明的认知。)不过这样的理解还存在问题。因为认知总要依赖某个条件才能成立，而这个所依赖的条件本身并不稳固。(说"存在问题"是指我前面说的"用所知养所不知"这个方法还有缺陷。为什么呢？因为世人一向都是妄自认知，总是依赖虚妄的知见，把不明白的强当作明白，没有悟透却自以为开悟，这样妄为放纵反而会伤害本性。必须等到真正觉悟、真实认知之后，才能恰如其分。只怕所等待的觉悟未必是真正的觉悟，如果自以为已经悟道，那还不一定可靠。必须要真正彻底悟透天与人本质相通、本来不二，才能算是真知。)怎么知道我所说的自然不是人呢？所说的人不是自然呢？况且必须先有真正觉悟的人，才能产生真正的智慧。(意思是说我讲的"以人养天"并不是要离开人的日常生活另寻玄妙之道。其实自然就是人，人就是自然，关键在于悟得本来不二、原本具足。如果真能认识到天与人本是一体，这样的人才能称为真人。)

这一段是全篇主旨所在，以一个"知"字为关键。古人说"知之一字，是众妙之门"，又说"知之一字，是众祸之门"。因为只有真正开悟后获得的才是真知，具备真知的人才能称为真人，这样的人值得我们尊奉为师。懂得天道、明白人事，就是通往无穷奥妙的大门。但即便如此，认知本身也暗藏隐患——这就是"知"字成为灾祸之门的道理。如果强行把不知道的当作知道，或者仗着聪明妄加作为，那么认知反而会变成祸害。这正是世间聪明人的通病啊。

什么是真人(这里引出真人，是为了显示真人的修养功夫深远，与普通人完全不同)？古代的真人，不排斥愚笨的人(寡指德行浅薄、没有智慧的愚人，不逆就是不拒绝)，不夸耀自己的成就(雄是自恃，成指自以为德行完备，不倚仗自己的德行傲视世人)，不费心谋划事情(謩就是谋划，士指事务，指对事情不起执着心，虚怀处世，完全不被事务困扰)。像这样的人(真人这样处世)，错过了不后悔，做对了也不自满。像这样的人，登高不发抖，入水不沾湿，入火不觉得热，这是因为他们的智慧能通达大道(说真人无心处世，完全没有得失利害之心，因为情欲不附着外物，所以水火不能伤害，这就是超脱外物、保全本性，智慧能通达大道)。像这样(真人身在世间却超脱世间的境界)，古代的真人，睡觉不做梦(梦产生于妄想，因为真人的情欲不附着外物，所以妄想不生，睡觉就没有梦)，醒来无忧虑(真人虚怀处世，完全没有得失之心，所以醒来没有忧愁)，吃饭不贪味(以道自乐，所以不沉溺滋味)，呼吸很深长(深是绵绵不绝的意思，呼吸粗浅则心浮气躁，真人心境安泰稳定不被外物动摇，所以呼吸深长)。真人的呼吸直达脚跟(这是解释上文深长的意思，脚跟比喻呼吸发源的深处，深不可测，所以心定而不乱)，普通人的呼吸只在喉咙(普通人的呼吸在喉咙，极其粗浅，所以心浮而妄动，整天心思追逐外物不知回头)。争辩屈服的人，言语堵在喉咙像呕吐(心浮就言语急躁，话不由衷就容易屈服，嗌是咽喉，哇是呕吐，指粗浅的言语从咽喉吐出，都是没有根基的话)。嗜欲深重的人，天生的灵性就浅薄(说世人如此粗浅，是因为嗜欲深重淹没了真性，完全不知道有天然妙性，都陷入妄知而没有真知)。

这一段是讲真正悟道的人，因彻悟自性而获得真实智慧，所以他们的修养境界与世人完全不同。从普通人的眼光来看，自然显得格外特殊。前面提到过“有所忧虑”，正是担心那些尚未开悟、却把虚妄认知当作真理的人，这种误解的危害极大。所以这里同时阐明两种境界的差别。

古代的真人，既不贪恋活着，也不厌恶死亡。(前面说到真人处世能忘却利害，这里则说真人不但忘却利害，而且能超越生死，与大道融为一体。因为他们领悟到生命本无所谓生，所以活着并不欣喜；领悟到死亡本无所谓死，所以不抗拒死亡。)他们面对生不欣喜，面对死不抗拒，(“出入”就是指生死二字，正如老子所说“出生入死”。因为不贪恋生，所以不欣喜；不厌恶死，所以不抗拒。“距”就是抗拒而不愿接受的意思。)只是自在而来、自在而去罢了。(“翛然”是仙鹤振翅高飞时羽毛发出的声音。这是说真人无心游历世间，悠然自得地出入生死，如同遨游太虚，完全没有障碍，所以说只是如此而已。)不忘记自己生命的本源，也不强求最终的归宿，(因为领悟到生命本无所谓生，所以不忘本源；因为生命与道同游，不觉得有世俗需要超脱，与万物合为一体，所以不强求归宿。)安然接受生命而欢喜，忘却世俗而复归本真，(普通人把生命当作负担，所以忧虑而不欢喜；真人是承载着道而出生，所以接受形体而欢喜。虽然身处人世，内心却不违背道，与世间彼此相忘，所以每一念都在回归本真。)这就叫作不用人心背离大道，不用人为助长天然，这就叫作真人。(心与道同游，所以不背离道；“捐”就是抛弃的意思。人本就是天，不需要刻意造作修行，所以不用人为助长天然。能够这样，才称得上真人。)

真正超脱的人游走世间，不仅忘却利害得失，连生死都已看淡。虽然身体处在人间，心灵却早已超越世俗牵绊。若不是真正通达宇宙真理、领悟生命真谛的人，很难达到这样的境界。这是为了让人们明白他内心修养的深厚功夫。

像这样的人，他内心安定，容貌寂静，额头宽广(所谓像这样的人，是说真正的修行者以这样的态度处世，他的容貌与常人不同。内心安定是指对世俗之事不起执着；容貌寂静是指神情安然，这是内心澄澈而外在安定的表现；额头宽广是指相貌开阔宽容，没有拘束局促的样子。这就是老子所说的"大德者的容貌，完全随顺于道"。)。他严肃时像秋天般清冷(这是说他的面容庄重冷峻，如同秋天气息的肃杀)，温和时像春天般温暖(这是说接近他时，能感受到他内心的温和亲切，令人愿意亲近)。他的喜怒与四季运行相通，与万物和谐相处，没有人能知道他的境界极限(这是说他没有刻意的喜怒，只是随外缘而自然反应，或喜或怒都不在心中停留，所以说与四季运行相通。与万物和谐相处而人们察觉不到他的喜怒，所以说没有人知道他的境界极限)。

圣人用兵，即使灭亡了别人的国家也不会失去人心；恩泽遍施万世，却不是为了刻意爱人(这是说圣人以无心来治理世间，与天道的运行相合。假使用兵，即使灭亡了别人的国家也不会失去人心，因为他本无杀伐的念头。纵然恩泽遍施万世，原本也不是有意要爱人。这就是所谓"天生天杀"的意思)。

所以，刻意要与万物相通，就不是圣人了(有心要刻意与万物相通，就不是自然的状态了)；有所偏私，就不是真正的仁爱(真正的仁爱是没有偏私的，有所偏私是出于有意识的私爱，不是真正的仁爱。所以说最大的过失就是有意识的德行)；算计时机，就不是贤者了(揣摩时势，就不是顺其自然了)；不能通达利害关系，就不是君子了(明哲保身才能称为君子，不能通达利害关系而任意妄为，就不是君子了)；为了名声而失去自我，就不是真正的士人了(伪装行为、追求虚名而没有真实修养，就不是真正的士人了)；牺牲自我却不出于本真，就不是能够主宰他人的人(忘我为他人，人们都会听从他的引导；如果执着于自我而追逐名声，就是被外物所驱使，而不是能够主宰他人的人)。

像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄这些人，都是在做别人所做的事，追求别人所追求的适意，而不是追求自己真正的适意(这些人都没有真正明白道理，为了名声而丧失真实，离圣人的境界很远了)。

这一段概括说明，如果认知不够真切，就无法做到忘记自我、放下名声，心中总想着要博取声誉，追逐虚名而丧失真实，这些都不是真正具有智慧的圣人。接下来又讲述真人和真知之间的不同。

古时候的真人(这一节说明真人在世间生活的状态)：他的样子随和而不结党(内心平和却不随波逐流)，好像有所不足(虚怀若谷到了极点)却从不接受什么(就像任何东西都不接受)；他从容自得(与世人安然相处)，品行方正却不固执(虽然超然不群却非顽固不化)；他施展作为(有所施为作为)，内心空灵不尚浮华(虽然有所作为但内心空空，不追求表面的华丽)；他神情愉悦(邴是欢喜的样子)，好像很欢喜(虽然欢喜却不是刻意欢喜)；他谦卑自处(指放下身段谦逊待人)，像是不得已而为之(虽然谦逊待人，其实是出于不得已而普遍应酬)；他内心沉静(滀是水积聚不流的样子)，面色日益温和(指内心沉静，和气渐渐显现在脸上)；与人相处(和他在一起)，德行令人归附(人们与他相处就不忍离开)；他庄重严肃仿佛世间长者(威严整肃不可侵犯，也像世人那样庄重)，他超然自适不受拘束(高远超出礼法之外，似乎不能用礼法来约束)；他收敛约束好像喜欢封闭自己(连是收摄检束的意思，虽然收摄检束看似封闭，其实并没有什么隐藏)，他谦逊低头好像忘了要说什么(俯身向下的意思，指对人谦逊好像忘了说话)。

把清除私欲作为根本(刑指不留私念，心中一丝私念都不留作为根本)，把礼仪规范作为辅助(虽然超越礼法，还要借助礼来辅助自己行走世间)，用智慧审度时机(真正知道时机是否合适来决定行动)，以道德作为行事准则(指道德只是顺应时机而行)。以清除私欲为根本的人，彻底去除私心杂念(绰是有余的意思，指彻底清除私欲，一丝不留还要继续减损)；以礼仪为辅助的人，是为了能在世间行事(既然生活在世间，就不能超出礼法之外)；用智慧审度时机的人，是迫不得已才应对事务(指迫不得已之后才回应)；以道德为准则的人，就像说有脚的人都能登上山丘一样(丘是高处，指顺应时机接引愚昧的人，让有见识的人都能上进于道，所以比喻像有脚的人都可以引导到高处。这四句解释上面刑、礼、知、德四句)。

而世人却真以为他们是勤于修行的人(老子说“用之不勤”，勤是劳苦的意思，指真人在世间生活，无心而游，虽然行动却不劳累)。

这一段描述的是真人以虚怀之心游历世间的样貌，言语虽然超越凡俗却不曾脱离世间，虽然与众人相处却不随波逐流——这正是觉悟智慧的实相境界。

所以他喜欢的是一，他不喜欢的也是一。(这是因为通过前面提到的超脱世俗的修养功夫达到纯一境界，所以能够实现天与人的合一。喜欢的是天道，不喜欢的是人道，现在都归于一体，这就叫做天与人合而为一。)那合一的状态是一，那不合一的状态也是一。(所谓合一是指天与人合为一体，说的是天和人合而为一而回归于道，那么万物纷繁复杂的差异状态，全都浑然融合、回归于道。)那合一的境界就是与天道为伴，(既然人与天相合，那么人与天成为一体，人就可以与天道为伴了。)那不一的境界就是与世人为伍。(这是说天与人原本并不相同。现在人既然已经与天相合，但又不免要在人世间活动，那么就是以天道的精神在尘世中生活，所以说是与世人为伍。)天与人互不压制，这就叫做真正的悟道者。(如果超然脱离世俗，那就是用天道压制了人道；如果追逐外物而迷失本性，那就是用人道压制了天道。如今天人合为一体，两者互不伤害，所以互不压制。必须达到这样的境界，才算是真正的悟道者。)

这一段总结了前面所说的知晓天道、知晓人事的修行功夫，要做到浑然一体、天与人完全融合的境界。这样就能顺其自然本性——在天道中就遵循天道，在人事中就安守人事，认识到天地万物同根同源、本来就是一体。所以天与人互不冲突、彼此和谐。必须达到这样真正的认知和透彻的领悟，完全融合无间的最高境界，才能称为真正的得道之人。这哪里是靠勉强认知、虚妄见解所能比拟的呢？这就是真正修行者完整的功夫境界。所以下一章从“死生命也”开始，直到“藏舟”章结束，都是极力勉励人们学道要下真实功夫。

生死是自然的命运(这里教导人们如何面对生死的功夫，所谓命运是指自然规律无法避免)，就像昼夜交替是上天的常道(人有生死如同时间有昼夜，这是不可避免的；正如阴阳有黑夜白昼，但宇宙本体始终如一没有昏暗与明亮之分。比喻人的形体虽有生死，但真实本性恒常不变，如同宇宙本体没有变化，所以说这是自然法则)。人力不能干预这些自然规律(指人的真性是与生俱来的，丝毫不需要人为造作，这是人人本具的真实本体，就是所谓的真正主宰和本心。这需要通过修养才能体认到)。人们把上天看作父亲(是说人人都禀受真实本性而具有形体，天然圆满具足，所以说把上天看作父亲)，对血肉之躯尚且爱护，何况那超越形体的真性呢？(意思是这个由父母所生的血肉之躯，世人尚且通过养生尽孝来尊崇父亲，何况那个承载我们形体、卓然独立于形骸之外的本心，难道不知道要修养尊奉它吗)世人知道国君地位高于自己，尚且愿意为国君效死，何况那真正的主宰呢？(且看世人知道有国君要尽忠，甚至为此牺牲生命，而真正主宰我们形体的本心，却不能忘却形骸去侍奉它、忠于它，这可说是极其不明智了。这段话激励恳切到了极点，读到这里还不能觉悟的人，就算不上大丈夫)。

这番话指出，真正的本性就在我们自身，并不受生死束缚，这是永恒不变的真心。可惜世人沉迷其中未能醒悟，被欲望所伤却不知道修养，这难道不是最愚昧的事吗？

泉水干涸了，鱼儿们被困在陆地上，互相用湿气吹拂，用唾沫滋润，倒不如在江湖里彼此相忘。(老子说：失去道而后才有德，失去德而后才有仁，失去仁而后才有义。这里用鱼儿失去水好比失去道德而后产生仁义，而且用仁义互相推崇，正如同用湿气和唾沫互相救助，还不如在江湖里彼此相忘。这比喻必须忘却仁义才能遨游于大道的境界。)与其赞美尧而指责桀，不如把两者都忘却而融化于大道之中。(没有赞美没有指责，就能善恶两忘而与道合一，这才是真正智慧的极致。)天地承载我的形体，用生命使我劳碌，用老年使我安逸，用死亡使我安息。所以善待我生命的，也正是善待我死亡的原因。(是说人生在天地间，劳碌、安逸、死亡、生存都是自然而不能抗拒的，这就是命。这所说的就是人为。如果知道命运所关联的，就是道之所在，就知道由人而上达天理。如果知道天与人本来没有区别，就能浑然与道相合而不让人为损害天然，虚心遨游世间以终其天年。活着不忘记道，所以说善待我生命的，也正是善待我死亡的原因。这就是天与人合德，生死没有变化，听任造物者的自然安排。这是智慧的至高境界。)

世人不懂得大道，却把仁义当作最高准则，所以用仁爱来侍奉双亲，用牺牲来效忠君主。这些行为虽然看似善良，其实并不完善，就像泉水干涸时，鱼儿用湿气互相吐沫滋润。如果能彻底领悟大道，就会明白万物本是一体，善与恶都可以放下，就像鱼儿在江湖中各自悠游而互不相识。这样才能真正懂得天道、懂得人道，使天与人和谐统一，从而超越生死的界限。无论活着还是死去，都没有什么不完善的。

把船藏在山谷里，把山藏在大泽中，人们以为这样很牢固了。然而半夜里会有大力士把它们背走，糊涂的人却毫不知情。(把天真本性藏在有形躯体中，就像把船藏在山谷；把有形躯体藏在天地间，就像把山藏在大泽，人们以为这样很牢固。实际上造化在暗中迁移变化，连天地都在改变，只是常人没有察觉，就像被大力士背着走，糊涂的人却不知道。)无论大小事物藏得再妥帖，终究难以避免变迁。(人的形体和天地相比虽有大小差异，但都免不了变化。)若是把天下托付给天下本身，反而不会失去，这才是永恒事物的真实状况。(如果明白这个身体与天地万物都与道合为一体，浑然融入大化流行而不可分割，这就是把无形藏在无形之中。如此就不会失去，好比把天下托付给天下本身而无可逃避。这才是天地万物的真实相状，所以说永恒事物的真实状况。)人们偶然获得人形就欣喜不已，像人形这样的存在，在万千变化中从来就没有穷尽，那值得欢喜的事岂能数得清呢？(大道化育万物千变万化，人不过是万物中的一种罢了。人们不明白这个道理，只为获得人身而欢喜。照这样看，万物都有值得欢喜的地方，那快乐还能计算得清吗？)所以圣人要遨游于万物不会失去的境地，与一切共存。无论短寿长寿、开始终结都能安然处之，人们尚且效法他，(说的是圣人心与道同游，就能超脱生死，到达万物不会失去的境地。这样每个事物无不是道的体现，所以无论夭寿始终没有不妥善的，人们尚且效法他。)更何况那维系万物、统摄一切变化的大道呢？(说的是大道本源乃是万物的根本宗旨，所以说“维系”。万物没有大道就不能融会贯通成为一体，所以说“统摄一切变化”。这确实是天地万物的根本宗旨，是圣人尊奉效法的对象。这难道不该去领悟吗？)

这说明大道虽然无形无相，却是天地万物的根本。每个人都禀受这无形的大道而获得生命，这就是真正的生命主宰。如果能领悟这个大道，就能看透天地万物、身心世界的本质，让一切消融混合成为一体。彻底悟透这个道理的人，就称为大宗师，也就是所谓“大而化之谓之圣”的境界。达到这个境界，就能超越自我、不居功、不图名，在万物之上自在遨游，超脱于生死路途。

因为世人大多不明白这大道的奥妙，总是自以为是地坚持浅薄的见解，所以得不到真正的自在。人们各自固执己见，互相争论是非，因而丧失了生命的真主人，反而在世间追逐名利，所以德行不能充实圆满。这就是前五篇论述的内容，但一直没有点明。

所以这篇开头就提出：要明白天道、明白人道，拥有真正的智慧才能成为真人。直到这里才点出“大宗师”这个概念，原来老子、庄子创立学说的根本宗旨就在于此。之后又重新单独提出“道”字来深入阐述，可见全书前后连贯，虽然言辞看似散漫，但思想宗旨始终一致，从这里就能看明白了。

道(前文描述了大宗师的样貌，总结了前面的道理，说大宗师所尊崇的是大道。上文说“万物所依靠、一切变化所依赖的是什么”，正是大道啊。所以接下来要阐发大道的奥妙，来说明万物所依靠、一切变化所依赖的道理。这个思路都是从老子“天得一以清”等话来的)，它真实存在而可信验(这里说的是大道的本体和作用。《齐物论》说“可以形见就已经可信，真实存在而无形状”，正是指这个。这来自老子“恍恍惚惚，其中有精微，这精微很真实，其中有信验”。这里说“有情”是指虽然虚空却有真实本体，“信”是指不失其作用)，无所作为而无形状(清澈寂静所以无所作为，超越名相所以没有形状)。可以心传而不能口授，可以领悟而不能看见(以心印心所以可以传授，妙合忘言所以没有接受与获得)。它自己就是自己的根本(本是天然如此，原非借助外力)，在没有天地之前，自古以来就永恒存在(天地依靠它而建立，所以它先于天地而永恒存在)。它使鬼神和天帝变得神灵，产生天、产生地(变化莫测，是天地万物的主宰)。在太极之上却不显得高(伏羲画卦从太极开始，但推究上去还有更高层次，所以不认为它高)，在六合之下却不显得深(包容天地容纳六合，所以不认为它深)，先于天地存在却不显得久远(因为永恒存在，所以不觉得久远)，比上古更早却不显得古老(万物悄悄变化而此道清澈不变，所以不会衰老)。豨韦氏(古代帝王名)得到它，用来整顿天地(参与化育，整理世界)；伏羲氏(轩辕黄帝)得到它，用来承袭元气之母(袭是取的意思，气母是产生万物的根本。袭气母就是老子说的“求食于母”)；北斗星(北斗是天体的枢纽)得到它，永远不出差错(忒是差错。北斗作为天枢固定不动，所以没有差错)；日月得到它，永远运行不停息(运行不止，作用发挥不倦)；堪坏(昆仑山神，人面兽形)得到它，用来掌管昆仑山(这个“袭”是承袭的意思，指主持昆仑山)；冯夷(河神)得到它，用来巡游大河；肩吾(山神)得到它，用来镇守泰山；黄帝(轩辕氏)得到它，用来飞升云天(乘龙飞升，成为上仙)；颛顼(五帝之一)得到它，用来居住玄宫；禺强(北海之神。《山海经》说：“北方有神，人面鸟形，耳挂两条青蛇，脚踩两条蛇，名叫禺强”)得到它，用来立足北极(北海的极处)；西王母(瑶池仙人之长)得到它，用来坐在少广山(西王母居住的宫殿)。没有人知道它的开始，没有人知道它的终结(这两句总结上文所列的圣贤神人主持天地日月星辰，都依靠大道，所以不知道它的始终。这直接从老子“天得一以清”一章中变化出这么多说法)。彭祖(姓籛，古代长寿之人)得到它，上从虞舜时代活到春秋五霸时期(世人传说彭祖活了八百岁，所以上从有虞氏，下到春秋五霸)；傅说(商朝的贤相)得到它，用来辅佐武丁，乘驾东维星，骑坐箕尾星，而与众星并列(傅说星在尾宿之上，说的是他乘驾东维星、骑坐箕尾星之间)。

这里说明大宗师所尊崇的是大道。因为大道是天地万物和神灵人类的主宰。现在每个人都禀承这个大道而获得生命，处在身体形骸之中作为生命主宰的，就是所谓的天然本性。由于形体是假借的而本性是真实的，所以称之为“真正的内在主宰”。人若觉悟这个大道，彻底见到真实本性，就能超越形体躯壳，直接与天地造化同流，融汇成为一体，成为世间一切生命的共同本源，所以称之为“大宗师”。这位大宗师就是《逍遥游》中所说的神人、圣人、至人，也就是《齐物论》里提到的真正主宰，以及《养生主》篇中生命的主宰。如果不能觉悟这个道理而涉足人间事务，必定会遭受身体形骸带来的巨大忧患。颜回请教心斋之法，就是教他觉悟的方法。既然悟得了真实本性，就可以超越形体躯壳，所以《德充符》前面部分都是在阐述古今迷悟的情形，到这里才清楚说明。整部书一路说来，到此刻才完全显露真义，正如古人所说“言论有宗旨，行事有根本”，正是这个意思。以上已经将大道阐发得明白透彻，但还没有说明修道的具体方法，所以接下来就要讲述入道的真实工夫。

南伯子葵问女偊(这些人名都是虚构的，特意编造出人物来设问对答，不必追究其真实性)说：“您的年纪这么大了，面色却像孩童，是什么缘故呢？”(借询问年长而面色如婴儿的现象，引出修养身心的功夫)女偊回答：“因为我听闻了大道。”(这是为了引导他人学道)南伯子葵追问：“道可以学习吗？”(听到“闻道”的说法感到惊讶，以为道岂是能学到的)女偊连声感叹：“难啊！难啊！你并非能学道的人。(前一个“恶”字感叹道难以言说，后一个“恶”字感叹道不是轻易能学的，必须是有特定资质的人才行)那卜梁倚具有圣人的天资(“才”指天赋的根器，俗话说的天资)，却缺乏求道的志向；我掌握圣人之道(指有追求大道的志向)，却欠缺圣人的天资(指没有优越的先天条件，所以要多下苦功)。我本想教导他，或许真能成为圣人？(我打算把大道传授给卜梁倚，他虽然可教且天资尚可，但不知最终能否成就圣境)不过，用圣人之道教导具备圣人天资者，本该是容易的。(学道者若才德兼备固然难得，有此完美资质则学道也容易)

我持续教导他，三天后便能超脱天下(天下疏远，所以三天就能超脱，这是第一层教导)；超脱天下后，再教导七天便能超脱外物(外物较接近自身，所以需七天才能忘却)；超脱外物后，又教导九天方能超脱生命(生命最切近己身，所以需九天功夫才能超脱)。超脱生命之后，就能如晨曦般豁然开朗(清晨时分通明彻亮，指超脱生命后突然明朗觉悟，如大梦初醒)；心境明朗之后，便能洞见独立不改的本性(“独”指悟得超越形骸的纯真本性)；洞见本性之后，就能超越古今的局限(悟得本性超越天地，故不受古今束缚)；超越古今之后，便能进入不生不死的境界(彻悟本性真实，超越天地时空，照见本无生灭的实相)。

灭除生灭妄念者得以永恒(形体是生命的负累，悟得本性真常则超脱形骸，故说“杀生”而真性独存)；化生万物者本身无生(形体转化而本性圆满，与大道冥合，能造化众生而真如湛然)。这大道本体啊(“物”指不生不死的道体)，无时不承载着万物(道体千变万化，故说无不承载)，无时不迎接着万象(在人而言处处契合，左右逢源)，无时不毁损着形态(道体熔铸万化，消解纷扰)，无时不成就着一切(随处自然呈现，不需刻意安排)——这就叫做“撄宁”(“撄”指尘劳杂扰、困顿压抑等动摇心境的境遇。学道人正是在逆境顺境中磨练，达到在任何境界中心如止水，安宁澄澈)。所谓撄宁，就是在纷扰中成就的安宁啊。(解释“撄宁”含义，指通过艰苦磨练而成就)

前面讨论大道虽然可以作为宗旨和师法，但还只是泛泛而谈没有切要。这一段才真正指出学道的具体方法，意思是说：这个道虽然人人本来具足，但既然没有生来就知的圣人，必须要通过学习才能成就。现在要学道的人，必须根基器量完全纯美，才堪受传授。传授的时候又不能草率，必须要耳提面命，遵守教导。教导的方法也不能速成，必须循序渐进，所以让他们渐渐开悟——先用三天超越世间，七天超越外物，九天超越生死，然后才能见到独一的真道，如朝阳般彻照。这是开悟的效验。

既然悟了这个道，那么一切处所、日常运用中，头头是道处处现成，纵横自在没有障碍。虽然处在尘劳烦恼之中，他的心却保持安定常宁，本心泰然湛然不动。工夫到了这个地步，就叫作“撄宁”。什么叫撄宁？就是从杂乱的环境因缘中锻炼成就的，所以说要经过扰乱才能成就。

看这位老先生的话虽然铺陈蔓延，但他修道的工夫都是从刻苦中做出来的，不是随便得来的。现在读他这些话的人，怎么可以一概当作文字来看待呢？

前面讲的是修行的方法，后面说的是领悟大道的境界。这也是从经文字句中体悟出来的，所以用反复叮咛的话来启发大家。

南伯子葵问：“你究竟是从哪里听闻大道的呢？”(这是在探寻听闻大道的本源)女偊回答：“我是从副墨之子那里听闻的。”(副墨指的是文字，意思是最初从文章典籍中得来)副墨之子是从洛诵之孙那里听闻的。(洛诵是指包罗万象地诵读学习，意指通过长期诵习文字而自然领悟)洛诵之孙是从瞻明那里听闻的。(瞻明是指见解有明晰之处，乃是因文字而产生觉悟)瞻明是从聂许那里听闻的。(聂许是指从耳闻声入心，内心自然领会)聂许是从需役那里听闻的。(需是等待，役是运用，意指内心虽有领悟，必须通过实践验证，在一切境界中保持觉照，与道相应，而后达到玄妙境界)需役是从于讴那里听闻的。(于讴是沉浸涵泳、吟咏体会的意思)于讴是从玄冥那里听闻的。(由沉浸吟咏而内心冥契相通，乃是达到道的极致)玄冥是从参寥那里听闻的。(参寥是空廓广大、虚无缥缈的境界，指的是道的真实本体)参寥是从疑始那里听闻的。(意指进入无始无终的境地，至此达到修学的终极成就)

这一段说明圣人获得这种大道并非凭空得来，而是从文字语言中有所领悟，直到举手投足、吟咏谈笑之间都能契合幽深玄妙之境，融入广阔虚空，最终抵达无始无终、不可言说的境界。必须这样深入修持、亲身实证才能达成，绝不是靠口耳相传就能得到的。这样的人才能称为大宗师。

前文已经阐明了大道值得尊崇，悟解此道的人可称为宗师，但还未见到真正成就之人。恐怕世人难以相信，以为是空谈，所以接下来列举子祀等确已得道的真人作为例证。

子祀、子舆、子犁、子来四个人互相谈论说："谁能把虚无当作头颅，把生命当作脊梁，把死亡当作尾骨，谁能明白死亡、生存、存在、消亡其实是一体的，我们就和他做朋友。"四人相视而笑，心意相通，于是结为挚友。

后来子舆生病了，子祀前去探望。子舆感叹道："伟大啊造物主！竟把我变成这样蜷曲不伸的模样。"只见他弯腰驼背，五脏血管向上突起，下巴隐没在肚脐之下，双肩高过头顶，发髻朝天竖起。这是阴阳二气紊乱造成的，但他的内心却悠闲自在，丝毫不以为意。他蹒跚着走到井边照见自己的影子，说："唉呀！造物主又要把我变成这般蜷曲的模样啊！"

子祀问他："你厌恶这样吗？" 子舆回答："不，我怎么会厌恶呢？假如造物主渐渐把我的左臂变成公鸡，我就用它来报晓；假如把我的右臂变成弹弓，我就用它打斑鸠烤着吃；假如把我的臀部变成车轮，精神化作骏马，我就乘着它行走，哪里还需要别的车驾呢？"

"再说，获得生命是应时而生，失去生命是顺理而行。安于时运而顺应自然，喜怒哀乐就不会侵入内心，这就是古人所说的超脱束缚。那些不能自我解脱的人，是因为被外物束缚了心性。况且人不能战胜天命由来已久，我又有什么可厌恶的呢？"

(尾骨的意思) (意思是说从无形到有形，人的身体都是大道所化育。以虚无为头颅是指从无到有的诞生，脊梁代表身体，尾骨象征生命的终结。说的是谁能明白这种无生之生的道理，就可以和他做朋友) (说的是心意相通、志同道合，于是成为朋友) (这是子舆感叹造物主的力量伟大，能使我在大化流行之中，被造成这样蜷曲的形体) (以下描述子舆的病情，说身体已经佝偻残废，而且还生了脓疮) (说身体佝偻导致五脏的血管都向上突起) (说身体弯曲导致下巴隐藏在肚脐下面) (身体蜷曲导致双肩耸起高过头顶) (句赘指头顶的发髻。说身体蜷曲脖颈缩短，所以发髻朝天竖起) (沴是凌乱不和谐的意思。说虽然从大道化生获得形体，但因为阴阳二气紊乱不和，才使我的形体如此残废不堪) (说虽然形体残废但内心反而清闲无事，这足以见得他能以道自适，不把形体当作拖累) (跰𨇤是搀扶行走的意思。说是担心自己看不清楚，又到井边照看，就把身体看作影子了) (因为在井中照见自己的模样，于是感叹说：造物主既然已经把我造成这样蜷曲的形体，为什么又要让我变成如此残废的丑陋模样呢) (子祀看见子舆叹息，就问他：你厌恶这个形体吗) (亡是断绝的意思。子舆意思是说我心里不但完全没有厌恶，而且正要与这变化融为一体) (浸假是造化的意思。说从无形的造化之中渐渐形成有形，就算把我的左臂变成公鸡，我就顺势用它来报晓) (如果把我的右臂变成弹弓，我就顺势用它来打猫头鹰做烤肉) (这是说道德高尚的人既然把身体看作脓疮不足为观，又把它当作影子不可执着，这样不但没有拖累，而且能与变化融为一体。所以又能借假修真，顺势求得实际用处。这样看来，这个身体虽然成了异物，但如果真能化用它，就能形神俱妙，得道之人乘着这个遨游人间，哪里还需要别的车驾呢) (说得道之人忘掉形体顺应本真，形神俱妙，不因得失扰乱内心，安于时运顺应自然，无往而不自得，所以喜怒哀乐不能侵入。这样就是古人所说的超脱束缚。说生命的拖累如同倒悬，超脱生死倒悬就解开了，所以叫悬解) (每个人本来都可以这样无牵无挂、超然解脱，但人们不能自我解脱，是因为自己被外物束缚住了) (说人任凭造化变迁，所以人不能战胜天命。既然不能战胜，那就顺其自然罢了，又有什么可厌恶的呢)

这一段说明真正得道的人具有真知灼见，明白身体本质上是虚无的形态。既然现在拥有了这个有形躯体，就会成为生命的负担。所以得道之人看待身体就像脓疮不值得爱惜，如同幻影不值得执着。这样一来，他们就能完全顺应自然变化，心中没有得失的牵挂。因此生死不会让他们产生变化，能够安于时运、顺应自然，悲哀和快乐都侵入不了内心。这就是所谓的彻底解脱。由此看来，每个人本来都是天然解脱的，只是人们自己受到形体的拖累而痛苦，最终不能自我解脱。这不是上天的过错，而是人们自己造成的束缚啊。再说天道与人事的关系，本来就是人不能胜过天。我早就看透了这一点，虽然拥有这个假借来的形体，但我有真实的妙用，又何必厌恶它呢？这就是真正得道之人值得尊奉为师的原因。

不久，子来生病了，喘气急促快要死了，他的妻子儿女围着他哭泣。子犁前去探望，对他们说："嘘！退开！不要惊扰这自然的变化。"他靠着子来的尸体对他说："伟大的造物主啊，接下来要把你变成什么呢？要让你去往何处？是把你变成老鼠的肝脏吗？还是把你变成昆虫的胳膊？"

子来说："子女对父母，无论东西南北都要听从命令。阴阳造化对于人，何止像父母一样亲近。它让我接近死亡，如果我不听从，那就是违逆了，造物主又有什么过错呢？天地承载我的形体，用生命让我劳作，用衰老让我安逸，用死亡让我安息。所以，妥善对待我生命的，也正是妥善对待我死亡的。好比冶炼大师铸造金属，如果金属跳起来说'我一定要成为莫邪宝剑'，冶炼师必定认为这是不祥的金属。如今在万物的变化中偶然获得了人的形体，就喊着'我是人啊，我是人啊'，造物主必定认为这是不祥之人。现在把天地当作大熔炉，把造化当作大冶炼师，到哪里去不可以呢？"说完就安然入睡，忽然又醒了过来。

(上文说到四个人做朋友，子舆的玄妙已经知道了，现在又阐发子来二人的玄妙。喘气急促将要断绝。) (呵斥他的妻子儿女让他们避开。怛就是惊扰的意思。这是说真人与造化同游，不是妇人小孩所能理解的，所以呵斥让他们不要惊扰。) (意思是不知道造化又要把你变成什么。) (老鼠的肝脏极其微小。) (昆虫的胳膊不够坚固。) (就是停止的意思。) (违逆的意思。) (指造物。) (意思是造物也并非有心要我死，所以说有什么过错。) (就是天地。) (意思是造化既然成全我的一生，我顺应造化而游，这就是善于生存。既然顺应造化而生，就不贪恋生命，所以说善于生存。然而死亡也顺从造化，这就是善于死亡。我又有什么好选择的呢。) (神剑的名字。) (偶然触犯叫做一犯。) (意思是在万物的变化中，偶然触犯而成为人的形体。) (意思是万物不可胜数，而独自认为人是好的，这是不了解造化的人，是不祥之人。) (意思是天地万物都在造化的陶冶之中，哪一样事物不是承载道而形成的？哪里不是道的所在？既然如此，又到哪里去不可以呢？) (意思是死生如同梦醒，所以死亡就像入睡，生命就像醒来，如同夜晚和白日、梦境和醒觉而已，又何必取舍欢喜厌恶呢？)

这一段是要说明真正修行有成的人所达到的境界，根本不是普通人能够理解的。所以子犁呵斥旁人避开，正是为了形容：必须拥有真正的智慧才能成为得道之人。一定要像子来那样顺应自然变化，在生死之间自在遨游——没有对生命的贪恋，没有对死亡的抗拒。修行者必须达到这样超然独立的境界，保持纯粹无瑕的状态，才算是完成了修行的根本要义。这样的人，才配被称为掌握终极真理的大宗师。

前面说到真人能够顺应生死变化，却不知这种境界从何而来，所以接下来用子桑户等三人的故事来阐明——这是超脱尘世的得道者才能达到的境界。这样的修行体悟，绝非世俗中固守教条的读书人所能理解。

子桑户、孟子反、子琴张三人结为朋友时说：“谁能在大道无形的境界中相交(指大道无形的境界)，在寂然无为的状态中相助(指大道寂然无为的境界)？谁能登天游雾，超然世外遨游于无极(指超然世外，游于万物表象之上)，把生命当作偶然相遇般淡忘(虽然活着却不见得自己有生命)，心灵遨游于无始无终的境地(指心与道同游于无始无终，由此可见真人处世的态度)？”三人相视而笑，心意相通(指志同道合，忘却形迹相交)，于是结为挚友。

过了不久(指过了些时日)，子桑户去世还未下葬。孔子听说后，派子贡前去协助办理丧事(孔子派子贡前往吊唁，等待葬礼事宜以尽礼数)。见孟子反和子琴张一人编曲，一人弹琴，相和而歌：“哎呀桑户啊，哎呀桑户！你已经回归本真，而我们却仍困于人身啊(猗是感叹词，说你有幸已回归本真，而我们尚且为人可叹啊)！”

子贡快步上前问道：“请问对着遗体歌唱，这合乎礼仪吗(子贡拘于礼节，认为对着遗体应当哭泣不应当歌唱)？”两人相视而笑说：“这个人(指子贡)哪里懂得礼的真意(说礼的真意重在返本归真，谓子贡不知此理)？”

子贡回来告诉孔子：“他们究竟是些什么人呢？不修边幅(说不拘泥于礼节，不修饰行为)，把形骸置之度外(不把死生当回事)，对着遗体歌唱而面不改色(全无哀伤的表情)，真不知该如何形容(命名，不知该称他们作什么人物)。他们究竟是些什么人啊(说到底是何等样人呢)？”

孔子说：“他们是遨游于世俗之外的人(说他们超脱凡情，游于世外)，而我孔丘却是生活在世俗之内的人(说未能超脱世间束缚)。内外两个境界本不相通(说对方外之人施行世俗之礼是不适宜的，意指不应当吊唁)，我却让你前去吊唁，实在是我的浅陋啊(说我本不该让你前往吊唁，这确实是我见识鄙陋)。

他们正要与造物主为伴(相犹如助，说造物本无形，他们以人身形态乃是助成造物的生意)，遨游于天地未分前的浑沌元气之中(说他们虽处人世，其实心神遨游于天地形成之前，与浑沌大道合而为一)。他们把生命看作附生的肉瘤(赘疣指山民颈上的肿瘤，比喻形体乃是大道多余的累赘)，把死亡视为脓疮溃破(他们视身体如赘疣痈疽，认为是生命的大患。如今幸而死去了，就好比脓疮溃破，正是大快活事，又何必为死亡哀伤呢)。像这样的人，又怎会在意死生先后的分别(说他们以生命为大患，以解脱形骸为超脱，返回本来不生不死的境界，又怎会知道死生先后的存在呢)？

借着不同的物质(指本性真实而借地水火风形成身体，如同假托异物本非己有)，寄托于同一本体(说心与道同游，故称寄托于同体)，忘却内在的肝胆(说把生命当作暂寄，故不执着形骸)，遗弃外在的耳目(说虽游历人间却如同不闻不见)，在生死循环中往复不知开端与尽头(说真人遨游于大化之中，循环往没有穷尽，又怎会把生当作开始、把死当作终结呢)。自在徜徉于尘世之外，逍遥于无为的境地，又怎能昏乱地拘守世俗礼节，来展示给众人看呢(说真人处世如暂住，视形骸为大患，故而忘形去智，超然物外，遨游于尘世之外，逍遥于无为寂静之境，又怎能昏乱地用世俗礼节来展示给众人看呢？此处借孔子之言表明，方内的夫子也并非不知方外之学的存在)？”

这一段是说明那些超脱世俗的真人所修习的学问，他们逍遥自在于万物之外，体悟到的精妙境界，不是世间普通人用耳朵眼睛就能接触和理解的。所以庄子借孔子和子贡的对话来展开阐述，目的是要破除那些拘泥于礼法的儒生们的狭隘见解，解开世人固执迷乱的情结，也要引导他们达到超然自得的境界。这正是庄子著书的根本用意所在。

子贡问：“那么老师您遵循哪种处世之道呢？(子贡因为听孔子讲述方外真人的境界如此高超，所以询问孔子自己的立场)”孔子回答：“我是被上天惩罚的罪人啊(这是孔子自谦的说法，表示自己尚未摆脱生命的牵累，如同戴着无形的枷锁)。不过，我愿与你共同追寻更高的境界(孔子说虽然自己未能超脱，与子贡处境相同，但愿意带他同游方外之境)。”

子贡追问：“请问超脱的方法是什么？”孔子解释道：“鱼向往水，人向往道(人依赖道如同鱼依赖水)。为鱼营造水域，需要开凿池塘才能供养(说明养鱼尚且需要人工)；而人追求道，只要放下执着内心自然安定(指出人悟道其实很容易，放下便是，所以说无需造作就能生起定境)。所以说：鱼在江湖中自然相忘，人在道术中自然相忘(开池养鱼仍难相忘，不如放入江湖自然忘却。人若融入大道，与天地合一，则万法自然消融)。”

子贡又问：“请问怎样算是特异之人？”孔子答道：“特异之人看似与世俗不同，却与天道相合。因此说：天道认为的小人，却是人间的君子；人间认可的君子，实为天道眼中的小人(孔子说明方外之人也是特异之士，他们不合世俗却契合天道。而世间独行君子拘泥形迹不能逍遥，这类人恰是天道眼中的小人。人间君子反而成了天道小人，只因未能与天地合一)。”

孔子作为世间的圣人，也能引导人们学习超脱世俗的道理，这说明那些固守常规的人同样可以领悟大道。像子贡这样才智出众的人，尚且离道很远，更何况其他人呢？

接下来说明，即使是身处世俗规范之内的人，也有可能践行超脱世俗的境界，只是普通人无法辨识罢了。因此借由颜回的范例，来阐发孔子思想中破除迷执的精髓。像颜回这样真心好学之人，确实能够通过精深修习而获得真知灼见。

颜回问孔子说：“孟孙才的母亲去世，他哭泣却没有眼泪，心中不悲伤，守丧期间也不哀痛。没有这三样表现，却以善于守丧闻名鲁国。难道真有没有实际却得到名声的人吗？我一直觉得奇怪。”

孔子说：“孟孙氏已经做到了守丧的极致，甚至超越了常人对丧礼的认知。唯有想简化丧礼却难以完全做到，但他已经在某些方面有所简化了。孟孙氏不知道生命从何而来，也不知道死亡去往何处，不执着于生前，也不牵挂死后。他把自己看作在自然变化中的一件物品，安然面对那不可知的造化罢了。而且正在变化中的，怎知没有不变的存在？看似不变的，又怎知其实早已在变化？我与你恐怕都还在梦中未曾觉醒啊。

他虽然形体惊变却未损伤本心，肉身如朝露暂居却无实质消亡。孟孙氏独自觉悟了这个道理，别人哭他也跟着哭，这就是他如此表现的原因。况且他把逝去的母亲依然视为与自己一体，常人又怎能理解这种‘同为一体’的境界呢？

你做梦变成鸟在天空飞翔，变成鱼在深潭游弋，可知道此刻说话的你是醒着的，还是在梦中？达到适意境界时来不及欢笑，发自内心的笑容来不及刻意安排。顺应自然安排而随化离去，就能融入那虚空合一的大道之境。”

(无心哭泣) (全无哀伤之意) (以善于守丧的名声传遍鲁国) (名不副实) (一直感到奇怪) (指能极尽丧礼真义) (世人只知世俗礼仪而不懂天道，孟孙氏却通晓天道，所以返归本心才是礼的实质) (孟孙氏知道本来没有生死，何必用哀伤作为礼仪？但世人常情定要以哀伤为礼，所以想简化却难以完全做到，只得随着众人哭泣。现在他哭泣却不悲伤，说明已经在简化了) (孟孙氏悟得了不生不死的道理) (因为了悟不生不死，所以活着不觉得拥有生命，不执着于生前；死去也知道本无消亡，不牵挂死后，坦然处于大化之中) (孟孙氏看待自己的形骸在大化中，如同忽然化作某物) (不知道生命如何产生，所以现在虽有形骸，只是安然面对那不可知的造化，任其自然发展而已，岂会有情识执着) (正在变化时，怎知有不化的存在) (世人只知道固守自己的形体以为不变，哪里知道造化在隐秘推移，每个念头都在变化) (变化与不变化其实是死生一贯的道理，唯有大觉悟者才能明白。我与你都还在梦中未曾觉醒) (至此才说孟孙的母亲虽然死去，但不死者依然存在，只是形体死亡，所以说“形骸惊变”。如同小猪看见死去的母亲会跑开，但天真本性清澈不变，所谓身死而性存，所以说“无损本心”) (生命如同朝露，形体如同暂居的屋宅。假借的形骸虽化去，但真宰永存，所以说“有旦宅而无情死”。情即实的意思) (死而不死的道理，孟孙氏独自觉悟于此) (孟孙氏已知母亲未曾真死，但因世情不得不哭，所以他哭泣却不哀切) (既然知道死而不死，就把已死的孟母看作未死的孟孙，所以相比较而言就是“同为一体”) (死生一贯的道理，像这样“同为一体”的说法，岂是常人能理解的？下面用梦境比喻“同为一体”的意思) (厉即到达的意思) (我说的“同为一体”的意思你尚未信服。我且问你：你梦见变成鸟就飞上天空，梦见变成鱼就潜入深潭。然而梦中的鱼鸟就是不做梦的颜回，这就是“同为一体”的意思) (你现在对我说话，是醒着的颜回呢，还是梦中的鱼鸟？若说是颜回，你已化作鱼鸟了；若说是鱼鸟，不妨现在显现为不变的颜回。你试着自己体会，死生一贯的道理本就是这样。这几句话极其玄妙，最难理解) (适意到极点时，连笑都来不及) (如同人说笑话，到可笑处自然发笑，来不及刻意安排。意思是死生一贯的道理必须顿悟才能自知，不是言语可以表达的) (寥天一指大道虚空冥一的境界。这是从初发心修道的功夫说起，所以如同刻意安排。等到功夫纯熟，达到大化之境，自然顿悟，不假造作而自证悟入)

这一节说的是超脱世俗的学问，其实在世俗中也有能够领悟的人，只是处在尘世之中，平常人难以认识，必须要有真正的修行人才能明白。所以借重颜回和孔圣人的对话来启发世人，这一段话最能警醒世间人，让人猛然醒悟。

上文说彻底超越生死才是修道的最高境界，关键在于当下顿悟；下文讲世人若真要学道，必须把仁义、谦恭、矜持、智巧这些长久养成的习气全部放下，才能踏入大道之门。

意而子去见许由。许由问他：“尧教导了你些什么？”意而子回答：“尧对我说，你必须亲身实践仁义，并且明辨是非。”许由说：“那你为什么还要来我这里呢？尧已经用仁义给你脸上刺了字，用是非割掉了你的鼻子，你怎么还能遨游于逍遥自在、无拘无束、变化无穷的境界呢？”(意思是，你已经被尧用仁义是非破坏了本来面目，束缚在仁义是非的场域里，又怎能遨游于逍遥大道之境呢？)

意而子说：“即便如此，我还是希望能游于大道的边缘。”许由说：“不行。盲人无法欣赏眉目容颜的美好，瞎子无法观赏青黄华服的绚丽。”(意思是，你内心已经盲了，难以与你谈论大道。)

意而子说：“无庄(古代美貌的人)忘记了自己的美貌，据梁(古代有力气的人)忘记了自己的力气，黄帝忘记了自己的智慧(说明至人善于教化，能让人忘记自己过去所拥有的)，这都是在大道的熔炉中锤炼的结果啊。(是说以上三人顿时失去他们固有的特质，是在夫子的陶铸之中完成的。)怎么知道造物主不会消除我脸上的刺字、补全我被割的鼻子，让我以完整的身心跟随先生呢？”(是说今天我幸得见到先生，岂不是造物主弥补了我的缺失，让我乘着浑全的大道来追随先生吗？)

许由说：“唉，这还说不准。(是说虽然你有这个志向，但不知道结果会如何。)我为你说说其中的大概吧。(不敢说尽其中的深奥道理，试着为你说个大概。)我的宗师啊，我的宗师！(我的宗师是大宗师，不是尧可以相比的。)他调和万物却不自以为义，恩泽遍及万世却不自以为仁，(是说尧孜孜不倦地把仁义当作仁义，以爱养万物为功绩；我的大宗师则是调和万物而不自以为义，纵然恩泽万世也不自以为仁。这就是大仁不仁、大义不义，也就是老子所说的生养而不占有，作为而不依恃，长养而不主宰的意思。)他比上古还古老却不自认为老，(是说天地还没有形成之前，就已经有了这个道。)他覆载天地、雕刻众生的形状却不自认为巧妙。(是说大道生天生地、化育万物都是无心而为，所以不觉得自己巧妙。)这就是他所遨游的境界啊。”(是说从“调和万物”以下所描述的，就是我的宗师所遨游的境界，仅此而已。)

这段话是说：想要学习大道，就必须彻底放下那些刻意追求仁义、恭敬、自傲、智巧的行为，这样才能超越凡俗、进入玄妙的境界，逍遥自在地遨游于大道之乡。因为仁义智巧这些东西，不过是获取功名的工具，被世俗人所看重，实际上正是大道的障碍罢了。

颜回说：“我进步了。”孔子问：“怎么讲？”颜回说：“我忘记仁义了。”孔子说：“不错，但还不够。”过了几天又见面，颜回说：“我进步了。”孔子问：“怎么讲？”颜回说：“我忘记礼乐了。”孔子说：“不错，但还不够。”又过了几天见面，颜回说：“我进步了。”孔子问：“怎么讲？”颜回说：“我达到坐忘了。”孔子神色一动，问：“什么叫坐忘？”颜回说：“(毁坏)肢体(是说忘掉形体)，(废除聪明)智慧(是说泯灭知识见解)，脱离形骸去掉智识，与大道融通为一(是说身心与认知都消泯，物与我两相忘却，达到浩渺空灵的境界，内外完全融合，称为大通)，这就叫坐忘。”孔子说：“与道合一就没有偏好(是说忘却自身和世间，物与我皆空，那么取舍之情就灭尽了，所以没有特别喜好)，随顺变化就不会执着(是说物我两忘，则形体和精神都融入大化，化入大化就没有自我，万物无不是自己，所以不会总是执着于自我)。你(指颜回)确实(实在)贤明啊(是说你的修养功夫达到这个境界，实在超过我很多了</note！我也要跟随在你后面学习<note>孔子自认不如，表示也愿意这样做)。”

这段话是说，那些局限于世俗学问的人，如果真能做到减少自我、忘却分别，与大道完全相通，那么即使是圣人和智者也会对他们表示敬佩。意思是这样的境界不是靠聪明技巧能够达到的，所以前面用子贡的不理解来做对比，现在用颜回的例子说明只有这样才能真正领悟。

子舆和子桑是朋友，连续淋了十天雨。子舆心想：“子桑恐怕饿出病了。”就带着饭菜去给他吃。走到子桑门前，听见里面又像唱歌又像哭泣——其实是悲歌。那人弹着琴唱道：“是父亲吗？是母亲吗？是天的安排吗？是人的缘故吗？”声音虚弱得几乎撑不起调子，诗句断断续续接不上气。

子舆走进屋里问道：“你唱的诗歌怎么成了这般模样？”子桑答道：“我一直在想到底是谁让我陷入这般绝境，却想不明白。父母难道愿意我贫穷吗？天无私地覆盖万物，地无私地承载众生，天地又岂会单单让我贫穷？我寻找造成这一切的根源而不可得，那么落到这般田地——大概就是命运的安排吧。”

这一段是总结全篇的主旨。这篇论述的是大宗师，但最后归结到“命”上，这是为什么呢？是因为庄子的生平心事难以用言语形容。他想说自己是个拥有大道的人，可以成为万世的大宗师，却生在这样一个时代不被人理解，甚至过着极其贫困的生活。难道这是上天有意让他如此吗？然而不被世人理解，大概就是命运吧。就这一句话，包含着无穷的深意。

这里说的大宗师，其实就是《逍遥游》里的至人、神人、圣人；文中所说的“不知为知”，就是《齐物论》里说的真知才是真正的主宰；而《养生主》篇中的真宰，在本文中那些人物都是德行充实圆满的象征。综合以上这些意思，最终归结到大宗师，从而完善内圣的学问。接下来《应帝王》篇就是讲外王的道理了。