庄严净土分第十
庄严净土篇第十
(頌曰)。
颂文说：
家破人亡，国家也空了， 再没有什么南北西东之分。 晴朗的夜晚，霜天寥廓， 只要飘来一丝微云，景象便大不相同。
佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也𠀍尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。
佛问须菩提：你怎么看？如来过去在燃灯佛那里，对于佛法有没有得到什么？须菩提回答：没有，世尊。如来在燃灯佛那里，对于佛法确实什么也没有得到。
(𠀍尊親近微塵數佛末後記然燈佛者功成行滿斍花開敷垢盡明現悟自靈覺心空及第實斍明心且非佛與有何所得若有所得心外有法若既無法將何所證既無所證以何為得既無所得是名何法須知得而無得證而無證賊入空室絕却偷心妙性圓明本來自有非從外得是無所得)。
(世尊亲近过像微尘一样多的佛，最后被燃灯佛授记，这是因为他修行圆满，就像莲花开放、污垢除尽光明显现一样，悟到了自己本有的灵明觉性，心空了，也就成就了。这觉悟明了的心，并不是佛给的，有什么可得到的呢？如果有所得，那就是心外还有法。既然没有法，那用什么来证明呢？既然没有证明，那又凭什么说得到了呢？既然没有所得，这又叫做什么法呢？要知道，这种得，其实是无得；这种证，其实是无证。就像贼进了空屋子，偷东西的心自然就断了。我们本有的妙性圆满光明，本来就是自己有的，不是从外面得来的，所以叫做“无所得”。)
须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也𠀍尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。
须菩提，你觉得呢？菩萨是不是要庄严佛土呢？不是的，世尊。为什么呢？因为所谓的庄严佛土，其实并不是真的在庄严什么，只是叫做庄严而已。
(報化佛土眾寶莊嚴缺一不可法性佛土水月道場清淨性地不二境中自性虛空華光三昧靜裸裸赤洒洒為此莊嚴佛眼難觀寂㓕虛明一心不生當處湛然是名莊嚴佛為破相權指佛土如來敲東擊西只要不昧本性當下見性成佛成佛是誰當來問彌勒)。
佛的报身、化身以及他们所在的佛土，都是用各种宝物装饰得无比庄严。但要知道，从法身的实相来看，这些庄严都是虚幻不实的。法性佛土就像水中月、梦中道场，只有清净的本性、不二的心境。在那自性本空之中，光明禅定如同虚空中的花朵，清净赤裸、毫无挂碍，这才是真正的庄严。这种境界，连佛眼都难以看见，寂静灭度，光明清澈，只要心中不生一念，当下就是清净圆满。这就叫真正的庄严。佛为了破除众生的执着，权宜地说出佛土庄严，修行者要如来的敲东击西法门，抓住修行要领，不迷失本性。当下见性成佛。那么，成佛的是谁呢？这个问题，要留着去问弥勒菩萨了。
是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。
所以，须菩提，所有发心修行的大菩萨们，应该这样来生起清净心——不要执着于眼前的美色而产生杂念，不要执着于好听的声音、香味、味道、身体的触觉或者心里想法而产生杂念。应该什么都不执着，在这样的状态下，才能生出真正清净的心。
(百花林裏過一葉不沾身居塵不染塵把得定作得主鏡心本淨象色元空真如現前方心微動便落凢愚境界斍即心休當下俱泯如是生清淨心六根六塵六識緫名十八界悟道見性之人遇色聲香如避火坑聖人尚自不敢麄心放逸何况凢夫於十八界分一一修行一一觀察生厭離捨六塵不偶六反𡚖一入無生忍湛然妙圓諸如來心意中𩔰現湛與湛合了了常知言之不及眼睛露出咄不得乱走從此而入)。
在百花林里走过，身上不沾一片叶子。身在尘世却不被尘世染污，能把握得住、做得了主。镜子般的心本来清净，各种形相和颜色原本就是空。真正的本性显现出来之前，只要心稍微一动，就落入了凡夫愚痴的境界。一觉察到就立刻停歇，当下全部消失。这样就能生出清净心。眼耳鼻舌身意这六根、色声香味触法这六尘、以及眼识耳识等六识，总共叫做十八界。悟道见性的人，遇到色声香味如同躲避火坑。连圣人尚且不敢粗心放纵，何况凡夫？对于十八界要一一修行、一一观察，生出厌离之心。舍弃六尘，不与六尘相对，六根回归为一，进入无生法忍的境界。达到湛然清净、微妙圆满，诸如来的心意在其中显现。清净与清净相合，明明了了、常寂常知，言语无法表达。眼睛一露，咄！不能乱跑。要从这里进入。
须菩提。譬如有人身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大𠀍尊。何以故。佛说非身。是名大身。
须菩提，比方说，有个人身体高得像须弥山一样大。你觉得，这个身体算不算大呢？须菩提回答说：非常大啊，世尊。为什么呢？因为如来所说的“大身”，并不是指真正的身体，只是给它起了个名字叫“大身”。
(此喻法身法身無相以須彌山比量法身須彌山高八萬四千由旬大由旬四十里小由旬十六里如是大身以有數量何名為大法身無涯含容十方𠀍界大則無邊表量等虛空小則覷不見蟭螟眼裏展家風如此觀法身便見十方諸佛安身立命處凢夫覺性充乎一身一痒一痛悉皆能知諸佛斍性徧周沙界根根塵塵無雜無乱湛然如如佛說非身不着法身法身泯絕也法身無相含𮖐十虛要見麼眼見耳聞瞞不得青黃赤白轉分明)。
**白话翻译：**
这个比喻是说，法身其实没有具体的形象。如果拿须弥山来比量法身，须弥山有八万四千由旬高。由旬有大有小，大的有四十里，小的有十六里。这么大的东西，因为有具体的数量，怎么能叫“大”呢？法身是没有边界的，它能包含整个十方世界。大到没有边界，像虚空一样；小到你看不见，连蟭螟虫那么小的眼睛里都藏着它的作用。这样来看法身，就能见到十方诸佛安身立命的地方。凡夫的觉悟性只在自己的身体里，身上哪里痒、哪里痛都能感觉到。而诸佛的觉悟性遍满整个恒河沙那么多的世界。六根和六尘互相交织，却丝毫不乱，清清楚楚，如如不动。佛所说的“非身”，就是不执着于法身，法身本身也没有任何固定相。法身虽然没有形象，却包含了十方世界。你要想知道它到底是什么样子吗？那就看看：眼睛能看见，耳朵能听见，谁也瞒不了你。青黄赤白各种颜色，清清楚楚地摆在眼前。