釋淨土群疑論探要記卷苐七(論本苐三之餘)
次禪師救曰下破重救中亦二先舉救次正破牒救中今言𢘻是五逆等者救意云今苐三階類𢘻是五逆者未必現作害親䒭業正有逆𠍴方名逆者但是其人根機𭫸𢙣愛憎𮉐情樂倒具身五種之所不救人故雖非即行其五逆業然逆根機故與逆名㧾以除也害二親等者列其五逆婆娑論云一背㤙愛二壞福田背㤙類者害父害母壞福田者謂餘三種(已上)。
故此五種說名為逆邪正俱邪善𢙣者見壞名邪戒破名𢙣正善翻之苐三階內㝡鈍根者正見成就持戒品故雖有戒見俱不破者而人天機非乗所被不免輪廻再論之者不出火宅故属邪𢙣如上廣明七憎七愛未離六情者十輪經鈔云於三寳中用七憎七愛法一順情者信𮞒情者不信二順情者讃嘆𮞒情者毀呰三順情者羕事𮞒情者不羕事四順情者恭敬𮞒情者不恭敬五順情者供養𮞒情者不供養六順情者所有言說皆聼受𮞒情者所有言說不聼受七順情者守護願得常存𮞒情者不守護願欲断却又云於三寳中七憎七愛成十𢙣輪是所治障於三寳境修三普行成十善輪即能治道謂普守護普恭敬普供養(已上)。
六識為六情有識名情故十輪鈔云順情𮞒情與今苻合憎愛如次嗔貪心所貪嗔即通六識心王故云未離於六情也又六情者即是六根[乞-乙+、]有情識故根名情有財釋也智論四十云眼等五情名為內身色等五塵名為外身金光明云心處六情如鳥投網常處諸根随逐諸塵唯識䟽云情即根是名薩埵故此等諸文名根為情斯乃憎愛依止六根緣色等境便成過失故云未離於六情也五樂豈捨於三業者五欲快樂名為五樂謂𭂫愚人貪染五境深生樂著身口意業未離五欲迷惑洪基無過於斯弘决八引增一云魔有五力所謂五塵佛聖弟子一力能拒謂不放逸慈行鈔云攀心於佛界猶是云𭑭馳思於五塵寧當道耶色如𱫚金丸執則燒手聲如毒塗皷聞則傷命香如㢢龍氣嗅則成酔味如𱫚蜜丸飲則損喉觸如臥師子觸則所害(已上)。
當知色等障佛道魔刼法戝賊行者遠離勿樂𨈣翫既具十二顛倒者常樂我淨四倒各通總心見故三四十二名十二倒所謂三見生起四倒名見四倒言三見者五見之中邊見[乞-乙+、]取及身見也彼邊見中一分常見生常顛倒見取見中但取苦下計樂淨者為樂淨倒有漏法中無真樂淨然𭑭計故即是非勝計勝見取見所為也有身見中但取我見以為我倒故四倒解必是三見此見相應想數與見俱取顛倒差別形相名想四倒相應心王與見同分別顛倒行相名心四倒故想心倒不出見倒光記云理唯見倒想心随見亦立倒名與見相應行相同故相從說倒躰非推度非四倒攝(已上)。
相從說倒等者顕示想心實非顛倒謂顛倒者由三囙故一[乞-乙+、]向倒二椎度性三𭑭增益然彼想心雖随其見行相是同彼自躰非推度性故既以闕三囙中一囙故非實倒問受等心所亦見相應行相既同何不立倒荅俱舎論云彼於世間不極成故謂心想倒世間極成受等不然故經不說光記云受等世間不極成故謂心想倒世間極成如言此事𢙉我心想而不說言𢙉我受等故經不說具如俱舎論苐十九及光記釋又婆娑一百四云謂𱫚經說於無常起常想顛倒心顛倒見顛倒於苦起樂於無我起我於不淨起淨想顛倒心顛倒見顛倒由此故知一切顛倒有十二種於中八種唯見所断謂常我中各取三種樂淨中各唯取見顛倒四種通修所断謂樂淨中各取想心二顛倒或說七倒四倒如常五者想倒於彼四種淨樂我常起𭑭想分別六見倒於彼𭑭想所分別中忍可樂欲建立執著七心倒於所執著貪等煩𢙉(此依玄賛及攝釈意樞要亦同俱舎小異)佛性論只明三種倒謂想見心是皮皃心三煩𢙉也五種之所不救者種言通澷法躰未顕古今學者無由了別今案若是攝論所明五種救濟名為五種所謂諸佛有五種力能救難救然苐三階㝡極𢙣故諸佛所有五種濟力猶所不及故云五種之所不救梁論十五云論曰一救濟交橫為業由惟現[巳/目]聾狂等疾𢙉交橫能㓕除故釈曰此明大悲力若定業報眾生如來於中則無自在此如前釈若不定業報或現在過失或有對治業如此眾生若至佛所如來作意及不作意皆能令離此等灾橫論曰二救濟𢙣道為業従𢙣趣引拔安立於善處故釈曰此明正行力如來作意及不作意一切眾生若至佛所無不息𢙣行善論曰三救濟行非方便為業諸外道等加行非方便降伏安立於佛正教故釈曰此明威德力諸外道多行非方便若常見外道多行苦行以計有未來生故断見外道多行樂行以計無未來生故或思惟自在天為道或思惟我為道或思惟自性為道或思惟我自性中間為道如此等𢘻是非方便行如來以通恵導降伏其高𢢔以記心導降伏其不信以正教導降伏其邪見既降伏已随其根性安立於三乗正教中論曰四救濟行身見為業為過度三界能顕導聖道方便故釋曰此明方便力一切三界眾生無離身見身見者若為多物所成躰是無常故名身為五隂等和合所成故名多物未有[乞-乙+、]已有滅故名無常外道於多計一於無常執常謂是一是常為我為破此見亦非常故名身見若離身見則得過三界集度三界苦說正教名顕生彼三恵為導苦法忍以去乃至阿羅漢果名聖道従出家受戒乃至世苐一法為聖道方便顕導令修方便得聖道又如來令眾生離身見出三界此未是真實聖道但是聖道方便先顕導令修此方便聖道為得真實聖道緣由論曰五救濟乗為業諸菩薩欲偏行別乗及未定根性聲聞能安立彼為修行大乗故釈曰此明真實教力乗有人法人有大乗人有小乗人法有方便乗法有正乗法轉方便乗修治正乗故名救濟乗(已上)。
魏論即有五種之言合今所述五種之言文義全應𢘻之[乞-乙+、][乞-乙+、]二難曰下正難重救先㧾顕示所救不救謂此救雖似救减過亦全不救太過之難次然此下摽數随弁一[乞-乙+、]難文先牒救次正難後結次但苐五七𡙇牒救文至下當弁此一釋者則指救太减失也一兩階無異難先牒救次正難先牒救者謂苐三階以造逆故未造五逆名逆機者次正難者即苐二階亦能造逆其未造類同可名逆起逆是同兩階何異問此難不尓苐二階亦雖能造逆不壞正見少時懺悔消滅犯罪設不懺悔而入地獄還速得出何類苐三階戒見俱壞諸佛不度諸教不化故苐三階未造逆罪可名逆者苐二階人未造逆𢙣戒見俱成三乗根機寧㧾名逆荅有苐六難故此責不可來謂彼若救言如今難兩階機根既不同者苐三階人以逆根機雖未造逆名為五逆苐二階人以非逆機雖已造逆應非逆者是苐六難既有此難不可返難苐一階人根正等者囙注令知三階機分如上已弁二得戒不成難先牒救次正難[乞-乙+、]有二初直難五逆遮難何成比丘亦應無戒不名破戒然何得言苐三階類成大比丘及能破戒若謂等者設難若汝救謂但有根機未現造故成具戒者彼絰唯說除其五逆未造如何即名造逆同除之耶十三遮難者案律名句云一邊罪難(先受五八十戒後犯四重人即名佛海邊外之人如大海中不留死屍此人一生永遮大戒不可受故佛海邊外名邊罪難)二行尼難(未受戒時犯淨戒𡰱即是遮難此約比丘𡰱初犯故)三𮚆住難(白衣及沙㫆時住於寺中[穴/(社-土+禺)]聞羯磨已以盜心掠法戝故成遮難也)四破內外道難(曾為外道後受佛戒受戒之後亦還捨戒入外道家此人後更不能受戒)五黃門難(無根人也)六𭣦父難七𭣦母難八𭣦阿羅漢難九破法輪僧難(破法輪僧及破羯磨僧)十出佛身血難十一非人難(天𢔜鬼獄四類以神變力化作人形)十二畜生難(龍等變化人形)十三二形難(一身中具男女二根)此等諸人不成大戒故云遮難三邪不未决難先牒救次正難[乞-乙+、]中有二先審次難若邪定者猶未造逆若不定者何言彼經除逆言攝属彼属此俱有難矣四𭂫夫名聖難先牒救次正難[乞-乙+、]意說亦復可云具淨戒人遂可得聖故雖未證無漏聖道亦應名聖若彼持戒言我聖人便成正定者應捨異生性而何不能捨又成𭑭語波羅夷罪何持戒人亦可兩字訓亦可言具淨戒人終得聖者俱舎論云將趣見諦道應住戒勤修𣵀槃經云戒是渡生死海舩笩戒是昇菩提山𭪺橙戒是治煩𢙉病良藥戒是剪業障根利力如四分中持戒有四一𮚆分齊如諂女媚勝他邪命名利等二罪分齊畏三途等三福分齊欲天樂等四道分齊謂為解脫除為解脫前三種持𢙢不𭣺戒故知淨戒必可得聖下文名聖所授戒蓋斯義也聖人便成定聚者一切眾生即有三類一正定聚謂聖人二邪定聚謂能造五無間業者三不定聚謂餘𭂫夫問何故諸聖人名正性定聚荅俱舎論云言正性者所謂𣵀槃定者是聖有無漏道遠一切𢙣故名為聖獲得畢竟離繫得故定𥁞煩𢙉故名為定聖於正性得决定故名正性定問何故造五無間業者名邪性定聚荅同論云言邪性者謂三𢙣趣定謂造無間人也造五無間必堕𢙣趣故名為定造無間人於邪性中得决定故名邪性定也問何故正邪外餘𭂫夫名不定性聚荅同論云不定性者除正邪外所餘有情遇聖入聖遇邪入邪名不定性聚又淨影觀𦀇䟽云若依毗曇外𭂫常沒名為邪定五停止觀㧾別念処𤏙順二心名為不定此等有退故名不定忍心以去堅固不退名為正定若依成實外凢常沒名為邪定聞思二恵行有退轉說為不定五停止觀名為聞恵㧾別念處說為思恵𤏙頂以去名為修恵現見法空永不退轉故名正定大乗法中善趣已前名為邪定善趣位中數進數退說名不定習種已去位分不退說為正定(已上)。
應捨異生之性者若有部意不相應法非得之中無始已來不令眾生得聖道法名聖非得指非得名異生性故俱舎云許聖道非得說名異生性(已上)。
入見道時捨彼非得成無漏得故云應捨異生之性若依大乗十地之位断十重障其中初地見道断名異生性障是即煩𢙉所知二障分別起者依彼種子立異生性二乗見道現在前時唯断煩𢙉障分別種名得聖性菩薩見道現在前時俱断二障分別起種名得聖性故唯識論九云一異生性障謂二障中分別起者依彼種立異生性故了義燈云異者有二一別異名異謂聖唯生人天二趣此通五趣不同於聖[糸*ㄉ]趣異二變異名異此轉變為邪見等故聖者皆同有正見故此約見異生謂生趣生類即趣見類別異生趣性者躰由此性故令趣見異又瑜伽五十二說三界見所断種子唯未永害量名異生性即通二障種子假立(已上)。
唯識義云依煩𢙉所知二種分別種子生異見生異趣受異類故二障分別種子之上立異生性之名(已上)。
成波羅夷罪者太賢古迹云波羅夷者此云他勝處善自𢙣他𢙣法所勝戒是持犯所依名處(已上)。
光記云由犯四重立他勝名梵名波羅夷此云他勝善法名自𢙣法名他若善勝𢙣法名為自勝若𢙣法勝善名他勝故犯重人名為他勝(已上)。
與大賢同但不論處是為異矣鈔枇云撿薩婆多論波羅夷者名不如意處如二人共闘一勝一負比丘受戒欲出生死與四魔共闘若犯此戒則堕負處翻言雖異於義無𮞒所言罪者俱舎論四云為諸善士所訶猒法說名為罪又玄賛云罪者可毀可責可怖可猒之義若囙若果可毀猒者皆名為罪五兩𦀇相𮞒難[乞-乙+、]意易了文不牒救是略而已又結文云非是根機故不重牒也六逆不名逆難先牒救次正難[乞-乙+、]意可見上來六難直就苐三階造逆根機故言未造者亦名造逆而能致難自下一難論王設難謂苐一難自言苐二階亦造逆故其未造類可名逆者乗彼難㔟設遮破也七三品成一難先牒計次正難[乞-乙+、]中二初直難[乞-乙+、]意說下品三人同成一品有逆無逆皆名逆故若通難者更應當言九品徃生同成一機彼計修行念佛誦經徃生淨土皆苐二階故今且就造𢙣根機故言下品次又應華開等者成難之上重以徵責謂若三品成一品者又應華開無遲速差別滅罪寧有多少不同問苐一難首𣇣於一言次五難始𣇣於又言今苐七難何只言若不摽別尺荅苐七設破非難本計故云若也𣵀槃經等者上來七種別難已竟自下引經㧾難約其根機以言說除如來言說雖有七種未見機根即齊已作若言囙語此亦非尓現在造業定可感果故在囙位立𠮦果名是名囙語是即囙中說果名也今絇根機與此遙異未造逆人非殖當來造逆之囙然名為逆故非囙中說果根機属造假是囙語未造逆人絇於囙語說除何益問何故㧾難文註字模荅有𫝊說云漢土之法刻彫之時字若脫落破模作註補滿𡙇處諸聖教中註不可註是義也今亦此例欤或七正難外惣引經難故註而令知非別難也泛明七種語者彼三十五云善男子如來說法為眾生故有七種語一者囙語二者果語三者囙果語四者喻語五者不應說語六者世流布語七者如意語云何名囙語現在囙中說未來果如我所說善男子汝見眾生樂𭣦乃至樂行邪見當觀是人即地獄人善男子若有眾生不樂𭣦生乃至邪見當觀是人即是天人是名囙語云何果語現在果中說過去囙如經中說善男子如汝所見貧窮眾生顏貌醜陋不得自在當知是人定有破戒妬心嗔心無慙愧心若見眾生多戝巨富諸根完具威德自在當知是人定有戒施精進慙愧無有妬嗔是名果語云何囙果語如經中說善男子眾生現在六入觸囙是過去業果如來亦說名之為業是業囙緣得未來果名囙果語云何喻語如說師子王者即喻我身大象王大龍王波利質多樹七寳聚大海湏㫆山大地大雨舩師導師調御丈夫力士牛王波羅門沙門城多羅樹如是喻經名為喻語云何不應語我經中說天地可合河不入海如為波斯匿王說四方山來如為庶母優婆夷說若波羅樹能受八戒則得受於人天之樂如說十住菩薩有退轉心不說如來有二種語寧說湏陀洹人堕三𢙣道不說十信有退轉心其名不應語云何世流布語如佛所說男女大小去來坐臥車乗房舎瓶衣眾生常樂我淨軍林城邑僧房合散是名世流布語云何如意語如我呵責毀禁之人令彼自責護持禁戒如我讃嘆湏𨹔恒人令諸𭂫夫生於善心讃嘆菩薩為令眾生𤼵菩提心說三𢙣道所有苦𢙉為令修習諸善法故說一切燒唯為一切有為法故無我亦尓說諸眾生𢘻有佛性為令一切不放逸故是名如意語(已上)。
上來苐一破言除一切苐三階救已竟自下苐二破有釋者但除苐三階造逆中亦二先举救次正難牒救中不造五逆苐三階人等者其救意云除五逆言非除未造逆苐三階人若行普法彼可徃生故不可除也如造逆[仁-二+((天*天)/止)]縦行普法而不徃故法蔵弘願唯除苐三階造逆者菩薩既知普法可攝不除未造故無减失若其苐三階等者明禪師開其當根機普真普法化苐三階謂苐三階未造逆者行普可生是以禪師悲智𬾨開當根法攝引苐三階未造逆者皆令能生西方極樂純邪純𢙣者尚被未造也此乃等者顕示禪師化儀超絕諸佛問次向文云苐三階未造逆者修行普法可生淨故法蔵比丘願中不除明許法蔵能知普法又集錄中引諸部經弁普別法知許釈迦能說普法若尓何云法蔵不論釈迦不說荅邪僻之說不能會通且代會者法蔵所願釈迦𫝊說俱別法故方不論說化苐三階是只明別法不化苐三階非遮法蔵知其普法釈迦亦說普如集錄云苐三階人諸佛不化雖逢佛教而人天機此明別法不化彼人莫謂不許普法利益今亦如斯望別法願言不論說故非相𮞒問若尓何云獨開荅雖彼本願不說普法信行禪師依餘經說考出普法為當根法如神眆云獨釈此經欲使學必依根法皆應病等此豈非言依十輪經釈於普法令病藥應故曰說諸佛等者引集錄意合已所解故云故曰集錄之意如前廣明我等欣聞等者喜嘆遇其妙良藥法更𭇎別真別正修行𮕷哉汝等固執前非等者顕示諸眾之非集錄已前人不知普行不當根皆堕地獄集錄已後湏行當根普正之法而猶囙執前舊執非還讀別經造地獄業邪見成就苐三階機若行別法自堕愛憎成𢙣趣業故集錄云讀絰誦經雖無邪𨩈謗佛謗法亦能得生一切貪嗔煩𢙉復不能得與一切無名相法相應所以乃至讀經誦經亦名不淨說法如前廣明故知善皇等者引證顕示普別二法為苐三階損益既別畧明法界眾生根機𢙣法門云𣵀槃經說善星比丘受持十二部經而親近𢙣友生邪見堕阿鼻獄月蔵分經說一万羅𠛴王於鳩留[歹*(ㄆ/小)]如來法中曾得出家受持八万法聚而於阿蘭若比丘所起嗔怒心於彼命終生於地獄(取畧抄)是為善星䒭苐三階行別法損相集錄二云法華不輊菩薩品內廣明不輕菩薩禮敬一切道俗上下分齊淨行優婆塞經內亦說不輕菩薩禮敬一切道俗上下分齊又云法華經不輕菩薩品說文當明出家比丘菩薩唯學一切普禮拜一切禮拜一切㝡大𢙣四眾唯學菩薩想作當來佛相(已上)。
是為不輊䒭苐三階行普法益相善星比丘受持法蔵者彼經三十三云善星比丘是佛菩薩時子出家之後受持讀誦分別解說十二部經壞欲界結獲得四禪云何如來記說善星是一闡提斯下之人地獄刧住不可治人(已上)。
清昇彼岸者近指六根清淨位遠示三覺圎滿時有漏穢染亦為沉淪無漏異此故云清昇如演秘云無漏清昇對彼有漏名之為堕世間名此岸𣵀槃名彼岸或煩𢙉名此岸六度名彼岸故演秘案智論云度貪嗔等諸煩𢙉海至究竟故名到彼岸即以六障而為此岸六度為彼岸又此岸是世間彼岸是𣵀槃即以生死𣵀槃二種為此彼岸(已上)。
子不能監者玉篇云監公初切視也或本云鍳義亦無𮞒生無由生者若修別法雖云徃生更無由生今為等者明彼設尺謂為此不弁普別者尺行別法𭁆修普法德可除其惑也責曰雖彼等者次正難中亦二一豫述徵難由重申此解者前救之外有此救故雖有重尺疑論㫆增故云深疑再陳徵難者前難之外致此難故欲尺深疑湏作妙解故云高[利-禾+(光-兀+天)]二難曰下正難中三先㧾顕示所救不救次未知下審定普別後若是普法下別分普別難謂十念若普法者即有四難十念若別法者即有九難就普有四難者一十念不普難謂十念若普者十念阿㫆𨹔佛此念別佛非能遍念一切諸佛如何是普二經属二階難謂十念若普者應苐三階法何判此壽經觀經等為苐二階教三同法成別難謂十念若普者此十念與觀經下品十念有何差別而彼別法此是普法同是一種十念何遂成普別[乞-乙+、]四別法救逆難謂十念若普者亦可救苐三階造逆者何唯救未造除其造逆耶汝謂普法救苐三階唯救未造何為別法救苐二階亦救其逆為是苐三階人等者重徵責正難外故即注之耳若此十念下就別有九難者一除取俱𠍴難謂十念若別者別法除人招减過𭁆如前已弁何但除人有其過减失亦乃取人致多少𠍴斯乃翻除明取謂別法可取苐二階逆而言唯除逆不取苐二階造逆故名取少𠍴翻除太過以彼除不可除(苐二階逆)故又別法不可取苐三階未造而言唯除逆取苐三階未造逆故名取多𠍴翻除太减以彼不除可除(苐三階未造逆)是取不可取(苐三階未造逆)故若進論除若退論取俱不遁難故云進退或取為進除名退如應無𮞒二去留不盡難文有其二一惣明願普別得𭁆不同二若於下正属別難初文亦二先明菩薩若願普取捨義周謂改願文言修行普法若不生者等陳於普教文義顕然即除有逆苐三階取無逆苐三階晈然無惑(逆無逆名二類三階)及蕳別苐二階造逆晈然無惑但菩薩陳此願門等者明菩薩願門除取有在謂陳願門事非聊尓極其幽鍵欲令未來學者於此定去徃生留不可生兩機分齊是故若斯願門說普取捨義周言幽鍵者深要為義幽是深也鍵猶鑰也開閇門戶莫先於鍵故欲顕其要即[(尸@言)*(〦/羊)]以鍵也次如也斯門說別下明菩薩若願別去留不盡謂菩薩若願別言唯除五逆者不說苐二階逆者去可徃生盡亦不說苐三階未造留不可生盡故願文有不盡理𭁆二若於下正難中進退兩開者普名為進別名為退此進退間願文是別不見陳普縦令餘經雖有說普盡去留義何救此願文不盡𭁆餘如文了三聖不願普難法蔵菩薩若地前位悲智不遍唯願別法可攝二階然如經讃十地聖人悲智具足何唯願別救苐二階不願普法攝苐三階既捨重病豈極愛一子大悲願耶四三同敗種難文意可了言敗種者杇敗種子不生苗芽故[(尸@言)*(〦/羊)]苐三階竟無徃生理若天台者依維摩等證果二乗以喻敗種故維摩經云聲聞之人猶如敗種設使溉灌不生芽荎又𣵀槃經於一闡提立敗種名故彼經云一闡提軰断菩提故如杛敗子不能生芽五不解𡸁普難謂為苐三階難可得生而彼菩薩不能解𡸁普法救彼不取其苐三階人耶六悲心不及難謂為復雖觧𡸁普法救苐三階方惜其法不救眾生悲心不及此苐三階不攝令生於淨土也七難化付與難謂為菩薩雖具悲智直為此苐三階之類難可成化菩薩今自不能[乞-乙+、]度彼遙鍳未來付與信行苐五智不足苐六悲不及苐七雖具悲智化度難成是為難㫖八信行有緣難唯有弘海者𭤩即廣也海是教也指彼本願名為弘海本願教𭤩不捨機故然苐三階菩薩無緣不蒙利益唯空有願故云唯有餘如文𧣈九佛不說普難此之一難若開應二一佛不說普難二又無量壽經下留別𮞒時難今合為一不說彼普與留別意不相𮞒故初佛不說普難者法蔵菩薩居學地故解行未圎容許願普攝生不盡釈迦如來既成正覺何囙不說普度斯人四𭤩之願不周者度眾生願中不攝苐三階故四㤙之意不盡者𠀍親攝論九云得一切眾生心平等釈曰即明苐六得勝㤙養果㤙養有四種一廣大二㝡極三無邊四無倒由此四義故於眾生得平等㤙養心(已上)。
是名四㤙又四攝法名為四㤙超日月三昧經云但為一切不念已身導為四等心慈悲喜捨加以四㤙恵施仁愛利人等利一切救濟危厄(已上)。
遺棄重病子者𣵀槃經二十云[(尸@言)*(〦/羊)]如一人而有七子是七子中一子遇病父母之心非不平等然於病子心則偏多大王如來亦尓於諸眾生非不平等然於罪者心則偏重於放逸者佛則慈念不放逸者心則放捨何等名為不放逸者謂六住菩薩(已上)。
經廣住前以[(尸@言)*(〦/羊)]病子今𢩁喻苐三階故云重耳空言所應度者等者遺教經云若我住世一刧餘亦當减會而不離終不可得自利[乞-乙+、]人皆具足若我久住更無所益應可度者若天上人間皆𢘻已度其未度者皆亦已作得度囙緣自今已後我諸弟子展轉行之則是如來法身常在而不㓕也(已上)。
難解採拾普教者彼普正法甚深徵妙非淺智境是名難解依華嚴十輪等諸經捃拾建立普別二法故名採拾餘文易了不湏重尺次留別𮞒時難者文亦可見時當來運者來謂未來運即時運普教時當未時運何囙不留彼法化生別教更非化𢙣時法何留別經損害物耶大悲逗機豈冝如斯何但釈迦者此下㧾結難謂九難中前八就法蔵難後一就釈迦難今㧾就釈迦諸佛及法蔵難故知前九別今是惣難矣於中一切智一切種智者至下當弁㤙行四等悲同一子者四無量心名為四等玄賛引增一阿含云如來恒行慈悲喜捨四等之心(已上)。
大悲視生同於一子故𣵀槃經云視於一切眾生猶如一子如是諸佛共匿普法不救斯苐三階人耶問云何四無量心荅俱舎論云無量眾生為所緣故引無量福故感無量果故(已上)。
慈者緣無量眾生與樂悲者緣無量眾生拔苦喜者令欣歴無量眾生得樂離苦時快喜故捨者𭜨親平等捨𭜨捨親故此四種法於諸眾生無差別故名為四等教被三千化流百億者釋迦所說淨土教法被此娑婆三千世界一三千中即有百億四天下故名化百億四十八願遍滿十方者㫆𨹔本願不限此界以願[乞-乙+、]皆言十方眾生故斯乃釈迦一化且𢩁自𠛴㫆𨹔大誓廣[一/且]他國故教被三千願通十方也始於輪王𤼵心者顕示𤼵願已後至觀音成佛經尓許刧撗竪利生不及苐三階遂除而不取悲華經苐三云尒時法蔵如來讃轉輪王言善哉[乞-乙+、][乞-乙+、]大王今者所願甚深取淨土是中眾生其心亦淨大王汝見西方過百千万億佛土有世界名尊善無垢彼世界有佛名尊音王如來今現在為諸菩薩說於正法彼界無有聲聞辟支佛名無有說小乗法者純一大乗清淨無雜彼佛世界所有㓛德清淨㽵嚴𢘻如大王所願今改汝字為無量清淨尓時世尊便告無量清淨彼尊王佛過一中刧當般𣵀槃已正法住𠀍滿十中刧正法㓕已過六十中刧彼土轉名㫆樓光明當有如來出現於𠀍號不思議㓛德王如來是佛猶如音王如來𠀍界㽵嚴如尊善無垢等無有異其佛壽命六十中刧佛滅度已正法住𠀍六十中刧正法滅已過千中刧是時世界故名尊善無垢復有佛出號寳光明如來世界所有壽命多少正法住世亦如不可思議㓛德王佛等無有異正法滅已是時世界轉名善堅復有佛出號寳尊王如來世界㽵嚴如前無異佛壽三十五中刧佛滅度後正法住世滿七中刧正法滅已復有無量無邊諸佛次苐出世所有世界壽命正法𢘻亦如是我今皆見如是諸佛始初成道及其滅度是時世界常住不異無有成敗大王如是諸佛滅度已㣪過一恒河沙等阿僧祇刧入苐二恒河沙等阿僧祇刧是時世界轉名安樂汝於是時當得作佛号無量壽如來(畧抄)又說十方諸佛授記云𠜂提嵐界善持刧中人壽八万歲有佛出世号曰寳蔵有轉輪聖王名無量淨王四天下三月供養寳蔵如來及比丘僧以是善根故過一恒河沙等阿僧祇刧已始入苐二恒河沙阿僧祇刧當得作佛号無量壽世界名安樂常身光照縦廣周迊十方各如恒河沙等諸佛𠀍界又說苐一太子願云願令轉輪聖王過苐一恒河沙等阿僧祇刧已始入苐二恒河沙等阿僧祇刧是時世界名曰安樂大王成佛号無量壽世界㽵嚴眾生清淨作正法王是佛世尊於無量刧作佛事已所作已弁入無餘𣵀槃乃至正法住時我於其修菩薩道即是時能作佛事是佛正法於初夜滅即其後夜成阿耨多羅三菩提玄一師小經䟽云昔阿㫆𨹔佛於寳蔵所𰤑心過一恒河沙阿僧祇刧始入苐二恒河沙阿僧祇刧作佛此苐二恒河僧祇刧分為二分初分佛住後分正法住此苐二恒河沙阿僧祇刧㣪分之餘後夜觀音成道如悲華等然即彼佛壽命半恒河沙阿僧祇刧未知為始為終為遣此疑故言於今十刧(已上)。
義𭓬壽經䟽亦同之准此等說寳蔵佛處𤼵願之後過一恒河沙等阿僧祇刧已始入苐二恒河沙阿僧祇刧彌𨹔成佛於無量刧作佛事已所作已弁入無餘𣵀槃乃至正法住持觀音於中修菩薩道是佛正法於初夜滅即後夜觀音得成阿耨菩提故知輪王𤼵心在初恒河沙等阿僧祇刧之前觀音補處在苐二恒河沙刧之後如是長時𤼵大誓願為諸佛所證為眾生所依竪[言*(家-?+、)]三界撗亘四生何於此中不及三階遂除不取耶諸佛菩薩以聖智觀察者此下顕示釋迦等諸佛及法蔵菩薩劣於信行還居下位罷以正法教手拔之令出淤𭰖者俱舎論讃佛利他德云拔眾生出生死𭰖者由彼生死是諸眾生沉𱪑處故難可出故所以[(尸@言)*(〦/羊)]𭰖眾生於中淪無救世尊𮕷愍隨授所應正法教手拔濟令出光記云謂拔眾生出生死𭰖此顕㤙德受眾多生死故名眾生夫生必死言生可以攝死故言眾生死不必生如入𣵀槃是故不言眾死或举後顕初生死無邊深廣難出故以喻𭰖(已上)。
㨿禪師計佛𭁆此徳是故云罷[乞-乙+、]是息也即於無上調御翻成有上世尊者信行慈悲勝於釈迦故佛有上無等[乞-乙+、]者便成過等正覺者禪師智恵過無量壽故佛有過上之與過俱是勝義故諸佛還為居淺位猶有過上言調御者智度論二尺十号中云是名可化丈夫調御師佛以大悲大智故有時耎美語有時苦切語有時雜語以此調御令不𭁆道如偈說佛法為車弟子馬實法寳王佛調御若馬出道𭁆正徹如是當治令調伏若小不調輊法治好善成立為上首若不可治便棄捨以是調御為無上玄賛云新翻云無上丈夫調御士舊云無上士調御大夫智無等故無過上故無上於現法中佛身具相好是大夫又多分調御無量大夫㝡苐一故極尊勝故天台文句云無與等名無上士調他心名調御大夫無等[乞-乙+、]者瑜伽論云是無等者無與等故無等[乞-乙+、]者等去來今無與者故(上等三世下等與等)等正覺者無垢稱䟽云正覺諸法等覺諸法名正等覺於戲腐木不可以為柱𤰞人不可以為主柮哉彼徒敬崇禪師為貴於佛又如癡狗不從大家求食反從作務者[常-吊+糸]禪師之黨愚過於斯非現無益當堕深坑苐二又難若言下明𮞒經乃至十念言中文有其三一舉計正難二禪師救曰下述彼救三難曰下重泛難初正難中先牒彼計由逆有二三階殊也已分除取者明彼本計而示表詮不由念有少多以明除取者述彼遮詮為今所難故破表詮門為苐一叚[后-口+丁]遮詮門為當叚意也次何囙下難於中何囙除逆等者正明遮𮞒經何故不於等者兼明表𮞒經大師何為等者並以結破湏不湏如次表遮異名也謂佛大師何故汝計所遮之門𭤽安乃至十念具足十念之文十念之言含二十念所表之門竟無二三階字乎二明彼救中觀經九品等者先明觀經壽經㧾別異謂觀經九品善𢙣別說故為其㝡𢙣下[乞-乙+、]品位不說一念[乞-乙+、][乞-乙+、]是善人生法故但說十念十念是𢙣人生法故是故唯言具足十念不言乃至十念也壽經兩叚(本願[乞-乙+、]成就名兩叚)善𢙣合說言含一念十念多少之法義㧾若善若𢙣徃生之人斯乃顕示觀經安具足之言壽經量乃至之語是㧾別異非除取由次是以下廣明壽經兩叚所說乃至之言㧾冝善𢙣謂前本願言乃至十念従二向十之辞也故此文中必具一念善人之法後願成就言乃至一念従十向一之辞也故此文中必具十念𢙣人之法故僅以為下成就文乃至言中必有十念乃至言中含十念法幽隱難顕是故云僅[乞-乙+、]猶𦆵也或本云僕[乞-乙+、]是予也禪師𤰞下自字僕也十念之法施於𢙣人等者明兩叚十念俱為𢙣人謂𢙣人位中苐三階邪𢙣人苐三階正𢙣人相雜是故蕳別邪正之人為除其邪言除逆謗斯乃觀經取是苐二階正𢙣人壽經除是苐三階邪𢙣人何閞由一念少故除逆謗哉三重泛難中即有其三一初至𢙣二人耶㧾牒述計二𢙣人位中至取亦說除正徵難三禪師下結破初牒述中有逆無逆為善𢙣二人等者先牒計謂彼計意有逆為𢙣人無逆為善人苐二階為正人苐三階為邪人豈不邪正等者次述計若如汝計豈不苐三階邪人位即有[乞-乙+、]逆無逆善𢙣二人苐二階正人位亦有[乞-乙+、]逆無逆善𢙣二人斯乃為招自下諸難先預牒述諸難言雖廣不出此大𮈣二𢙣人位中下正難中即有其九一邪善𢙣雜難謂汝若云𢙣人位中邪𢙣人(苐三階造逆)正𢙣人(苐二階造逆)相雜是故十念𢙣人之法蕳邪人言除逆謗亦復可云善人位中邪善人(苐三階未造逆)正善人(苐二階未造逆)相雜何不一念善人之法蕳邪善人言除非逆謗邪善人而乃以非邪𢙣人邪善人之類同於邪𢙣人齊於十念𢙣人法下雷同說除耶雖同邪人善𢙣遙異不可相雜十念法下除邪善人是一念法下可被除故二除邪𢙣人難謂汝若云壽經一念與十念極略之言故一念善人法中取正善人略不除邪善人何由俱極略法十念𢙣人法中取正𢙣人而亦除邪𢙣人耶三除邪善𢙣難謂汝若云十念𢙣人法中取正𢙣除彼邪善及邪𢙣亦復可云一念善人法中取正善除彼邪善及邪𢙣若尓一念善人之法不說除邪善又不可除邪𢙣非所對故四論除邪𢙣難謂一念善人法中唯論取正善可除邪善人不言除若例之者十念𢙣人法中唯論正𢙣可除邪𢙣人不可除然何𢙣人法中論取亦即論除五善𢙣處除難謂邪𢙣應於十念𢙣人法處除經即不於一念善人法處除邪善應於善處除何為即於十念𢙣人法處除六邪𢙣不名善難謂一念善人法中邪善人乃名邪𢙣人十念𢙣人法中除之者何不十念𢙣人法中邪𢙣人而亦名邪善人一念善人法中除之問今論文只弁得名相不論除取何云除取荅前後諸難就除取能為難破今亦湏然七正不除𢙣難謂𢙣人法中雖有邪正經取正𢙣人除邪𢙣人者何不許苐二階正人法中雖有善𢙣經取善人除其𢙣者斯乃彼師善𢙣相對邪正論故善𢙣中𢙣即分邪正論除取者邪正中正亦有善𢙣句只取善不除𢙣耶八十念除取不齊難謂壽經十念取正𢙣除邪𢙣者十念法同何觀經說唯取正𢙣不說除邪𢙣耶九一念除取不異難謂兩經俱說十念除取已異觀經唯說取不論除壽經說取亦論除者何不兩經俱陳非十念(一念等法名非十念)除取亦異觀經一念唯說取不論除壽經一念說取亦說除斯乃举兩經十念除取已異難兩經一念俱取不除禪師等下㧾結非也苐三禪師又難下還举難顕正義中即有二先举禪師難次荅曰下論主正救初中禪師又難者今已難彼[乞-乙+、]又還難故云又難[乞-乙+、]意可見次正荅中此非難也者㧾非佛意欲明等者㧾明佛意謂彼佛意欲明臨命終人若能稱佛一聲乃至十聲𢘻得徃生故唯除五逆謗法此經之意等者別明無逆多少同生即述上㧾中一聲乃至極樂世界文謂此經意欲顕一聲命終若此之人乃至十聲命終並能得生以佛意等者別明有逆多則雖生少不生故遮言唯除即述上㧾中唯除五逆謗正法者文謂以佛意欲顕無逆之軰若一念若十念俱能徃生有逆之儔一念至九即不可生要湏滿十方得徃生欲蕳無逆多少俱生故言除逆謗何開除邪逆者哉或本曰以不佛意不言增也若一切下立理而責有逆無逆俱臨終日若必滿十可如汝責彼一念法不除逆謗若容計有眾生不滿十念命終逆人亦不滿十念其命已終其不滿念逆不可生寧遣此逆不言除哉逆人若不滿十念者不可生故若不言除諸佛本願有不定𭁆意云設我得佛十方眾生一念命終乃至十念命終多少俱生若不生者不取正覺唯除五逆誹謗正法彼多念雖生少念不生故若如此會彼難不來興師破似禪師難意會彼如之問大乗妙理㓛能難思况本願力利益何𢩁十念除逆一念湏然九念若不滅十念恐難消今家義似抑佛法德如何通尺荅攝逆觀經安具足言除逆壽經置乃至語誠證為足不可致疑何處經論說一念等能滅逆謗但大乗法㓛力難測者十念能滅五逆謗法是為奇持何剩言一念九念法亦能滅彼只信佛語莫懷情執。
本大集月蔵至念佛三昧是苐二問文即有三一引經文二准經難三同禪師所難之意起盡可見於中苐一五百年學恵堅固者問經云解脫論言學恵似成相𮞒又燈明記云初三五百年如次戒定恵三法堅固住如何鉾楯荅擇滅𣵀槃能離一切煩𢙉𮉐縛名為解脫故栖復鈔云解脫即𣵀槃堅固即真實(已上)。
擇力能得此𣵀槃故従能證恵言恵堅固經[糸*ㄉ]所證故言解脫安樂集亦云恵堅固即此義也燈明記文未詳其意彼先文云初得聖果名為解脫(已上)。
淨恵能證解脫聖果在初五百解脫若堅智恵堅固亦在初箇然以恵𣇣苐三五百似前後𮞒今試會之如燈明記逆次配属戒定恵歟謂恵在苐一戒在苐三也但實難知更𪞚賢哲經文只挙恵定二學准常途者持戒多在正法之中苐三五百必是像法難言戒学堅固者也苐二五百年禪定堅固者應多是有漏修恵定無漏靜慮在初五百與彼聖果俱堅固故苐三五百年学恵多聞者問經云讀誦多聞如何相𮞒[工*兄]苐一云學恵堅固何重論恵荅改於讀誦而言學恵應生得恵受持讀誦生得恵能故挙能生恵顕所生讀誦又應聞恵讀誦能可𤼵聞恵故經挙能𤼵論顕所𤼵故不相𮞒苐一修恵故非重疊或本𡙇恵若㨿此本略於讀誦只明多聞問多聞智恵有何差別荅聞者依經典說聞知識辞弁彼[乞-乙+、]文解種[乞-乙+、]義內外博覧事理齊達恵者觀察一境不亘於諸偏住修行不假解義若唯偏聞不修其觀如數他寳無半錢利徒携文義他寳無有入實自利鎮諍是非還沇生死近來義解學近多是若唯偏觀不解其義如夢成覺[乞-乙+、]後即迷謂即心是己則均佛不弁迷悟不論昇沉生見起慢終堕𢙣道當世禪門達悟多是若聞恵𬾨道悟不遠聞故不迷恵故能觀目足具𬾨所至安空百論有[巳/目]跛之[(尸@言)*(〦/羊)]牟子明說行之義淨土學者亦以可覺聞者学十六觀門解九品文義明本願極致達真宗精要恵者任解分齊一心依行四修靡墜三業不雜專修不倦西路惟通偏𭁆准前但念佛者𠈟信佛願口稱無[糸*(色-巴+也)]解無亦佳他力引故智度論作四句云有恵無多聞是不知實相[(尸@言)*(〦/羊)]如大闇中有目無所見多聞無智恵亦不知實相[(尸@言)*(〦/羊)]如大明中有燈而無照多聞利智恵是所說應受無聞無智恵是名人身牛天台玄云[(尸@言)*(〦/羊)]如貧窮人日夜數多寳自無半錢分偏聞之𭁆也下文云未得謂得未證謂證偏觀之𭁆何者視聼馳散如風中燈照物不明但貴耳入口出都不治心自是淩人增見長非抱刃自傷解𭷣𢙣道由其不習觀若觀心人謂即心而是已即均佛都不尋經論堕增上𢢔此則抱炬自燒行𭷣𢙣道由其不習聞也若欲免貧窮當懃三觀欲免上𢢔當聞六即修心內觀則有法財正信外聞無復上𢢔(已上)。
華嚴苐六文殊問曰云何眾生等聞正法而不能断随滛怒癡随慢忿等法首菩薩荅有十偈廣誡偏聞數他寳[(尸@言)*(〦/羊)]在於其中當知不修習其觀行偏好多戈為大𭁆矣就中稱名𠈟信為先徒𱪑波浪莫沉深海方竸寸隂不[病-丙+(共-八+放)]一念学者用心只在於斯苐五百年白法隱滯等者如來三学名為白法苐十卷說禪戒者去後賢護經云正法滅時故諸諍闘戰名為諍訟苐十卷說自他國兵起賢護經云諸國相伐時故經文不言微有善法今論所加義推必是念佛三昧賢護經云如是等時此三昧典復當流布故餘法皆滅此法獨留故云微有若准本經假名比丘說法教道作物福田檀越供養招無量福指彼作福亦名善法福力㔟少直不至道故云微有大集月蔵分苐九云正法於我滅後五百年中諸比丘等猶於我法解脫堅固次五百年於我之正法禪定三昧得住堅固次五百年於我法讀誦多聞得住堅固次五百年於我法中多造塔寺得住堅固次五百年於我法中闘諍言訟白法隱沒損减堅固從是以後於我法中雖復剃除[肆-聿+((彰-章)/(泳-永+頁))]髮身着袈裟毀呰禁戒行不如法假名比丘如是破戒名字比丘若有檀越捨施供養護持養育我說是人猶得無量阿僧祇大福德聚何以故猶能饒益多眾生故何[工*兄]我今現在於世[(尸@言)*(〦/羊)]如真金無價之寳乃至廣說若無淨戒行比丘為無上若汗戒剃除鬚髮身著袈裟名字比丘為無上寳比餘九十五種異道㝡尊苐一應受世供為物福田何以故能示眾生可怖畏故若有護持養育安𣇣是人不久得住忍地(已上)。
此並是定恵法等者問彼經學恵在苐一者應是入聖無漏妙恵證解脫故今十六觀及念佛者是有漏恵何依彼經證十六觀等在初二荅彼經恵學何𢩁無漏有漏修恵亦是無漏方便道故無漏若堅有漏亦然故下文云初二五百年解脫禪定得堅固者此[木*處]色界修恵定心也(已上)。
既合地观正受三昧明知有漏修恵法在初二也今三阶学者多引此文者问彼师意者千年已㣪苐三阶机皆行普法并得徃生而大集经明苐三个多闻读诵[乞-乙+、][乞-乙+、]等行别而非普既𮞒自许何引彼经荅千年以后行普行者絇出离道经言读诵明人天法若远结缘非直出囙故不𮞒也。
本十六觀與至何其謬矣荅苐二問文分為二一正會難二而信行下還破彼師初文亦二先直明十六觀門及念佛三昧有淺深次初二五百下明三恵通𢩁會其所難先明淺深中深即於四靜慮等者依於六地得修恵心作十六觀念佛三昧觀經等名正受三昧即是也淺即依欲界聞思恵心者聞思即散欲界心故觀經等中名思惟定即是也具如苐一記泛明之故觀經者引地觀文證淺深定想成粗見欲界聞思即證於淺三昧明了色界修恵即證於深次會所難中初二五百年等者明彼經絇修恵故解脫禪定在初二五百年若聞思心想成等者明觀經所說聞思想成通苐三後問觀經所說思惟正受廣為未來𢙣世眾生何修恵定唯𢩁苐二不通苐三已後時耶故經處[乞-乙+、]說為未來觀念門云設有見聞者不湏驚恠也荅經不分三恵㧾說為未來若細分別有所指時長短不同所通法淺深差異謂修恵定[戶@勺]正像時說為未來聞思二定遠通未法說為未來有何相𮞒不湏驚疑所[利-禾+(光-兀+天)]未云必是修恵故非難異又今論者依大集經一相之文且明三学堅固之義㨿實而論修恵亦通苐三已後若堅犱文初箇無定二無戒恵三無三学然苐三後三學自益如唯識義引善見論云未法之中有懷子法師國王聞此法師言證聖果又引律云未法之中有佛弟子尒時國王遇一比丘𤼵心受戒證果比丘亦證聖果(已上)。
明知彼經亦說堅住論消經故𢩁在初二更不應遮少分通義况觀佛等由㫆𨹔佛宿願力故有憶想者必得成就難思佛願豈抅時候和尚即是末世導師彼觀念門為自他益廣明正受何空設哉不然者下引賢護證聞恵三昧通後五百初引苐三卷中四十年中廣行於世者如來滅後四十年間廣行扵世四十年後雖亦流行不如四十年中滋盛終至苐五[乞-乙+、]百年未一百歲中復當流布於𨵻浮提具如彼戒行品中說𣵀槃經六云佛告迦[葉-廿+卄]善男子我𣵀槃後四十年中於𨵻浮提廣流布然後乃當隱沒於地又云迦[葉-廿+卄]菩薩白佛言世尊如來滅後四十年中是大乗典大𣵀槃經於𨵻浮提廣行流布過是已後沒於地者却後久近復當還出佛言善男子若我正法餘八十年前四十年是經復當於𨵻浮提雨大法雨(已上)。
𣵀槃𫤭[癈-殳+矢]虽似念佛非无其异四十年中广行流布彼此即同𣵀槃还出在佛正法余八十年前四十年念佛流布即在苐五[乞-乙+、]百年末后一百年彼在正法此通末法彼四十年此一百年远近长短不能比类[工*兄]𣵀槃经说没于地念佛不然不说没故斯乃三昧㓛能超[糸*(色-巴+也)]利益像未余所不及佛见是利威神冥加令法久住遥异余教寿经即说我以慈悲贤护亦宣佛威神故近来异见遮𢬃念佛盖是蟷蜋御隆车耳天下神器不可力争三昧流布亦复如是岂以人力竸佛威耶余文易了。
本大集月蔵至净土者哉是苐三问文意可觉不湏重尺。
本若如三阶至其能处也荅苐三问文有二意一反难二禅师下结难初反难中亦二一寄苐二阶难二寄苐三阶难先寄苐三阶反难中若如三阶等者先牒审定若不得生者此下正难即有其五一偏执经文难谓若苐二阶作谤法等彼所𢷤弃而不生者何囙将彼𢷤弃经文偏证苐三阶者不生谁知亦说苐二阶𢙣二谤法不生难谓若苐二阶作谤法等不所摈弃而徃生者此人既作谤法等罪即当㯽弃何囙得生三阐提不谤难若苐二阶不作谤等即无㯽弃故得生者汝集录中许苐二阶作一阐提暂入地狱如前已引阐提拨无世出囙果何不谤法四谤法不摈难谓若苐二阶作谤等而不摈故得徃生者请出圣教何经文说谤等非障五弃取相𮞒难谓若苐二阶虽作谤等净土所𢷤而根正过轻得生者何彼经弃此经便取次又一切下就苐三阶反难中一切苐三阶人等者先牒计审若𢘻毁谤者此下正难即有其四一胎生婴谤难谓若苐三阶咸谤法者在于胎蔵等岂能作谤耶胎蔵等者瑜伽苐二明人八位一处胎位二出生位三婴孩位四童子位五少年位六中年位七老年位八耄𤎼位今为令知不谤法位举初三位略后而已二经证不成难谓若苐三阶亦有不谤法者非当摈弃之限何囙㧾亦言不得生而引此经证一切苐三阶为谤三不知曾谤难谓若苐三阶今现生虽未毁谤过去谤者宁知二阶不过去谤过去若谤应如苐三阶亦不生四经有二𭁆难谓若经意欲顕苐三阶谤与不谤咸不得生苐二阶人毁与不[((└@目)/ㄙ)*(口/又)]𢘻得徃生故唯明苐三阶摈弃者此大集经还有二𭁆一太过𭁆者浪摈不可𢷤苐二阶谤毁故二太减失者谬不弃可弃苐三阶不谤故二结难中下愚者论主谦下之辞也未见者彼解大𮞒常途圣教故未敢见其好判处也。
本依佛蔵經至定不得生是苐四問文有其二初廣弁破戒𭁆次於此下正明不可生淨土初文中佛以手遮等者佛蔵經二云如來𢘻𦗟一切世間皆至我所破戒之人如來手遮非我苐二何[工*兄]一日住我法中不許踐僧伽藍之足跟地者俱舎論十五云又犯重人世尊不許食僧祇食下至一摶踐毗訶羅一足跟地擯出一切苾芻事業大師依彼說如是言應速拔除稻禾稗莠應速蕳乗腐杇棟𭩮應速簸颺種中糠粃如是應速驅擯眾中實非苾芻光記云經部師又引經顕犯重捨戒僧謂僧伽此云眾祇謂所有僧伽所有名曰僧祇即是眾所有食名僧祇食毗訶羅義翻為寺是所住處義犯重之人非實苾芻自稱苾芻以此故知律中自稱苾芻是犯重人餘文可知(薩婆多許雖犯四重不捨戒躰故經部師引證而破且經部引律四苾芻難薩婆多今亦依律故引符合律中自稱苾芻者上論述曰由律自尺有四苾芻一名想苾芻二自稱苾芻三乞匂苾芻四破惑苾芻名想者由羯磨受戒方立苾芻名故云名想苾芻之名從於想生或能生想故云名想自稱者犯重之人實非苾芻而自稱言我是苾芻故云自稱乞𠣏者出家之人以乞自活故云自活破惑者聖得無漏真破惑故名為破惑)如断多羅樹等者以[(尸@言)*(〦/羊)]喻顕戒不反生𣵀槃經云犯重比丘不能復生善芽種子如断多羅樹等俱舎論云然彼所說非犯一邊一切律儀應遍捨者彼言便是徵誥大師[乞-乙+、][乞-乙+、]此中立如是喻[乞-乙+、]如多羅樹若被断頭必不復能生長廣大諸苾芻等犯重亦然(已上)。
此牒有部說經部返生難即喻犯重余戒皆捨非苾芻眾今㧾通喻一切破戒光記云多羅樹形似此間[卄/(ㄙ*、)/(犮-、)]蘆樹然此間無不受破戒尸屍者智論二十二云眾僧大海中結戒為畔際若有破戒者終不在僧數[(尸@言)*(〦/羊)]如大海水不共死尸宿(已上)。
海有八德不宿尸屍其随一也一切法事不足僧數等者佛蔵經云或如死人死虵死[狗-口+ㄙ]㝡為臭穢清淨諸天欲遊戲時不應得見若見則遠智者遠離不與同事布薩自恣又云破戒比丘當於百千万億刧數割截身[冉-工+又]以償施主若生畜生身常負重所以者如折一髮為千億分破戒比丘尚不能消一分供養[工*兄]能消他衣服飲食卧具醫藥猶尚不應入寺一步何[工*兄]受得一飲之水乃至牀榻何以故如是𢙣人於天人中是為大𮚆一切世間皆應遠離是壞人是𭜨家(已上)。
余文可知于此秽土僧中寺内尚不容身为𮚆行住[工*兄]纯净土唯居圣人此之𢙣人能得并生。
本准依經律至應依取捨荅苐四問文即有五一惣明開遮二門與奪不同二彼已前經下廣[這-言+(尤-尢+木)]遮門會前經說三今淨土經下廣述開門成觀經義四雖於釈迦下明二佛毀讃如父母教示五亦如犯重下引證結歸苐一惣明中開遮二門大小兩教等者分於二門為大小等諸大乗法即是開門小乗之教即是遮門淺深法異滅罪差故前說是遮後說即開先誡後誘攝引法故若細分別小乗開遮化教制教各別故大乗開遮梵網等遮觀經等開前後兩說各有開遮准說可知今與奪者開遮異名開遮必有與奪之義與奪非必是開遮也不可直信等者責其偏信如智度論二十二云佛所演說或時惣而遮或時遮而聼或聼而不遮或遮而不聼此四皆順苐一義諦又𣵀槃十八云諸佛所制四重之法乃至七滅諍法為眾生故或遮或開十二部經亦復如是何以故佛知國土時莭各異眾生不同利鈍差別是故或遮或開有輕重說[(尸@言)*(〦/羊)]如良醫為病服乳為病遮乳𱫚病聼服冷病則遮如來亦尒觀諸眾生煩𢙉病根亦開亦遮(已上)。
偏㨿於遮不許開門豈不成𭁆哉苐二彼已下廣述遮門中彼已前經律等遮門者即是㧾標或小乗者此下別明遮相非一即有其七一小乗法多不許重滅故二是如來呵嘖語故三為令罪人生於慚愧懺悔心故四為令樂求五欲眾生𤼵菩提心故五為令樂居雜染穢土生猒心故六如來若不先說罪門眾生無心怖罪恒造諸𢙣故湏先說勸無作罪犯破戒法七㨿雖復罪滅可免𭰖梨今已破戒不可食用僧物故苐三廣述開門中今淨土教𤼵菩提心者蕳上苐四未𤼵心故深生慚愧懺悔徃罪改修來善者蕳上苐三未生懺故樂離三界欣生淨土者蕳上苐五樂居雜染故乗佛本願罪滅福生者蕳上苐一不許罪滅故深怖當來𢙣道苦報者蕳上苐六無心怖罪故随順佛教断𢙣修善於佛法內苐二健兒者蕳上苐七戒根已壞不食僧物故作已能悔諸佛所讃者蕳上苐二如來呵嘖語故次苐雖異翻遮論開於中苐二健兒者𣵀槃十九耆婆諫闍王云佛法中有二健兒一生來不造𢙣二造已能悔(已上)。
過而不改是謂為過罪障亦尓知有犯者急湏懺悔如理諫悔反同不犯故方等云三歸五戒至二百五十戒如是懺悔若不還生無有是處請觀音云破梵行人作十𢙣業蕩除糞穢還得清淨(已上)。
若䨱蔵罪是不良人碩為自害如隂隱有𤻕䨱諱不治則死矣苐四雖於下明二佛毀讃中先法次[(尸@言)*(〦/羊)]後合起盡可見於中麤言及𣽈語皆歸苐一義者以麤言𭇎嘖以懦語誘引𢘻為成就眾生令歸苐一義𣵀槃二十闍王聞法𤼵菩提心以偈讃佛云諸佛常𢡼語為眾故說麤[乞-乙+、]語及𢡼語皆歸苐一義是故我今者歸依於世尊如來語一味猶如大海水是名苐一諦故無[乞-乙+、]義語如來今所說種[乞-乙+、]無量法男女大小聞同獲苐一義又准𣵀槃十七云佛有三種善巧方便一者必湏𢡼語然後受化二者必湏麤語然後受化三者不𢡼不麤然後受化聲聞之人無此三故無四無㝵受化必入苐一義諦故二三語皆令人歸一實理也苐五亦如下結歸二門中先律經相對明開遮有異罪滅戒生者彼陀羅𡰱集經處[乞-乙+、]雖說誦[工*兄]除滅四重五逆等罪而未曾見戒法還生彼不空所譯九品徃生三摩地集𨹔羅𡰱經說阿㫆𨹔大咒㓛能云若苾芻[乞-乙+、][乞-乙+、]𡰱優婆夷犯根本十𢙣四重罪誦七返已即時還得戒品清淨(此經亦說極樂世界有九品別阿㫆𨹔佛有十二光)次引𣵀槃已未入例開遮二門未入我法等者至苐五卷具當記之此亦如是應依取捨者此𣵀槃未入佛法時名决定業亦如遮門已入法時名不定業亦如開門故云亦如是學者應依取捨離是非矣。
本无量寿经至经道灭𥁞是苐五问先正引经次问其𥁞时。
本如三階禪至當此時也荅苐五問弁滅𥁞時即有三說一信行師正法千年後一百歲為止住時二有尺者末法万年後一百歲為止住時三有尺者增刧人壽七万歲初法亦滅沒後一百歲為止住時苐一尺中二初举彼師尺二細尋下還破義初举彼計中如三階師等者明彼門人刾依集錄千年已後修普別法得𭁆之相今無量下正明淨土法止住時謂此別法千年已前合修行之千年已後百歲住世只合一千百年故止住百歲正法千年後一百歲何以知下證行普別益損相如不輕等者先引法華證像法時行普利益法華經云乃徃古昔過無邊不可思議阿僧祇刧有佛名威音王如來刧名離𮕱國名大成佛壽四十万億那由他恒河沙劫正法住世刧數如一𨵻浮微塵像法住世刧數如四天下微塵於像法中增上𢢔比丘有大㔟力尒時有一菩薩比丘名常不輕(畧抄)不專讀誦等者同經云是比丘𭂫有所見若比丘𡰱優婆塞優婆夷皆𢘻禮拜讃歎而作是言我深敬汝等不敢輕𢢔所以者何汝等皆行菩薩道當得作佛而是比丘不專讀誦經典但行禮拜(已上)。
故知千年正法滅後增上慢盛像法時中不能得学別讀別誦但得學普即其文也由学普故得六根淨更增壽命此為當根善星等者次引𣵀槃證苐三階行別過𭁆善星誦經如前已弁二細尋下還破中先㧾非次反徵若以千年者此下正難[乞-乙+、]有其六一錯止別法難先牒彼計次此即下正難應知二不止普法難先牒彼計次佛說下正難易詳三非佛說普難先牒彼計次禪師下正難又何下責自語相𮞒四返異佛化難先牒計次普不下正難謂若諸大乗經有普別二教者其中普法雖不言留而属當根其中別法雖言止住而嫌背根豈非返異如來悲化既無聖教說留普法亦明當根孰弁学普正修別邪五持經得益難先牒計次何囙下正難謂若像法不讀經者何囙經說不輕菩薩聞經受持能淨六根更增壽命是故經云是比丘臨欲終時於虛空中具聞威音王佛先所說法華二十千万億偈𢘻能受持即得如上眼根清淨耳鼻舌身意根清淨得是六根清淨已更增壽命二百万億那由他歲廣為人說是法華經六說經堕獄難先牒計次何為下正難謂若苐三階不得讀誦大乗經者何為不輕為苐三階增上𢢔人說法華經令堕地獄又藥王下惣引經說成千年後可讀誦經先引法華藥王𤼵願次何囙下正難可知又引般若及賢護經意與前同寧容千年之後不合讀誦大乗勸請學流者此下傷歎勸学先勸次傷如文解尺第二[乞-乙+、]尺中大悲經正法千年者月藏智度毗尼母等明如來正法五百年大悲及俱舎等說一千年如傳通記委細分別刀兵劫時者准俱舎論每中劫末一灾必起謂住刧有二十增减中减刧未至於人壽十歲之時刀疾飢灾随一而起初减刀兵第二疾疫第三飢饉故俱舎云謂中刧末十歲時人為非法貪染汙相續不平等愛映𦿔其心邪法縈𮉐嗔毒增上相見便起猛利害心如今獵師見野貪獸隨手所執皆成利刀各逞凶狂互相殘害又中刧未十歲時人由具如前諸過𭁆故非人吐毒疾疫流行遇輙命終難可救療又中刧未十歲時人亦具如前諸過𭁆故天龍忿責不降甘雨由是𠀍間多𮞸飢饉既無支濟多分命終光記云以此文證小三災各於別中刧未起(論明三災皆云中刧未十歲時故知三災別刧未隨一灾起也)問若依此說今苐九减應飢饉灾何云刀兵荅玄[狀/廾]相傳言第一减真諦等師言第九减今㨿三藏属刀兵灾光記十一云㫆勒菩薩何劫上生下生荅𣳾法師云依立世經㫆勒菩薩第九住刧釈迦如來百歲時出上都叟多天至第十刧八万歲初减時方下生(應勘彼經)真諦法師亦作此說然和上云釈迦牟𡰱當生刧苐一刧出世於此刧中已有四佛出世即拘盧孫佛至釈迦佛若彌勒佛當苐二住下生(已上)。
𫝊教亦引阿含判苐一刧釈迦出世但刧章頌䟽意者(頌慈㤙䟽遍知)一中刧未三灾俱起三十歲時飢饉災起二十歲時疾疫災起十歲之時刀兵災起若依此說別刧之未十歲之時必應刀兵故無過𭁆故彼頌云人壽三十方飢饉七年七月七日滿聚骨運籌多滅己二十歲時疾病侵七月七日灾𭤧畢至十歲時刀兵起七日七夜相𭣦傷餘少人民不𥁞滅怖灾造福延壽命子年倍父增八万從彼减刧慈法𫤭(䟽文廣故略而不載)七年七月七日等時俱舎亦同此章頌也問修何業人不遇此灾荅論引有聖教云若人有能一晝一夜持不𭣦命戒决定不逢刀兵刧起若有能以一訶梨恒錐(舊云訶利勒)起慇淨心奉施眾僧决定不逢疾疫刧起若有能以一博之食起慇淨心奉施眾僧决定不逢飢饉災起問此三災時死人生何處荅起世經云刀兵刧死必堕地獄互懷害心嗔毒盛故疾病刧死必生人天互起慈悲相憐哀故飢饉刧死必生餓鬼貪欲猛利希求多故(畧抄)問此三災時幾人不死荅起世經云此三災時一𨵻浮提內人數一万餘人殘而不死遍知䟽同身長二肘者二十四[指-匕+ㄙ]撗為肘長圎暉師意一尺六寸光記一尺八寸為肘餘文可知璟𫤭破此義存苐三義今不許取俱云有尺和尚及基苐二義也苐三尺中尊者慶友法住記者彼記(玄奘訳)云此南瞻部州人壽極長至十嵗刀兵刧起互相誅[戮-(彰-章)+(暴-(日/共))]佛法尒時當暫滅沒力兵刧後人壽增至百歲後此州人等猒前刀兵殘害苦𢙉後樂修善時此十六大阿羅漢與諸眷属復來人中稱楊顕說無上正法度無量眾令其出家為諸有情作饒益事如是乃至此州人壽六万歲時無上正法流行世間熾然無息後至人壽七万歲時無上正法求滅沒此十六阿羅漢與諸眷属於此州地俱來集會以神通力用諸七寳造率都婆嚴麗高廣釈迦牟𡰱如來應正等覺所有遺身䭾都皆集其內尒時十六大羅漢與諸眷属繞率都婆以諸香華持用供養恭敬讃嘆繞百千迊瞻𠈟禮已俱昇虛空向率都婆作如是言(乃至如論)入無餘𣵀槃光定願力火起焚身如燈𱪳滅[骭-十+死]無遺時率都婆便陷入地至金輪際方乃停住尓時世尊釈迦牟𡰱佛無上正法於此三千大千世界𣱵滅不現(已上)。
彼记不言净土教法道理应有不湏致疑寿经所[指-口+ㄙ]灭𥁞百年当彼时故[乞-乙+、]𫤭师云十六大圣取佛遗骨立一塔时唯弘此净土之教至满百岁方取灭度时率都婆便陷入地従此无间下明此界他方净教不[糸*(色-巴+也)]故此经道下㧾结应知。
本无量寿经至止住百年重问前经谓一切教皆利众生何余𢘻灭此法独留斯乃禅师不许别法至十岁时故重难问顕彰实义故释云验彼当根不得信于人语等也。
本大聖世尊至不依佛語救前重難文即有四一㧾明一化始終以為滅留由致二眾生宿有下別明三學教法先隱沒三唯有念佛下別明易行念佛獨不滅四以此經文下驗於當根破他謬解苐一㧾明中一音說法等者先摽說法悟道非一維摩經說如苐二記或得四道果等者刾益差別先明果報次論華報果有大小四果即小無生是大華有拔與離三𢙣趣拔苦之益也生人天淨與樂之利也此益即通在世滅後故云一時及沽遠代苐二明三学沒中眾生宿有聞法等者顕示宿福受持佛教以為薄福感法滅由眾生薄福感㐶緣絕等者正明薄福眾生感佛法滅故三學沒海三衣變色布薩羯磨等不成者明戒律滅戒学為滅多在像時布薩者新云布灑他此云長養謂聞說戒長養善根故羯磨者此云弁事亦翻云業謂所作事業成弁故大乗真如非所知者明定恵滅定恵為滅多在未時由不受戒不知定恵故三学法漸[乞-乙+、]隱沒不行於世淨影䟽云大𣵀槃經示佛性聖教中深聖人先隱為是𭁆滅璟𫤭䟽云大𣵀槃經廣顕佛性聖教中深遂聖人而先沒此經唯聞淨土令人求生濟凢中之要故獨留百年機冝既異沒滅前後不可致恠(已上)。
斯乃机缘浅薄法不𤼵应如琴瑟有曲羊类不赏亦可法躰深高机不生感如川水至清𩵋族不捿机法互𮞒俱成过𭁆余教先没盖此谓也苐三明念佛独不灭中易修易学者㓛成大字时通一念故名易修闻徃生说只𠈟立信故名易学[乞-乙+、]名其解修即行也当根利速是我等分易行盖深安可思议慈悲特留诚有在矣净影䟽云法灭𥁞时后一百年闻者尚得利益徃生净土[工*兄]今闻者何有不生𫤭师同之霜雪克非[里*卖]青业之时松栢争彰贞木之名浊风卒非枯甘泉之莭念佛独施薰芳之德学者能弁湏依行矣余文可解不湏重释。
本十輪經說至諸佛不救是苐六間先引次難起𥁞可見十𢙣輪罪者案彼經四始標何等為十後結上所說十然中間唯說七種罪謂謗持戒僧互謗三乗法断罪破戒僧奪受用僧物毀罵多聞說法師奪寺庄田薗林等作𭣦等十𢙣自稱我是住戒廣如經說是為七種餘三𢙣輪更可撿之輪者即是摧破善義故彼經云於上所說十種𢙣輪或随成一或具成就先所修集一切善根摧壞燒滅皆為灰燼命終定生無間地獄是人究竟自損[乞-乙+、]他一切諸佛所不能救(已上)。
本此不救言至以祛疑滞荅苐六问文有其四一反问顕义二复宋下正难禅师计三计寻下明念佛灭轮罪四若以下结难苐一反问中即三前二反问兼顕经义初反问意谓为是怖诸造罪者欲令畏罪不行非故言不救耶此乃顕彰为惧将作令不敢作如来密意言不救也次反问意谓为此人造十轮已无忏悔故欲令忏悔言不救耶此乃顕彰为令已作生于忏悔故如来方便言不救也后一设问非顕经意如是反问遮其坚犱义未一定何犱经言佛不救故定不生乎苐二复未知下寄苐二阶正难彼计先总征问苐二阶人轮罪造不次若言下别难有三一不造十轮难谓若苐二阶人不得造十轮者此人能造五逆重罪何不能造十𢙣轮罪二偏执经说难谓若苐二阶造十轮诸佛不救者此顕苐二阶人亦不得生净何囙偏证苐三阶人不生净土三经文不蕳难谓若苐二阶造十𢙣而亦诸佛救者经文但言造此罪者诸佛不救禅师下重责所立理经文无蕳二三阶殊何道理言此十轮中苐二阶佛救苐三阶不救此乃人解非大圣教渗意釈经不当圣䏍二救三不救者絇佛救不救二生三不生者絇机生不生故非重叠苐三明念佛灭罪中先直顕示念佛力灭五逆十轮次五逆经言等者例五逆灭成十轮除彼五逆罪虽言定业念佛能灭此十𢙣轮虽称不救何[癈-殳+矢]佛[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]苐四结文如文弁矣。
本如佛蔵经至徃西方也是苐七问例谤法罪多刧不灭难念佛速罪灭得生先引次难起𥁞可见。
本由五勝故至不同餘類荅苐七問文成五對顕念佛德先標次列後依列釈苐一𤼵心勝中𤼵大乗心一念超過二乗心者止觀引寳𭩮經云當知小乗之極果不及大乗之初心𣵀槃經六云聲聞之人雖有天眼故名[冉-工+又]眼学大乗者雖有[冉-工+又]眼乃名佛眼何以故是大乗經名為佛乗而此佛乗㝡上㝡勝(已上)。
果猶不及大乗初心[工*兄]𭂫位行寧比大乗一念㓛力故大般若云若諸菩薩雖多𤼵起五欲相應非理作意而起一念無上菩提相應之心即能折滅苐二求生勝者彼不求淨此求勝生故得罪滅是故名勝上二依心論其勝劣苐三本願勝中過去久遠善根純𤎼者本願雖是為其強緣若缺內囙不遇願故論久[乞-乙+、]善文云宿世見諸佛即能信此事故知依有過去善熟能信佛願[乞-乙+、][乞-乙+、]加持如龍得水故云一念即滅而已苐三苐五依外緣力弁其勝劣苐四㓛德勝者念佛三昧㓛德超勝所不能及一切善根故經稱曰一念即是無上㓛德[工*兄]小乗四念處觀耶举滅罪用顕其躰勝故云能除生死重罪是絇行躰論於勝劣苐五威力勝者阿㫆𨹔佛是佛初地㓛德威力稍異常徒以彼威力加持行者故能成勝加謂加被持謂護持攝取義也苐三願力今是威力故為差別五種力中願力威力其躰異故問就於佛位有十地者豈非果滿有不平等荅彼經意者従佛德別論於十地非初地劣乃至十地勝於前佛謂佛智德𥁞細習氣於諸法中得㝡自在名為初地今威力者自在力也是極佛境非諸菩薩二乗等之所行處故云異常徒故經下云佛有十地一切菩薩及聲聞𮝻支佛等所不能行何者為十一名甚深難知廣明智德地(除細習氣得自在故)二名清淨身分威嚴不思議明德地(轉正法輪顕深義故)三名善明日幢實相海蔵地(顕說三乗差別法故)四名精妙金光㓛德神通智德地(說八万法降四魔故)五名大輪威蔵明德地(權異耶法伏𢙣行故)六名虛空內清淨無垢炎光開相地(現六神通示無常事故)七名廣勝法界蔵明界地(為諸菩薩顕菩提故)八名㝡淨普覺智蔵能淨無垢遍無礙智通地(為諸菩薩授記別故)九名無邊德㽵嚴廻向能照明地(為諸菩薩現方便故)十名毘盧舎那智海蔵地(為諸菩薩能說法故)又云海妙深持自在智通菩薩復問言世尊唯願世尊現初佛地住彼初地顕現一切如來境界及諸聲聞𮝻支佛等歡喜踊躍尒時世尊現自佛𭃯多無邊阿僧祇㓛德諸寳具盖不可思議㽵嚴佛𭃯土縦廣百千億那由他恒河沙數無有湏㫆等諸山及瓦礫等無有地獄等𢙣趣此佛𭃯中所有地際皆瑠璃成平𠢦如掌彼如來身亦復如是無有[冉-工+又]血及以骨髄彼佛世尊眾相具足是佛初地名甚深難知廣明智德復有阿㫆𨹔如來蓮華開敷星王如來寳德如來有如是等生淨佛𭃯所得道者彼諸如來得初佛地(畧抄)明知初地㓛德亦通諸佛乃至十地亦復如是然形別德故以一佛擬於一地於中顕現自在力故於淨佛𠛴成覺利物名為初地更非不具餘地德也。