釋淨土群疑論探要記卷第八(論本第四)
本法华经说至常生难处是第一问法华明谤法者居难处不见圣王观经说此人方生极乐见佛闻法既成相𮞒是故问起常生难处永不见佛者彼经云如斯罪人永不见佛众圣之王次下文云如斯罪人常生难处引两文合𣇣于一处言难处者惣[指-匕+ㄙ]八难处别是三𢙣趣此经谤法之人得生西方者文云十𢙣五逆具诸不善十𢙣五逆别举二罪具诸不善惣顕诸𢙣故诸不善文摄谤法故下论云如此愚人无𢙣不造亦此意也。
本观经言如至不得生也荅第一问文有其二一直会难二又禅下变难第一直会中观经言等者是㨿观经通法华文谓观经说受苦无穷由此故虽知谤法重罪难灭下文即云念佛罪灭以此准知法华虽说常生难处念佛罪消能见彼佛故知无穷反成有穷难处舍离而得胜处第二反难中禅师引教皆欲等者先述禅师引教本意谓彼师引法华等教致问难意欲证第三阶有逆无𨒫俱不生净此则广引众多圣教欲证邪人不生净土又初引教欲证等者述今问意次广引欲证等者[指-匕+ㄙ]前后难未知第二等者审第二阶谓汝广引众多圣教欲证邪人不生净土若尒未知第二阶人亦谤法华不常生难处不念佛生净不若许下难若第二阶谤法华人念佛得生何因引彼常生难处而为其证若第二阶谤法花人不得生净第二阶人亦谤不生何为偏证第三阶人不得生也。
本維摩經言至求生淨土是第二問文意可了維摩八法等者彼經下云維摩詰言菩薩成就八法於此世界行無瘡疣生于淨土何等為八饒益眾生而不望報代一切眾生受諸苦𢙉所作㓛德盡以施之等心眾生謙下無礙於諸菩薩視之如佛所未聞經聞之不疑不與聲聞而相𮞒背不嫉彼供不高己利而於其中調伏其心常省己過不[言*么]彼短恒以一心求諸㓛德是為八法等心眾生者注云等心尊𤰞情無分別不嫉彼供者註云羅什曰推其致供之由[乞-乙+、]於宿行嫉之無益冝應修善以理處心故嫉不生也恒以一心求諸㓛德者註云釈僧𱻿曰塵垢易增㓛德難集自非一心專求無以剋成言瘡疣者經音義云不音尤皮上結起也廣韻云創初良切說文云傷也禮曰頭有創則沐今作瘡疣結病也釋名曰疣丘也出皮上聚高如地之有丘也丘[病-丙+郭]璞云地自然生又聚也大也准之菩薩修行八法心無傷痛名無瘡疣又鈔批云持戒清淨無破戒故曰無瘡疣亦可以能持戒識達教相凢所運動無諸過患故曰無瘡疣也(已上)。
所以八法第三阶为徃生法者如第三记。
本案禪師立至當根何義荅第二問文有二意一明禪師當根為宗二然古下反難初文中陵架古今者廣韻云陵力膺切大阜曰陵釋名陵崇也躰崇高也又犯也侮也侵也遲也架屋又搆也亦作枷[乞-乙+、]刑具也枷璅也准之陵架輕𦸑義也陵用侮訓侮亡甫切𢢔也又用侵訓架用構訓或用枷訓時處人義如第三記第二反難中古來盛德等者明禪師所解遙異諸師於中先嘆諸師德次未有下正述其異嘆德中窮法門之巢宂者廣韻云巢鉏交切說文鳥在木上曰巢在宂曰窠尒雅大笙謂之巢宂胡决切窟也𮯱宂山名鳳皇所出(已上)。
又慈恩𫝊云帝城為𭫒跖之窠河洛為𧲣狼之宂(已上)。
宗鏡錄第六十九云今欲會有歸空應當先立後破湏知窟宂方可傾巢(已上)。
准此等说尽法幽玄喻穷巢宂也然禅师等者正难彼所立当根义相𮞒两经观经具足此三义故可为当根维摩缺二何言当根。
本菩薩處胎至生彼佛國是第三問先引次難文意分明問彼懈𢢔者淨穢二土中是何耶若言淨土何不說佛若穢土者何㽵嚴勝又何名懈𢢔耶荅彼經云皆由懈𢢔執心不窂智首鈔云以毀責故名為懈𢢔約人得名又阿㫆𨹔佛變化彼國且息懈𢢔雜修眾生遂令引入極樂世界故十因云又非唯有胎生邊地亦於道中且有化城謂懈𢢔國㽵嚴微妙國土安樂今雜修者先生彼土遂生極樂又云設邊地於極樂為引疑惑之軰假化城於懈𢢔以接雜修之者諸餘淨土未必如斯(已上)。
随機化城不可比類常途淨穢但約㽵嚴殊勝者淨土攝也能化有無暗以難測只是現土且接雜修非別佛有如彼邊地故經論中不說有佛又可有能化經文不說是略而已邊地即在極樂界中故不可有別能化佛懈𢢔異彼國在別處㽵嚴亦殊不可例同彼界邊地但下別釋属化淨土非今釈意問淨土中有既得現起乗觀音臺如何中間脫落別國荅㫆𨹔變作且引一類令生彼故設雖極樂中有起得轉生彼國而不可招轉異國𭁆[工*兄]業別𤎼應可生彼何云𫽄樂中有轉移此人本為徃生𫽄樂已修淨業然心不固淨業難𤎼故生彼國機欲向極樂業躰𤎼懈𢢔故非轉生乗花臺不亦未分明設雖乗臺彼臺即是應懈𢢔[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]非極樂臺問三心具足猶生懈𢢔若具三心必生極樂若言不具不可生彼荅既云執心不窂固故雖具不堅落在懈𢢔是雜修𭁆行𮦀行者其心踈遠不能親近所求所歸由此𭁆故直不生彼且留化城非全不具問若尒專修行者其心不堅亦可生懈𢢔耶荅既云專修何不窂固是正行德謂正行者心常親近相續不断在於㫆𨹔由此德故直生淨土不止化國正行者中雖有緩心而異雜修故不可生懈𢢔國也問生極樂界中邊地者猶缺三心[工*兄]生別界何具三心荅随分不欣何生懈𢢔明雖不窂而具三心邊地疑心非一向疑或時能信或時能疑信為本故終生極樂依疑心故且處胎中今雜修者其心踈遠故生別國雖踈而具故離輪迴但智首抄云懈𢢔國者即疑城也為中下品若約此意懈𢢔邊地一而非異同在極樂三軰攝在非是今意又𢙢𮞒經不可依用(云云)。
本只由此經至實不相𮞒荅第三問文即有二一約雜修失會二約化易生通第一約雜修會中亦二先引禮讃正會彼經次斯乃下結成先引文中四修靡墜三業無雜者示專修躰謂專修者安心起行作業三種專在㫆𨹔不雜餘事故云專修亦名無雜今四修者即是作業恭敬無間無餘長時是作業行相㒵故也言三業者即是起行五念門中身業禮拜口業念佛意業觀察是名三業異禮讃中五念皆行第二卷分為願行故安心略之若有行則必具其心故不論耳或三業者通攝心行五念不出三業㓛德三念門在於三業二念門心在於意業故三業言即攝心行下文言唯願唯行者重述三業無雜之相故知三業通願行也廢餘一切等者述專修相廢是捨也謂捨自餘諸願諸行唯願唯行西方一行其一行者即是五種正行随一若禪林意念佛一行或五正行惣以為一各有其理不可偏執斯乃正行順極樂故若修之者念念心願繁於㫆𨹔不能浮散故此人名唯願西方唯修一行[乞-乙+、]願一純專在西方是名專修無雜之相𮦀行不尒以其行躰非㫆𨹔故若修之者念[乞-乙+、]心願不係㫆𨹔見讃十方淨土文者心願徐動欲所讃土禮拜餘佛觀察餘境亦復如是被𭷣於行願心動轉非純願行故此人名通𤼵諸願通修諸行[乞-乙+、]願俱雜非專西方是名雜修間雜之相問案論文意諸願諸行是雜修相唯願唯行是專修相若尒誰知諸願行者通願行十方淨土等唯願行者[戶@勺]願行西方淨土事斯乃不論正雜差別唯願西方唯修一行是名專修故引随願符合專修此非十方偏在西方名專修者而何行正名專修[乞-乙+、]雜名雜修耶荅行躰自有親踈㓛能成專不專故名專雜如向已弁凢專雜者就欣西方可論差別何約通欣十方淨土弁其雜修所謂修雜願西方者心不窂固故直不生暫留化城本通欣樂十方淨土何必此人得生㫆𨹔所作化城故經云或有菩薩摩訶薩從初𤼵意乃至成佛執心一向無若干想無嗔無怒願樂欲生無量壽國一切眾生其生彼者四部比丘[乞-乙+、][乞-乙+、]尼優婆塞優婆夷皆同一金色西方去此𨵻浮提十二億那由他有懈𢢔界其土快樂作倡伎樂(乃至如論)億千万眾時有一人生阿㫆𨹔佛國何以故皆由懈𢢔執心不窂固斯等眾生自不𭣦生亦教他不𭣦有此福報生無量壽國(已上)。
此經不說願十方𭃯故知唯就欣求西方論專雜差[工*兄]自不𭣦生教他不𭣦者顕示行躰[乞-乙+、][乞-乙+、]即非五種正行指脩雜行為懈𢢔國及淨土因更不可疑所謂執心不窂固故雖留懈𢢔此人本行不𭣦等業終生無量壽佛國也故諸師[利-禾+(光-兀+天)]禮讃二行其專修者偏約正行擇昳小經䟽云善導和尚立有專雜二修雜修者謂散澷修諸善業廻向㽵嚴也專修者身湏專礼阿㫆𨹔佛不礼餘佛口湏專稱阿㫆𨹔佛不稱餘号不誦餘經咒意湏專想㫆𨹔佛不修餘觀若專修者十即十生百即百生若雜修者百中或得一兩人生千中或得三五人生(已上)。
若雜行者能迴得生故云迴向㽵嚴也既遮餘礼餘号觀等唯觀㫆𨹔礼拜㫆陀明修雜行名為雜修行其正業名為專修大智律師淨業礼懺儀序云復見善導和尚專雜二修若專修者百即百生若雜修者万千一二心識散乱觀行難成一志專持四字名号幾生逃逝今始知歸(已上)。
十因云故知一心者唯等持定依斯行者[癈-殳+矢]餘一切諸願諸行唯願唯行念佛一行散澷之者千不一生專修之人万無一𭁆(已上)。
此书前后唯修正行名为专修凢专修者名其心专注于净境谓其正行[乞-乙+、]自然德能修之心注于极乐若修杂行[乞-乙+、]自然𭁆能修之心不注极乐设一心行㫆忌净土行躰即非㫆𨹔事故[乞-乙+、]专修名唯[户@勺]正行不通杂行但引随愿成专一义非彼经曲说二修相所谓只论所求专不[乞-乙+、]明去行何证行躰专修义耶问有人义云三心四修五念具足已名专修故知不论正杂二行三心四修缺名杂修此义如何荅礼讃已[利-禾+(光-兀+天)]二行德失如前已弁[工*兄]言解行不同专杂有异不云三心四修缺故二行有异心行不𬾨非修道者何以此人对心行𬾨真实行人而弁德失凢诸经论及人师作弁法权实[利-禾+(光-兀+天)]行胜劣皆约法躰不约行人今亦如是论行德失令依行者取舍有在就能修人弁其德𭁆有何要矣加之杂行立失述心不亲近忆想间断何异杂修[利-禾+(光-兀+天)]失言系念不续忆想间断又彼釈云若欲舍专修杂业者欲是乐欲若不至心名杂修者何人欲乐我不至心故舍正行修杂行者名自乐欲修杂行人又许一二三五徃生若不如法名杂修者如何得生就中杂行难具四修且礼拜杂行者若礼东方诸佛菩萨已背西方何名恭敬㫆𨹔者哉无间无余亦名常亲不断若杂修者心常间断名踈杂人如何具彼无间无余设虽就彼自许四修非为极乐之四修故是故得知四修唯[户@勺]五念正行不通𮦀行是故择映等诸人师引叙二修约正杂行如上所引若尒莫谓不论正杂三心四修具惣名专依此文理正杂专杂一物非异虽躰是一得名各异所谓二行名所行躰自然正杂其义如彼选择集述二修者名能修相貌专注杂散如向已弁学者思择杂修之者万不一生等者惣[利-禾+(光-兀+天)]二行德失问礼讃许杂修之者少分徃生今云万不一生何相𮞒耶荅万不一生者消千中无一上举经文云亿千万众时一人生阿𢏏𨹔佛国许杂修中少分生义论让于经不细明之故不可𮞒一二三五问礼讃不云杂修之者落生懈𢢔[工*兄]彼千中无一者扬留娑婆不生净土今万不一生者载生懈𢢔不进𫽄乐彼此既异何令相同荅礼讃不明生懈𢢔国是文略也处胎经中说生懈𢢔心不窂固岂非杂修心念散澷不专注耶故杂修中立乱动正念系念不续忆想间断回愿不重等𭁆亦云不至心是不窂固相故懈𢢔类为杂修人千中无一非必留娑婆者其中应有生懈𢢔国万不一生非必生懈𢢔者其中应有留此娑婆故非相𮞒即此经下别[利-禾+(光-兀+天)]行德失先举杂修失以合处胎经若不杂修等者次举专修德以合随愿经言此业者是[指-匕+ㄙ]正业[乞-乙+、][乞-乙+、]即通五种之行随愿经说就所求处其愿专一非就去行论行躰专故引所求专证去行专也故知杂其行者非言杂修彼此诸行为极乐果修余事故云杂其行专其业者准说可知次结成中岂是彼国难徃而无生勖者勖进也勤也𭤽也今用进训谓岂净土难行而无生进哉只杂修𭁆不进生彼上引经云不能前进生阿㫆𨹔佛国即此意也第二约化土易生通中又报净土等者是以别义会处胎经谓彼经中时有一人生㫆𨹔国者显示报土徃生极少染着懈𢢔不能前进者显示化土徃生极多若依此义懈𢢔国是化佛净土非必㫆𨹔暂变化城问若非㫆𨹔所变国土欲生西方前后𤼵意何生彼国荅今非暂变不遮㫆𨹔成所作智别变化土卜一国故欲生报土心不窂固生其化土本如观佛三至升沉有异是第四问文即有二一先出𮞒文二若准下难观经一声徃生初文中如观佛三昧等者彼经第三云若生垢𢙣不善心者若有毁犯佛禁戒者见像纯黑犹如灰人釈子众中五百尺子见佛色身犹如灰人比丘众中有一千人见佛色身如赤土人优婆塞众中有十六人见佛色身如黑象脚优婆夷众中二十四人见佛色身犹如聚墨比丘尼众中有比丘尼见佛色身如白银色优婆夷众中有优婆夷见佛色身如蓝染青色如是四众观佛色身所见不同时诸四众闻佛是语啼𡘈两泪合掌白佛我等今者不见妙色五百釈子自拔头发举身投地鼻中血出佛生我家佛初生时众人皆见纯黄金色唯有我等恒见佛身犹如灰人亦如𮊵瘦诸婆罗门我等宿世有何罪咎唯愿佛日为我解说[乞-乙+、]是语已自拔头发啼𡘈如前𭓩转自扑尒时慈父出梵音声安慰诸釈子诸四众善男子等如来佛日出现世间正为除灭汝等罪垢汝等还三帀礼世尊足五百释子诣阿难所礼敬阿难白言尊者我之与汝俱生释家汝独聡明𢝰持佛语犹如𭂁水置于异器我宿罪故不见佛身何[工*兄]闻法说是语已对阿难𡘈尒时如来以梵音声告诸释子过去有佛名毗婆尸般𣵀槃后于像法中有一长者名日月德有五百子聼明多智广知世间一切文𮒛星宿历数无不贯练其父长者信敬佛法常为诸子说观佛亦说甚深十二因缘诸子闻已疑惑不信父老耄为诸沙门之所诳惑我诸书籍都无是义父今何处求觅得此时父长者愍诸子故隐匿佛法不为宣说是时诸子同遇重病父观诸子命不支久到诸子所一一儿前泣泪合掌语言汝等邪见不信正法今无常刀割切汝身汝心烦闷为何所怙有佛𠀍尊名毗婆尸汝可称之诸子闻已敬其父故称南无佛又复告言汝可称法汝可称僧未及三称其子命终以称佛故得生天上四天王处天上寿尽前邪见业堕大地狱[乞-乙+、][乞-乙+、]受苦狱率罗𭃯以𱫚䥫刃刺坏其眼受是苦时忆父长者所教诲事以念佛故从地狱出还生人中贫穷下贱尸弃佛出亦得值遇但闻佛名不覩佛形毗舎佛出亦闻名𭷖楼𭮑佛出亦闻其名𭷖那𭇥牟尼佛出亦闻其名迦[叶-廿+卄]佛出亦闻其名以闻六佛名因缘故与我同生虽生此处我今身相端严乃尒汝见我身如𮊵波罗门我身金色𨵻浮擅金色不得比汝见我色犹如灰人佛告诸释子汝今忏悔向佛忏悔心眼开见佛色身端严微妙如湏㫆山光顕大海寻时得道成湏𨹔洹发自落成阿罗汉三明六通皆𢘻具足因论智论三十三云如净饭王𭤽令五百釈种出家佛选堪得道者将至舎婆提城所以者何未离欲故若近亲里𢙢其破戒令身子等教化之初夜后夜专精不寐是故得道[乞-乙+、][乞-乙+、]已佛还将至本国一切诸佛还本国时与大会诸天俱至迦罗婆仙人林中去迦毗罗婆城五十里是诸释种所游戏园此诸釈子比丘以精进故以夜为长从林入城乞食觉道路长佛知其心说偈云不𮄆夜长疲𫽄道长愚生死长莫知正道佛告诸比丘汝本在家时放逸多睡今精进故觉夜为长在本家时驾乗游戏今着衣持钵步行疲𫽄故路为长乃至广说五百释种得道因缘经论何𮞒荅释种数多若是经论应别五百如增一说瑠璃太子登王位后集四兵众向迦毗罗取诸釈种九千九百九十万人放酔象令踏𭣦诸于釈种竟还归本国过七日后王及兵众身坏命终堕阿鼻狱如𣵀槃经瑠璃太子多害释种取万二千释种诸女刵劓耳鼻断截手足推之坑壍准此等说釈子釈女其数𫽄多若尒得道容有多类或又一类然彼经论互示一缘不相背也临命终时受种[乞-乙+、]苦者彼经只说同遇重病不言临终种[乞-乙+、]受苦此人既犯谤法重罪当果决定在阿鼻狱若尒苦患不待命终忽然而起现应受苦[工*兄]遇重病岂无苦𢙉由此理故云受众苦父更教令称南无达摩僧伽者父逼教令称三寳名子𦂯称佛未及法僧命终生天故彼经云未及三称其子命终以称佛故得生天上故云乗念佛善此则显示无法僧善也问谤法重罪未得灭除何先生天后生地狱荅以敬礼父无至心故罪障未除后生𢙣道口称佛名㓛德多故先得生天故下文云[(尸@言)*(〦/羊)]如负债𭤽者先𭷣念佛福𭤽暂生天趣谤法罪重还落𢙣趣至彼不心𦆵得称毗婆尸佛名遮𢬃谤法忽生天趣今𤼵信心恒唱㫆𨹔本愿名号何不除罪直生乐邦。
本彼雖念佛至有斯別也荅第四問即有三一正會兩經一念昇沇有異二[(尸@言)*(〦/羊)]如下還明彼念佛先𭷣相三此彼下結第一正會二經中文立五由一彼雖下彼一念生於退處故還輪迴此一念生不退處故進清昇先明一念生退處相於中如箭射空等者智度論九十九云[(尸@言)*(〦/羊)]如善射之人𠈟射虛空箭去雖遠必當落地(已上)。
论喻佛身相好光明是有为故终归磨灭今取而喻有漏善报还堕𢙣趣[(尸@言)*(〦/羊)]喻义通故互用耳今此徃生等者次明生不退处相于中岂比天宫五欲等者结成谓岂比净土有情于天宫五欲放逸同天上众生于净土六度精勤比同两字互成而已又比之言恐应以字谓岂以天宫五欲欢娱纵情造𢙣而同净土有情修诸道品逯无所得又比之言恐应此字此彼两字相对来故是𫝊[(冗-几+(仁-二+(鸟-(舄-臼))))/(舄-臼)]误理为先矣二又彼下是其一由彼一念无菩提心故终以退堕此一念𤼵菩提心故升进彼岸文但举彼经无道心影顕此经具菩提心三又本下是其一由彼一念无本愿故更落苦界此一念乗本愿故不受𢙣趣文但举此经有本愿影顕彼经无本愿四又不下是其一由彼一念不至心但依父命故罪不灭还沇𢙣趣此一念能至心故直生净土终免退转文但举彼经不至心影顕此经至心义五又谤下是其一由彼一念不可灭谤罪依于观经谤法之罪当㝡下品湏具十念罪始灭除彼唯一念故罪不灭生天还堕此一念可灭十𢙣[乞-乙+、][乞-乙+、]轻罪一念之力能得灭故生下上品胜进不抅文但举彼经不灭谤法影顕此经能灭十𢙣余文应知。
本經言內有至神鬼魔耶是第五問先引次難如文可詳所言經者大品經云復次內有煩𢙉魔外有天子魔意與今同邪三毒者凢夫未断三界見惑見惑爛澷能生邪行謂邪為本所起三毒無方執境是故名邪能害恵命故名為毒泛論躰者貪嗔癡𢢔應同邪毒𢢔入癡攝故但云三若入聖位所起貪等名正三毒雖復有欲非婦不[婬-壬+(工/山)]亦於自妻能離非時非處等事雖復有嗔不夭他命䖝常任運去刃四寸雖復有愚不計性實謂断見惑得入空智雖有事中獨頭相應了法從緣不計實有道共戒力性離邪行故於三毒無邪曰正此依止觀第六之意今亦凢夫所有三毒名邪毒阿難為無邪三毒人故知聖位三毒名正三毒又智論三十四云世間正見是無漏智恵根本以是故說國中無三毒之名貪欲有二種一者邪貪欲二者貪欲嗔恚有二種一者邪嗔恚二者嗔恚愚癡有二種一者邪見愚癡二者愚癡是三種邪毒眾生難可化度餘三易度無三毒之名者無三邪毒之名(已上)。
此論意者但就凢位分別邪正所以者何對出世間有漏見中分邪正故又言餘三易度豈非正見凢夫易度斯乃雖未至於聖位性無邪心此之所起三毒名正性有邪心此之所起三毒名邪其理相應莫令偏執若存此義邪三毒[戶@勺]凢夫正三毒通凢聖但今論意凢夫三毒名邪三毒問設雖凢夫既是念佛求生淨土如何忽名邪三毒耶荅禪師僻見不足千言西方要决云專心念佛願徃西方邪毒轉增豈非倒見所以何者娑婆濁界理合常居特生猒捨即邪嗔矣西方淨土聖者堪遊不揆下凢𤼵願生彼即邪貪也所以然者皆為無明即邪癡障也此之三毒內積心田設令念佛感魔鬼神如何得徃淨土受生(已上)。
問神鬼魔有何差別荅魔者𥘿言能奪命者魔有四種煩𢙉五眾天死魔也內起貪等方害善法亦令心身能生憂𢙉有漏五隂四相催滅一篋無全異𤎼終盡滅相顕現能壞命根第六天主有大㔟力能壞人善𮷧見入道無不𢙉乱故此之四同稱曰魔此就分叚以論四魔若約變易明四魔者三魔可𢘻八地已上諸大菩薩示現作魔為其天魔具如玄賛第九分別初一生死因後一生死緣中二生死果於中死魔雖實奪命餘者亦能作奪命緣亦奪智恵命是故名𭣦者𢝰而言之若神若鬼有情非情沮壞善根𢙉乱行人𢘻皆名魔故智論云何者是𭜨𮚆略說若眾生法非眾生法能但壞菩薩無上道心非眾生者若疾病飢渴寒𱫚推押墜落等眾生者魔及魔民𢙣鬼邪疑不信者断善根者定有所得者實定分別諸法者深著世閒樂者𭜨賊官事師子𧆞狼𢙣獸毒䖝等眾生賊有二種若內若外內者自從心生憂愁不得法味生邪見疑悔不信等外者如上說如是諸難事惣名為魔(已上)。
故知神鬼亦属魔也今從於別故三別列雖有四魔今論所弁多是天子即有三事能破行人謂戲笑語言歌舞等是從愛生縛打鞕拷[利-禾+(光-兀+天)]破截等是從嗔生五𱫚𬉹身自餓捉巖等是從癡生或作種種形恐怖菩薩或作上妙五欲𢙉乱菩薩或轉世間人心作大供養貪供養故則𭁆道法或轉人心令𢙉行者又初令乖善起𢙣若不随者即終令随善起塔造寺使散妨定若不随者令堕二乗魔實不解二乗道法但行當之使不入大具如智論六十七八兩卷中明神鬼者或合為一或開為二今論既云事神事鬼開而為二在文分明言其差別如香象起信䟽云魔者天魔此云障㝵鬼者㔼惕鬼神者精媚神也(已上)。
天台止觀云槌塲𤼵者若人坐時或緣頭面緣人身躰堕而復上翻䨱不已雖無苦痛而屑[乞-乙+、]難耐或攅人耳眼鼻啾㗫作聲閙人耳此鬼似批抱四目兩頭弘决云啾㗫者楚詞云啾唧䖝鳴又云啾[乞-乙+、]鸞聲㗫少語也魔似彼聲故(已上)。
又云時媚𤼵者大集明十二將在寳山中修法緣慈此是精媚之主㩲應者未必為𢙉實者能乱行人若邪想坐禪多著時媚弘决云大集十二時獸者若五行中名十二背[乞-乙+、]者似也此十二神似彼故也大集二十四云東方海中有瑠璃山高二十由旬中有象㝹龍南方海中有頗梨山高二十由旬中有虵馬羊西方海中有白銀山高二十由旬中有獲雞犬北方海中有黃金山高六由旬中有猪鼠牛所住之窟(經各有窟名)東方樹神南方火神西方風神北方水神一[乞-乙+、]方各有二羅𭃯女及五百眷属随其方面各自供養其方三神其窟云是菩薩住處一[乞-乙+、]獸皆云修聲聞慈晝夜常行𨵻浮提內人天恭敬已曾於過去佛所𤼵願一獸每一日一夜遍𨵻浮提餘十一獸安住修慈從七月一日鼠為其首二日牛乃至十三日還從鼠起是故此土多有畜獸能行變化(是權者十二神也)釋摩訶衍論說四種障礙人云魔者令作𢙣事外道令捨善事障身為鬼障心為神(畧抄)是為神鬼魔差別相也。
本以有邪三至而來惑也荅第五問大分為二一廣反難令開悟難者二若尒所引下問荅正通難者所引經第一反難中二先正反難令開悟次上來下結初文中惣有十三子叚一以有邪下至有邪三毒明一切凢夫邪三毒有無相初牒計次正難[乞-乙+、]即有二一凢恒見佛難謂若邪三毒感神等者一切凢夫具邪三毒縱不念佛及修淨業應諸時處常應見佛亦命終時皆應見佛持花來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]何修淨業獨見此境二凢無邪毒難謂若一切凢夫恒不見佛者彼應無有邪三毒不感佛故二又至心下至不曾見佛明修淨業邪三毒因亦非是因初審次難[乞-乙+、]即有二一佛勸不法難謂若念佛齊戒等是邪三毒因者是何謂耶亦慈父尊何勸不法而修善下飜例難謂若此等善乃招神鬼破戒等𢙣返無感神等二非因見佛難若念佛齊戒等非邪三毒因者此能滅法我修能滅見神鬼魔汝無此因何不見佛三若以此文下至神鬼魔也明感神等不必依有彼邪三毒初牒計次正難是無邪魔嬈難謂若以此邪三毒經為證定[利-禾+(光-兀+天)]所見是魔即應無邪三毒人不為眾魔所嬈若不所嬈者何阿難等聖者為眾魔所嬈故知一切邪毒未必感魔等亦一切聖非為諸魔不所嬈乱豈閞命終見佛皆是神鬼魔也阿難心生迷惑不請者智論第二如下明之又同論云法師心欲說法化眾生而口不能言現是魔事如魔入阿難心佛三問而三不荅(已上)。
優婆毱多在定等者案付法蔵經第二烏婆毱多(唐言近護)說法道利夫婦俱證阿羅漢者乃下一籌[乞-乙+、][乞-乙+、]四寸填積石室[乞-乙+、]高二十餘尺廣三十餘尺單已及別族者雖證不記魔三波旬便生愁怖而作是念優婆毱多大集眾會必當教令出吾境界我今當徃壞其眾意於說法時雨真金寳或雨花瓔光色明淨化作白像七寳莊嚴現為女人端政奇特舉會欲觀無聼法心於三日中演深法味乃至無有一人得道魔王歡喜深自慶幸優婆毱多即入三昧觀察思惟是誰所作魔王復以真珠花瓔著其頂上尊者即觀知魔所為便作是念𢙣魔垢㢢壞乱正法如來何故而不調伏即觀佛心使已化之便以三尸謂虵狗人化作花鬘感魔令至而謂之曰汝與我鬘深識厚施今還以此用相酬𧸙魔大歡喜舒𩒐受之至其頭已還見死屍䖝蛆欲出臰[月*蘭]難近乃至廣說婆娑論一百三十五廣明欲脫所繫死屍魔增惶恐為脫屍故便䧟入地更出騰空又從大海水中復入蘓迷盧腹盡力擺[穾-大+犮]𦆵不能去魔既困㢢自度力窮漸歴六天求欲免脫既不能得徃梵宮邊請大梵言唯願哀愍解我頭上仙人所辱梵王告曰吾不能去可還歸依本繫仙者魔下聸部五躰投地礼尊者言大德唯願慈悲救我前𠍴去尊所報尊者告曰汝能從今乃至如來聖教未滅更不𢙉乱諸苾芻不魔曰唯然[乞-乙+、]為魔解去三屍(云云)。
四又有邪下至有邪毒故明魔形言喈𢙉乱人先𢝰非謂若邪三毒感神鬼魔何其魔等唯變佛像次𣵀槃經言下引證正難是見聞皆魔難𣵀槃經說魔現比丘等四眾形來惑行者又魔嬈人非唯形相多緣言教佛教弟子弁其魔說及以佛說令物覺知意在於斯故觀經說定中所聞能弁邪正與修多羅合名佛說若不能合名為魔說若如下重責若如汝解有邪三毒所感魔者即汝所見四眾皆應是魔由汝身中有邪毒故又可云所聞皆魔是文略也五又見佛下至是魔法也明法正不出魔初牒計次審後難[乞-乙+、]即有二一法真應勤難謂若由法真能出魔境故魔來現身縱雖實魔更湏勤心修念佛等以是法真出魔境故二不律見佛難謂若法不真能長三毒感彼眾魔現佛形者不律儀𢘻長邪三毒應常見佛及臨終時感持花[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]若尒下設責若不律儀依長邪毒見佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]者觀經所說聖眾來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]此教返應耶三毒法此諸聖眾應並是魔即應此經是魔法也屠兒魁膾旃茶羅等者旃𨹔羅云屠者不律儀也亦名𢙣律儀正言旃茶羅此云嚴𢡠𢙣業自嚴行持摽𢡠搖鈴持竹為自摽故法花烈六經云及畜猪羊雞狗畋獵𩵾捕諸𢙣律儀(畋音徒賢反取禽獸也𩵾音語屠反捕魚也)𮦀心有十二屠羊養雞養猪補魚捕鳥猪師作𮚆魁膾守獄咒龍居犬伺獦𣵀槃有十六牛羊猪雞為利故買𦘺已轉賣為利故買買已屠𭣦即為前八鈎魚獦師劫奪魁膾捕鳥兩舌獄率咒龍對法第八有十四屠羊養鷄養猪捕魚獦鹿𦊨㝹劫盜魁膾𭓯牛縛象立壇咒龍守獄讒搆好為損等縛象者恒處山林調執野象立壇咒龍者習咒龍虵戲樂自活讒搆者以離間語毀壞他親持用活命俱舎有十七論十五云不律者謂屠羊屠鷄屠猪捕鳥捕魚獵獸劫盜魁膾典獄縛龍煑狗及罝[方*(京-口+日)]等[乞-乙+、]言類顕王典刑罸及餘聼察断罪等人但恒有𭓯心名不律儀者言屠羊者謂為活命要期盡壽恒欲𭓯羊餘随所應當知亦尒光記云縛龍謂以咒術繫龍虵戲樂求物以自存活言煑[狗-口+ㄙ]者[方*(ㄙ/(丹-〦+十))]茶羅等諸猥𢙣人造諸𢙣類西國呼為煑狗人非常煑狗或可煑狗以死所食西方汗狗故以摽名餘名可知等言以顕王等謂𢙣王非理𭣦𡧱典刑伐謂典刑人伐人聼察謂御史等断罪謂大理等大數而言𢝰有十二餘未說者等字以𢪛(已上)。
所等有五合成十七類未盡故亦云等也六又有邪三至為魔得便明可開悟魔嬈於心初𢝰非次但阿下正難是惑乱心難即有其二先明惑乱相於中四十八願等者引其教證有諸𫝊記等者示其現證汝湏聞此等者明無依信反生誹謗教證名聞現證曰見謂聞此本願妙法見諸徃生善相道理湏𤼵菩提之心專心修學而不生信𮷧見修行返生誹謗是汝邪毒能感神鬼魔令汝㒹倒湏覺其事此即魔來壞乱汝心何現佛形方名三毒感神鬼耶次且佛將下引智論證魔乱心彼論二云大迦葉言汝更有罪佛意不欲聼女人出家汝慇懃勸請佛聼為道以是故佛正法五百歲而𮕱微是汝𥥛吉羅罪阿難言我憐愍瞿曇㫆又三世諸佛法皆有四部眾我釋迦文佛云何獨無大迦葉復言佛欲𣵀槃時近俱夷那謁城脊痛四疊漚多羅僧敷臥語汝言我湏水汝不供給是汝𥥛吉羅罪阿難荅言是時五百乗車截流渡令水渾濁以是故不取大迦葉復言正使水濁佛有大神力能令大海濁水清淨汝何以故不與是汝之罪汝去作𥥛吉羅懺悔大迦葉復言佛問汝有人若四神足好修可住壽一刧若減一刧佛四神足好修欲住壽一刧若减一刧汝嘿然不荅問汝故嘿然汝若荅佛[乞-乙+、]四神足好修應住一刧若減一刧由汝故令佛世尊早入𣵀槃是汝𥥛吉羅罪阿難言魔㢢我心是故無言我非𢙣心而不荅佛大迦[葉-廿+卄]復言汝與佛疊僧伽梨衣以足踏上是汝𥥛吉羅罪阿難言尒時有大風起無人助投衣時風吹來堕我脚下非不恭敬故踏佛衣大迦[葉-廿+卄]復言佛隂蔵相般𣵀槃後以示女人何可耻是汝𥥛吉羅罪阿難言尒時我思惟若女人見佛隂蔵相者便自羞耻女人形欲得男子身修行佛相種福德根以是故我以示女人不為無耻而故破戒大迦業言汝有六種𥥛吉羅罪盡應僧中悔過是時阿難長跪合手六種𥥛吉羅罪懺悔(已上)。
𥥛吉羅此翻應當學[乞-乙+、]辨罪故又翻守戒吉羅雖小開放逸門微塵不多水當漸入沒海而死若能堅禁浮囊必全故云守戒四神足者一欲神足二勤神足三心神足四觀神足俱舎論二十五云何緣於定立神足名諸靈妙德所依止故如契經言吾今為汝說神足等神謂受用種[乞-乙+、]神境分一為多乃至廣說足謂欲等四三摩地此中佛說定果名神欲等所生等持名足光記云謂諸神靈勝妙㓛德故名為神定是彼神所依止故名之為足神之足故名為神足契經既說神受用種[乞-乙+、]神境分二為多等故知神靈妙德足謂欲等四三摩地故知是神所依止定名之為足論主釈經此中佛說定果名神欲等四因所生等持名之為足故知此神非即是定以實而論定為躰性而言四神足者從因說四就果名神就用稱足故婆娑云一三摩地由四因生故從所因立四名稱問從四因生為㨿同時為㨿前後解云此㨿同時立名與定同時雖有多法此四資益等持勝故欲謂希求勤謂勤筞心謂所依觀謂觀察故從同時為名故婆娑云謂於俱有相應法中資益等持此四勝故(已上論文)。
又解此㨿加行立名欲者欲起此定謂加行位由欲力故引𤼵定起勤者勤修謂加行位由勤力故引𤼵定起心者心所[乞-乙+、]依謂加行位由心力故引𤼵定起觀者恵觀察境謂加行位由觀力故引𤼵定起加行位中雖有多法此四資勝從四為名故婆娑云謂加行位或由欲力引𤼵等持令其現起廣說乃至或由觀力引令現起(已上)。
故知下結魔來惑乱未必現形令汝心錯為魔得便七又魔來顕至乱汝心耶明有隱顕魔初正示顕魔易覺除隱魔難知遣次只如下引證難是隱魔不覺難即有其二先依經論明隱顕魔言顕魔者彼經四十云尒時世尊知已即告𱞽陳汝言阿難比丘今為所在[ㄗ*(扃-戶+右)]陳汝言世尊阿難比丘在娑羅林去此大會十二由旬而為六萬四千億魔之所嬈乱是諸魔眾𢘻自變身為如來像或有宣說一切諸法從因緣生或有說言一切諸法不從因生或有說言一切因緣皆是常法從緣生者𢘻是無常或有示現神通變化身出水火或身上出水身下出火身下出水身上出火時世尊阿難比丘見是事已作是念言如是神變昔來未見誰之所作將非世尊釈迦作耶欲起欲語都不從意阿難比丘入魔𬚰故作是念諸佛所說各[乞-乙+、]不同我於今者當受誰語世尊阿難今者極受大苦雖念如來無能救者以是因緣不來至此大會之中文殊師利阿難比丘今在他處去此會外十二由旬而為六万四千億魔之所𢙉乱汝可徃彼𤼵大聲言一切諸魔諦𦗟[乞-乙+、][乞-乙+、]如來今說大𨹔羅尼一切天龍𠃵闥婆阿修羅等聞是持名無不恭敬受持之者是𨹔羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣說能轉女身自識宿命尒時世尊即便說之阿摩[蒜-卄+(土*土)]𣵀磨[蒜-卄+(土*土)]蓇伽[蒜-卄+(土*土)]𨢸魔羅若竭捭三[曼-又+力]那拔提娑婆他娑檀尼波羅魔他娑檀尼摩那斯阿拙啼比羅祇菴羅頼垣婆嵐㫆婆嵐摩莎[蒜-卄+(土*土)]當泥富那摩奴頼綈尒時文殊師利從佛受是𨹔羅尼已至阿難所在魔眾中作如是言諸魔眷属諦聼我說所從佛受𨹔羅尼咒魔王聞是𨹔羅尼已𢘻𤼵阿耨多羅三𦴭三菩提心捨於魔業即放阿難(畧抄)乃至𡸁欲等者重依智論明其隱魔謂佛將滅魔乃密𮑇阿難心故不生覺知請久住世如向已弁前證𮑇心今證隱𢙉故無其妨次尒只下正難應知八又薩𨹔至及誤於人明宿有善因魔不能嬈乱即有二先引經次難是無宿善魔嬈難先引經中薩𨹔波崙等者大品經云是時薩𨹔波崙菩薩白十方諸佛言何等是我善知識所應親近供養者十方諸佛告薩𨹔波崙菩薩言汝善男子曇無竭菩薩世[乞-乙+、]教化成就汝阿耨多羅三𦴭三菩提是汝善知識汝供養曇無竭菩薩若一劫若二若三乃至過百劫頂戴恭敬以一切樂具三千世界中所有妙色聲香味觸盡以供養未能報湏臾之恩何以故曇無謁菩薩摩訶薩因緣故令汝得如是等諸三昧得般若波羅密方便力諸佛如是教化安慰忽然不現是時薩𨹔波崙菩薩從三昧起不復見佛作是念是諸佛從何所來去至何所不見諸佛故復惆悵不樂誰断我疑復作是念曇無竭菩薩久遠已來常行般若波羅密得方便力及得𨹔羅尼於菩薩法中得自在供養過去諸佛世[乞-乙+、]為我師常利益我[乞-乙+、]當問曇無竭菩薩諸佛從何所來去至何處尒時薩𨹔波崙菩薩於曇無竭菩薩生恭敬愛樂尊重心作是念我當以何供養曇無竭菩薩今我貧窮華香瓔珞燒香澤香衣服𢟷盖金銀真珠瓔珞波梨珊瑚琥珀無有我當賣身得財為般若波羅密故供養法師曇無竭菩薩何以故我世[乞-乙+、][〦/(口*口)/衣]身無數無始生死中或死或賣或為欲因緣故世[乞-乙+、]在地獄中受無量苦𢙉未曾為清淨法故供養說法故[〦/(口*口)/衣]身是時薩陀波崙菩薩中道入一大城至市肆上高聲唱言誰欲湏人誰欲買人尒時𢙣魔作是念是薩陀波崙愛法故欲自賣身為般若波羅蜜故供養曇無竭菩薩當得正問般若波羅蜜及方便力云何菩薩行般若波羅蜜疾得阿耨多羅三𦴭三菩提當得多聞具足如大海水是時不可沮壞得具足一切㓛德饒益諸菩薩摩訶薩過我境界亦教餘人出我境界得阿耨多羅三𦴭三菩提我今當壞其中尒時𢙣魔𮑇諸波羅門居士令不聞其自賣聲除一長者女魔不能𮑇尒時薩𨹔波崙賣身不[隹/古]憂愁啼𡘈在一面立啼泣而言我為大罪賣身不售我自賣身為般若波羅密故供養曇無竭菩薩尒時釋提桓因作是念是薩𨹔波崙菩薩愛法自賣其身為般若波羅蜜故欲供養曇無竭菩薩我當試之知是實以深心愛法故捨是身不是時釋提桓因化作波羅門身在薩𨹔波崙菩薩邊行問言汝何以憂愁啼𡘈顏色憔悴一面立荅言波羅門我愛敬法自賣身欲供養曇無竭菩薩今我賣身無有買者自念薄福無財寳物欲自賣身供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩而無買者尒時波羅門語薩𨹔波崙菩薩言善男子我不湏人我今欲祠天當湏人心人血人髄汝能賣與我不尒時薩𨹔波崙菩薩作是念我得大利得第一利我今便為具足般若波羅蜜方便力得是買心血髄者是時心大歡喜恱樂無憂以[弟/木]和心語波羅門言汝所湏者我盡與波羅門言善男子汝湏何價荅言随汝意與我即時薩𨹔崙右手執利刀刺左臂出血割右脾肉復欲破骨出髄時有一長者女在閣上遙見薩𨹔波崙菩薩自割身體不惜壽命即下閣到菩薩所問言何因緣困苦其身用是心血髓作何等菩薩荅言賣與波羅門為般若故供養曇無竭菩薩長者女言賣身自出心血髄供養曇無竭菩薩得何等㓛德利菩薩荅言是人善學般若是人當為我說菩薩所應作所行道我學是法學是道得阿䅶菩提時為眾生作依止當得金色身三十二相八十随形好大光無量明大慈大悲大喜大捨四無所畏佛十力四無礙智十八不共法六神通不可思議清淨戒禪定智恵得阿耨菩提於諸法中得無礙一切智見無上法寳分布與一切眾生如是等諸㓛德利我當從彼得之是時長者女聞是上妙佛法大歡喜心驚毛竪讃薩𨹔波崙菩薩言善男子甚希有汝所說者微妙難值為是一切法故應捨如恒河沙等身何以故汝所說者甚大微妙汝今所湏盡當相與金銀真珠等諸𭹀寳及花香等供養之具莫自困苦其身我亦欲徃曇無竭菩薩所共汝植諸善根為得如是微妙法如汝所說故尒時釈提桓因即復本身讃菩薩言善哉[乞-乙+、][乞-乙+、]善男子汝堅受是事其心不動諸過去佛行菩薩道時亦如是我實不用人心血髄但來相試汝願何等我當相與菩薩言與我阿耨菩提釈提因言此非我力所弁是諸佛境界必相供養更索餘願薩陀波崙言汝若於此無力汝必見供養令我是身平復如故是時菩薩身即平復無用瘡槃如本不異釈提桓因與其願已忽然不現尒時長者女㽵嚴七寳車五百乗身及侍女種[乞-乙+、]寳物供養之具持種種水陸生華及金銀等菩薩薩𨹔婆崙菩薩五百侍女各載一車漸[乞-乙+、]東去見眾香城七寳㽵嚴七重圍繞七寳之壍七寳行樹皆亦七重其城縱廣十二由旬豐樂安靜甚可喜樂人民熾盛五百市里街巷相當端嚴如𦘕橋津如地寛愽清淨遙見眾香城既入城中見曇無竭菩薩㘴高臺法座上無量百千万億眾恭敬圍繞說法見曇無竭菩薩時心即歡喜[(尸@言)*(〦/羊)]如比丘入第三禪攝心安穩見已下車俱到曇無竭菩薩所尒時曇無竭有七寳臺赤牛頭[栴-〦+十]檀以為㽵嚴真珠羅網以䨱臺上四角皆懸摩尼珠寳以為燈明及四寳香爐常燒名香為供養般若波羅蜜故其臺中有七寳大床四寳小床重敷其上以黃金𤗊書般若波羅蜜𣇣小床上種[乞-乙+、]𢟷蓋㽵嚴垂䨱釈提桓因與無量百千万諸天以天𭦟𨹔羅花[石*(木-(企-止)+(土*匕))]未栴檀磨眾寳屑以散臺上皷天妙樂於虛空中娛樂此臺是時薩陀波崙及長者女等花香寳物供養般若及曇無竭菩薩已合掌恭敬一面立已白曇無竭菩薩言我求般若波羅蜜時於空閑中聞空中聲言善男子汝從是東行當得聞般若波羅蜜我受是語東行[乞-乙+、][乞-乙+、]不久作是念我何不問空中聲我當何處去[乞-乙+、]是遠近當從誰聞我是時大憂愁啼𡘈於是處住七日七夜憂愁故乃至不念飲食但念我何時當聞般若波羅蜜我如是憂愁一心念般若見佛身在虛空中語我言善男子汝大欲精進心莫放捨以是大欲大精進心從是東行去是五百由旬有城名眾香是中有菩薩名曇無竭從是人所當得聞般若是菩薩世[乞-乙+、]是汝善知識我從佛受教誨已東行更無餘念但念我何時當見曇無竭菩薩為我說般若波羅蜜我尒時中道住於一切法中得無礙智見得觀諸法性等諸三昧現在前住是三昧已見十方無量阿僧祇諸佛說是般若波羅蜜諸佛讃我言善哉善哉善男子我本求般若波羅蜜時得諸三昧亦如汝今日得是諸三昧已遍得諸佛法諸佛為我廣說法安慰我已忽然不現我從三昧起作是念諸佛從我何處來去至何所我不見諸佛故大愁憂乃至廣說(文要故不𢙢繁)薩𨹔波崙者薩𨹔𥘿言常波崙名啼以其小時喜啼故父母名常啼或此菩薩行於大悲心[弟/木]𣽈故見眾生苦為之悲泣是故眾人号常啼或聞空聲不久便滅即後心念我何来問以是因緣憂愁啼𡘈七日七夜因是義故天龍鬼神号曰常啼曇無竭者𥘿言法涌般若法水涌出湛故又云法盛行於道法㝡滋盛故如智論中廣分別焉問經中不明長者之女有宿善故魔不能𮑇荅智論九十八釈云除一長者女以其為佛道世[乞-乙+、]集㓛德故魔不能𮑇復有人言是薩𨹔波崙不應死故令一女人聞有人言是曇無竭菩薩神通力故令長者女得聞如是三唱無人買者便大愁憂(已上)。
論有三義今㨿第一故云宿善次以此經准者此下難三初結前生後二義亦下明有宿善故聞淨教深信解行以合長者女因宿善魔不能𮑇於中先合釈故稱讃等者證依宿善信行淨法無量佛所曾種善根者所有宿善廣大無邊非可造次以計挍也如賢護經第二卷云已於過去諸如來所修行供養種諸善根當知此軰非於一如來所修行供養種諸善根也亦非於二三四五乃至十如來所種諸善根也亦非於百千億數諸如來所種諸善根也賢護當知此諸善男子善女人已於過百千數無量無邊諸如來所修行供養種諸善根方得聞此念佛現前三昧聞已生信心開意解即以為實無復疑網樂欲書𭂁讀誦受持乃至為他廣說是義(已上)。
故知下結由此故知修西業者皆是過去無量佛所種諸善根魔不𮑇心深生信解𢙣魔但嬈小福不信之人不壞多福信厚之者如小樹裁小兒能破大不可破何[工*兄]念佛㫆𨹔別願護持攝受或時光明照攝或時聖眾圍繞魔不得便其理决定如靈芝云白中𮚆不來即此義也二汝等見聖者此下正難謂無宿福彼無信心魔𮑇其心及以誹謗修行淨教如賢護經云或有眾生善根微薄福德尠少過去未曾親近諸佛供養羕事聼聞正法但為我𢢔所降嫉妬所道利養所䨱名聞所𭷣𢙣支所壞廣行放逸不持戒善如是之人聞此三昧誹謗輕毀無一信心謂為不實志性頑愚意無開解復作是言如斯經典非佛所說乃是世間鈍根比丘愚癡邪見自作文章嚴餙詞句當知是人遠離無上深妙法寳永失無上最勝法利也(已上)。
捻鼻不聞栴檀之香開口大嗤摩尾之價頑騃之類根㢢之軰不覺為魔所嬈翻乃咲我有魔早生覺察無損二利九又依經文至為魔得便明随法真不所見為魔佛初牒計次審定後正難難即二一見魔為佛難是設而難法若真正不可見魔亦𠰥實魔不可為佛故云縱使二見佛為魔難是亦設難法若邪謬不見真佛亦若真佛不可為魔故云縱也如諸外道者例示見佛更無其益非謂外道見佛為魔子今定者此下重責法之邪正先審次難文意易詳十又維摩經至損於正見明得正法其心不動現遇實魔不可有畏即有其二先引證次正難是魔不損正見難先引證中天魔波旬等者彼經上卷菩薩品中明持世菩薩不堪問疾述維摩有自在神力智恵弁才波旬者注維摩云魔波旬者者羅什曰波旬䄅言𭣦者常欲断人恵命故亦名𢙣中𢙣凢𢙣有三種一𢙣二大𢙣三𢙣中𢙣若以𢙣加還以𢙣報是名為𢙣若人不侵無故加害是名大𢙣若人能供養恭敬不念報恩而反𭓯之名𢙣中𢙣[乞-乙+、]中𢙣魔王㝡甚也僧𱻿曰波旬䄅或名𭣦者或名極𢙣断人善根因名𭣦者𮞒乱佛僧莫之大故名極𢙣矣狀如帝尺者注維摩云羅什曰釈是佛弟子知其不疑故作釈形來也無盡燈者經說云無盡燈如一燈燃百千燈冥者皆明[乞-乙+、]終不盡如是諸婦夫一菩薩開導百千眾生令𤼵阿耨多羅三𦴭三菩提心於其道意亦不滅盡随所說法而自增益一切善法是名無盡燈也汝等雖住魔宮以是無盡燈令無數天子天女𤼵阿耨多羅三𦴭三菩提心者為報佛恩亦大饒益一切眾生注維摩云僧𱻿曰自行化他㓛德㫆增法光不絕名無盡燈故知下釈成此義下例合優婆下重證彼礼佛者𩒐繫三屍降伏魔事如前已明尊者告言佛𣵀槃後經千百歲我身乃生如來法身吾今已見所未見者謂佛生身仁今頗能為我現不魔曰此事甚易我能為之願尊見時勿便致敬令我獲罪尊者曰尒即時為魔解去三屍魔王歡喜謝尊者已便入林中即自化身作如來像三十二相八十種好威光赫𭴩過千日月復更化作諸苾芻眾右舎利子左大目連尊者阿難持鉢随後又與阿若𱞽陳那等千二百五十人俱如半月形從林而出時尊者優婆毱多見已歡喜得未曾有五躰投地作礼讃言無量俱[仁-二+(尸/(夬-人))]刧淨修身口意以是故獲得如是殊妙身魔王悚懼尋滅化身(已上依婆沙論)。
次假令下正難謂縱使同汝之所解所見皆魔於其𢙣魔作真佛想何損正見十一又維摩經至作真佛想明一切魔皆是權行不可必畏即有其二先引經次正難是㩲魔不謗難先引經中十方世界等者彼經中云十方無量阿僧祇世界中作魔王者多是住不可思議解脫菩薩以方便力故教化眾生現作魔王廣說乃至住不可思議解脫菩薩有威德力現行逼迫示諸眾生如是難事凢夫下劣無有力㔟不能如是逼迫菩薩[(尸@言)*(〦/羊)]如龍𤉢蹴踏非驢所堪無垢稱云示現為魔王者多是不可思議解脫菩薩唯有龍象能與龍象為戰諍故(玄賛尺分叚變易四魔中引此文證變易天魔八地已上菩薩示現故)經既言多非無實者今言皆者即名多也釋籤二云入地菩薩能作魔王魔王不盡是彼入地菩薩故但云多以實行者不堪𢙉於深位菩薩故云非驢所堪次縱使者此下正難縱使見魔[乞-乙+、]還菩薩有何所畏𭤽生誹謗乎只如等者乗彼師計還明不別魔佛湏惣敬禮問上叚既云作真佛想與今何差荅彼就法真作真佛想今約魔㩲作真佛想是為其別不應混同作生盲觀者彼普真法名生盲眾生佛法故如第三記已明其義如彼普法惣凢為聖普敬設要汝於佛魔亦惣敬作真佛之想言設要者設即陳也要是約也謂凢短陳同聖[乞-乙+、]長約同凢[乞-乙+、]聖一躰故云設要廣韻云設識別切𣇣也陳也合也要於笑切約也約儉也束也少也又准別訓設謂合也要謂束也合束凢聖為一躰義也十二又魔作非至𮚆不能為明魔非魔為業𭆞差即有二先明四句次正難是二句所攝難先明四句中初列次尺釋初單句如㫆勒下生時等者下生經云㫆勒已成佛道尒時魔王名曰大將以法治化聞如來名教歡喜踊躍不能自勝七日七夜不眠不𮄆廣說乃至尒時大將魔王告彼欲界人民之類汝等速出家所以然者㫆勒今日以度彼岸亦當度汝等使至彼岸問何故此魔作非魔業若是㩲行以方便力既現作魔何不示壞若亦實者可憂我族能出境界何勸佛道荅好世之中眾生質直心不曲故魔亦正直不作魔業如法花中光明佛國無有魔事雖有魔及魔民皆護佛法㫆勒魔王亦復如是尺次[留-田+早]句如今眾生等者如智論云若諸眾生及非眾生令人造𢙣沮壞善根皆名為魔如前已弁今畧非情具亦可存次二句知次何必汝下正難汝語何非第二[留-田+早]句及第三俱句經言下明自己覺知不落彼難我能知汝語是魔說既能得覺豈為所𭓯如經說言若人覺賊[乞-乙+、]不能為所言經者𣵀槃第十八云佛者名覺既自覺悟復能覺他[(尸@言)*(〦/羊)]如有人覺知有賊[乞-乙+、]無能為菩薩摩訶薩能覺一切無量煩𢙉既覺了已令諸煩𢙉無所能為是故名佛(已上)。
借文成義[(尸@言)*(〦/羊)]意各得十三又如薩𨹔至何所畏也明精勤勇猛魔不能壞乱即有其二先引經次正難是魔不壞精進難先引經中如薩𨹔波崙等者大品經云尒時曇無竭菩薩說法日沒起入宮中薩𨹔波崙菩薩作是念我為法故來不應㘴臥當以二事若行若立以待法師從宮中出說法尒時曇無竭菩薩七歲一心入無量阿僧祇菩薩三昧薩𨹔波崙菩薩七歲經行住不㘴不臥無有睡眠無欲恚𢙉心不著味但念曇無竭菩薩何時當從三昧起出而說法薩𨹔波崙菩薩過七歲已作是念我當為曇無竭菩薩敷說法座是時薩𨹔波崙與長者女及五百侍女為曇無竭菩薩敷七寳床五百女人各脫上衣以敷座上薩𨹔波崙菩薩敷座已求水灑地而不能得所以者何𢙣魔隐蔽令水不現作是念薩𨹔波崙菩薩求水不得於菩提生一念劣心異心則善根不增智恵不照於一切智而有[秋/首]留尒時菩薩作是念言我當自刺其身以灑地令無塵土來坌大師我何用此身此身必當破壞我從無始生死已來數[乞-乙+、]䘮身未曾為法即以利刀自刺出血灑地無異心故𢙣魔亦不能得便是時尺提桓因讃菩薩言善哉[乞-乙+、][乞-乙+、]善男子汝精進力大堅固難動不可思議汝愛法求法㝡為無上善男子過去諸佛亦如是以深心愛法惜法重法集諸㓛德得阿耨菩提(已上)。
故知行者勇勤魔不得壞如𣵀槃六云汝等不應畏魔波旬若魔波旬化作佛身至汝所者汝當精進堅固其心降伏於魔時魔即當愁憂不樂復道而去(已上)。
復道而去者復本魔道而還去也與今全同兩土砂礫石枯骨木枝者經無此說論亦不述今家所[利-禾+(光-兀+天)]定有𠗦㨿或凖諸魔乱礙道法加此語耳問若求水無尚可尋餘處何出血灑荅智論問曰不見水時何以不作是念當於何處得水灑地荅曰薩𨹔波崙以先有水處即時皆無知魔所作是故自於四大分中刺水分灑地身中水種雖多血是命之所在故以灑地(已上)。
次我今下正难上来下结文意可观第二若尒下正会难者所引经中文有问荅中若尒等者上来既许有邪三毒犹见实佛若尒所引经中既说有邪三毒感神鬼魔如何会通荅中意说凢夫三毒不觉是非作三业𢙣[((└@日)/ㄙ)*殳]坏正见奉事神等此名内有邪三毒外感神鬼魔虽有邪毒亲近知识𤼵菩提心修诸善根正见不坏无神鬼魔纵有众魔亦不得便诸佛外加道心内𤎼何有魔鬼而来惑也。
本西方净土至有何优劣是第六问上来会经异说破他谬解已竟自下西方𫥢率相对弁胜劣等文意可了不湏重释。
本此處之優至當思勉勵荅第六問文有三意一先明不及問釋二然前德下正釈優劣相三雖二處下誡二處行者互是非第一不及問釋者惣論兩處淨穢遙異苦樂洪別有識易知何勞更問是故為不足問然前德已具言優劣不湏勞釈是故為不足釈有淨土之論者天台十疑云大有優劣且論二種又道綽四義[利-禾+(光-兀+天)]於勝劣迦才三義弁得失矣今所指者多當十疑即云論故亦古師故綽禪師雖是古德不言論故迦才師雖是名論非前德故第二然前下正釈中亦三摽釈結釋中先列次釈文自為十二各有摽釈結耳第一化主優劣者都率教主菩薩安養導師佛果因果位別故成優劣跡現凢夫者㫆勒菩薩從得初地乃至補處已經三十三大僧祇能得五百不退轉定久來離欲不所塵染無有道理生欲天中[工*兄]在人間受婆羅門種為是化凢夫示生人天故云跡現故大般若經云菩薩雖數安住微妙寂靜四種靜處及四無色而能棄捨還受欲界種[乞-乙+、]雜穢下劣之身(已上)。
縱當成佛只現化身者縱許釋成謂縱成佛是應化佛不及報[工*兄]今在因何[〦/(夕*了*(留-刀-田))/日]於佛已成正覺者蕳未成妙覺居處淨土者蕳跡現凢夫多現受用者蕳只現化身言多現者淨土教主通於報化而同性經說淨土佛唯是報身若准此經淨土㫆𨹔多容報佛是故云多㨿實而論下設許本同以[利-禾+(光-兀+天)]跡異㫆勒㫆𨹔俱是古佛有何優劣而為化物㫆勒降跡殊師弟道在果名師居因為弟問何以得知㫆勒古佛荅觀音文殊等諸菩薩皆是本佛㫆勒亦尒是故縱許而論本實若細分別㫆勒㩲實未刊定[利-禾+(光-兀+天)]經無說故當成已下結尺當成現者結因果勝劣化佛報佛者結果成優𤰞覺滿未滿者釋上當成現成句當成未滿現成滿故現麤現妙者釈上化佛報佛句化佛現麤報佛妙故第二在處勝劣者𫥢率穢土亦是欲界安養淨土亦超妙𭃯金石不可比雲泥安文耶第三眷属勝負者𫥢率男女安養唯男如法花云即徃𫥢率天㫆勒菩薩所於采女天中誤樂快樂女人苦器猒而有餘何同𫽄樂與純菩薩俱會一處少者缺非蕳於多第四壽命長短者𫥢率四千年安養無量歲非只短促然亦夭死豈比𫽄樂無𫽄不夭今中夭者唯約處所不閞菩薩菩薩定壽四千歲必無中夭故俱舎云諸處壽量皆有中夭除北俱盧處彼定千歲此言諸處中夭者約處所說非別有情以諸處中有別有情不中夭故謂住都史多天一生所繫菩薩及㝡後有菩薩佛記佛使随信法行菩薩輪王母懷彼二胎時此等如應皆無中夭光記云諸處壽量皆有中夭唯北俱盧定壽千歲此約所居止處說非別有情有別有情不中夭故謂住覩史多天一生所繫菩薩無始已來為多生死之所繫縛今唯一生所繫未得成佛故云一生所繫此菩薩定壽四千歲必無中夭㝡後有謂依此身定得無學名㝡後有若未證果必無中夭後成無學已亦有中夭佛記佛使謂事未終必無中夭事終已後亦有中夭事終已後亦有中夭随信行随法行謂在見道十五𭃯那必無中夭出見道已亦有中夭菩薩母懷菩薩時輪王母懷輪王時未生已來必無中夭後生已去亦有中夭此等如應皆無中夭(已上)。
問無上世尊猶有中夭補處菩薩何因不尒何[工*兄]諸佛出世不定機緣若𤎼速可成佛不可必滿四千歲壽是故㫆勒第九減人壽百歲時上生𫥢率第十减初八万歲時下生閻浮釈迦人壽二万歲時昇𫥢率天百歲之時降於人中二士一生時節長短加之當减四佛出世第十五减九百九十四佛出世此等菩薩何滿壽命荅婆沙論云有說唯都㕜多天壽量此菩薩成佛及瞻部州人見佛業𤎼時分相稱(已上)。
若依此理縱雖諸佛出世不定不可夭死謂菩薩有難思㔟令其長短必相應故真諦師云定壽四千歲盡可下生人中若佛出世時不相應者或數死數生尚住彼天或以別業延四千歲壽(已上)。
亦是演促刧智之力不可以人情憶度也佛有夭者或捨第五分壽或捨第三分壽是顕隂魔得㝡自在菩薩異之不可例同[工*兄]中夭有無法尒道理不可必依因果不同例如見道十五𭃯那使無中夭第十六心證果之後方有中夭又不必依果報勝劣北俱盧州無中夭上界諸天即有中夭因果中夭准說可知第五內外差別者𫥢率有內外院不同安養不尒純一不退內外雖異㫆勒眷属故世親云師子覺是在外眷属然生外院尚歸𢙣趣豈同彼九品俱不退准上生經及以彼䟽內院即是窂度拔提願力造作外院即是諸天共造此皆莫非㫆勒菩薩威神之所加被也外躭五欲不免輪迴者雜阿含三十一云人間四百歲是𫥢率𨹔天上一日一夜愚癡無聞凢夫於彼命終生地獄畜生餓鬼中多聞聖弟子於彼命終不生地獄畜生餓鬼問內院有女[乞-乙+、]人退緣何其不退荅上生經云聞法解悟得不退轉同阿𭇥不生三𢙣說上生䟽云此經亦言諸有敬礼㫆勒如來聞名稱名暫觀毫光下至聼聞㫆勒所說一句法義歸依生彼定不退於無上正覺無量刧罪皆盡消滅無量法運[乞-乙+、]生長(已上)。
明知內院必是不退雖有女人無有欲事是故不退悲花經第四說阿閦土云若有眾生聞此妙聲一切皆得離於欲心所有女人成就一切諸妙㓛德猶如𫥢率天上天女無有婦人諸不淨事廣說乃至若諸男子𤼵欲心至女人所以愛心視湏臾之間便得離欲心自猒離即便還去尋得清淨無垢三昧上生䟽云雖有天女種[乞-乙+、]侍衛或佛菩薩之所化為或實天女彼聞皆能說不退之法猒欲過患必無退轉佛力所加心生决定豈由欲界即退耶(已上)。
覺師子道亞世親等者西𫭫記五云有聞二三賢哲每相語曰凢修行業願覲慈氏若先捨壽得遂宿心當相報語以知所至于後師子覺捨壽命三年不報世親菩薩尋亦捨壽時經六月必無報命時諸異學咸皆譏誚以為世親菩薩及師子覺流轉𢙣趣遂無靈鍳其後無著菩薩於夜初分方為內人教授定法燈光忽翳空中大明一天仙乗虛下降即進階𨓍敬礼無著曰尓來何暮今名何謂對曰從此捨壽命徃都叟多天慈氏內眾蓮花中生蓮花𦂯開慈氏讃曰善來廣恵繞周即來報命無著菩薩曰師子覺者今何所在曰我旋繞時見師子覺在外眾中躭著欲樂無暇相𮨇誰能來報無著菩薩曰斯事已矣慈氏何相演說何法曰慈氏相好言語莫能宣說妙法義不異此然菩薩妙音清暢和雅聞者忘倦受者無猒又十疑云又聞西國傳云有三菩薩一名無著二名世親三名師子覺此人契同生𫥢率願見㫆勒若先亡者得見㫆勒誓來相報師子覺前亡一去數年不來後世親無常臨終之時無著語云汝見㫆勒即來相報世親去經三年始來無著問曰何意如許多時始來世親報云至彼天中聼㫆勒菩薩一㘴說旋遶即來相報為彼天日長故此處已經三年又問師子覺今在何處世親報云師子覺為受天樂五欲自娛在外眷属從去已來惣不見㫆勒諸小菩薩生彼尚著五欲何[工*兄]凢夫為此願生西方淨土定得不退無此障故不求生𫥢率也(世親來報傳云六月論云三年餘大同矣)問世親菩薩四加行位故摳要云筏蘓畔徒唐云世親無著菩薩同母弟也位居明德道隣𫽄喜言明德者即是𤏙位而師子覺道亞之者位應三賢不退何躭欲境[癈-殳+矢]忘道法荅彼師子覺應十信居在退處著欲樂故[乞-乙+、]十疑云諸小菩薩生彼尚著今道亞者資糧加行有次而論非言近續問義燈一云後九百年北天笁境富婁沙富羅此云大夫國有國師婆羅門姓𱞽尸迦有三子同名婆藪盤豆此云天親今云笩蘓畔度此云世親雖同一名亦復立別号第三天親於薩婆多部出家得羅漢果別名比隣特跋婆比隣特是其母名跋婆譯為子亦云兒長兄是菩薩根性亦於薩婆多部出家後得離欲思惟空義不能得入欲自𭣦身有賔頭盧阿羅漢在東毗提河觀見此事從彼方來為說小乗空觀意猶未安謂理不應尒因此乗通徃覩㕜多天諮問㫆勒菩薩為說大乗空義還下思惟即便得悟名阿僧伽此云無著乃至廣說第二子亦於薩婆多部出家博學多聞遍通憤籍神戈携朗無可為儔戒行精高難以為𰺰兄弟既有別名故法師但稱婆藪盤豆所餘因緣廣如本𫝊所說依瑜伽論廣造諸論解釈大乗弘非空有及造此論(已上)。
若准此說第三弟者獲得羅漢何生外院著欲樂耶荅師子覺外亦有一子得羅漢欤或異說耳問案淨土論及攝論偈世親願生安養淨土然何言生都㕜多天荅菩薩死生皆順物機為利益故示現異也如大法皷經上云佛記離車童子言佛𣵀盤後正法欲滅餘八十年作比丘持佛名宣楊此經不顧身命百年壽終生安樂國得大神力住第八地一身住𫥢率天一身住安樂國(已上)。
亦如天台徃生二途𪪺决[利-禾+(光-兀+天)]云當知䡄物随機順緣設化不可一准婆藪般豆德隣無著者摳要一云無著菩薩亦登初地證𤼵光定得大神通事大慈尊請說此論(已上)。
既得初地故內凢菩薩隣近也問無著若是地上菩薩者或身居報土何生𫥢率荅為引機故應生而已又為自𤎼故法身菩薩尚生化土增道損生[工*兄]七地已前分叚身又為本緣故無著本属㫆勒菩薩是故願生覩史多天也故知下釈成中造十𢙣者欲界諸天及鬼傍生人中三州十𢙣業道皆通成就現行二故[乞-乙+、]俱舎云餘欲十通二餘文可覺第六色身美醜者𫥢率五𮕱色身成變安養不尒恒常無𮕱或兩腋𣲇出或光明隱蔽者雖摽五種正舉二相二相正是身分𮕱减餘三只是身上嚴具今論色身故不說也言五𮕱者佛本行集經五云尒時護明菩薩大士天壽滿已自然而有五𮕱相現何等為五一者頭上花萎二者腋下𣲇出三者衣裳垢膩四者身失威光五者不樂本座若依俱舎光明隱蔽小五𮕱攝大中不明故知此論依本行經或不論大小顕示色身麤著𮕱相若湏此義亦依俱舎大小五相者論十云然諸天子將命終時先有五種少𮕱相現一者衣服嚴具出非愛聲二者自身光明忽然昧劣三者於沐浴位水滴著身四者本性囂馳今滯一境五者眼本凝寂今數瞬動此五相現非定當死復有五種大𮕱相現一者衣染埃塵二者花鬘萎捽三兩腋𣲇出四臰氣入身五不樂本座此五相現必定當死光記引正理云五小相現非定命終遇勝善緣猶可轉故大五相現决定命終設遇強緣亦不轉故非此五相諸天皆有亦非此五一[乞-乙+、]皆具惣集而說故言有五(已上)。
𣵀槃十九亦[這-言+(尤-尢+木)]五相次第雖異大同俱舎故無量壽下引經而證第六天眾猶不能[工*兄]自下諸天推而可量粟散王者案仁王經世間帝王有其五種四輪王外皆名粟散拪復鈔云小王是粟散王粟者喻散者多也小王數多猶如散粟(已上)。
弘明集云䄅皇漢武閻浮提內唯王震旦五種王中粟散王刧初一番王也如日羅礼和國帝王亦粟散攝准釈迦譜及四分律從民主王至淨飯王凢有八万四千二百一十諸王於中即有轉輪聖王及粟散王欲知者徃尋[ㄙ/天]同夫聚墨[工*兄]以金山者文云百千万倍不相類等故作此喻第七相好有無者𫥢率天人缺四八相有諸美醜安養聖眾三十二相𢘻皆具足第八神通差別者𫥢率諸天五通不𬾨僅有報通不能越界亦無歴事安養異之一五通滿足二能超界𫭫三遊供諸佛言五通者天眼天耳他心宿命如意身通若加漏盡即成六種此六皆稱神通者如瓔珞云神名天心通名恵性天心者天然之心也恵性者通達無㝵也毗曇亦云鄣通無知若去即𤼵恵性當知天然恵性與六法相應即能轉變自在故名神通地持論云神謂難測知通謂無擁㝵意同瓔珞天心即是難測知義恵性即是無擁㝵義言報得者通有三種一生得通謂依宿習鬼畜等中有𤼵神通二報得通謂勝果報諸天人等飛騰自在三修得通謂依靜慮修習所得定果神通釋籤六云有生得通如鬼畜等有報得通如諸天等有修得通如聲聞及諸外道(已上)。
問第五即是宿住通願乃至第十漏盡通願六通既具何云五通荅漏盡通願諸師諍論九品義云問此第十願令彼土眾生得漏盡通耶荅若依憬興師意應云得漏盡通故彼䟽云想念者即所知障貪身者即煩𢙉障盡二障漏故若依寂法師意不必是漏神通故彼䟽云第十念令不起漏染不起非必是漏盡通必從修而得不通生所得故前五通者皆通生得及修所得此中所說多是生得說生彼國皆能得故(已上)。
今論處[乞-乙+、]但言五通不論漏盡實義難知文不遮故問若無漏盡者便𮞒悲花願故彼經云人天無別皆得六通以宿命通力乃至得知百千万億那由他刧宿世之事以清淨天眼𢘻見百千億那由他十方世界亦見其中在[乞-乙+、]處[乞-乙+、]現在諸佛說微妙法以清淨天耳𢘻聞百千億那由他十方世界現在諸佛說法之聲以他心智故知無量無邊那由他十方世界眾生之心以如意通故於一念中遍於百千億那由他諸佛世界周旋徃反令是眾生𢘻解無我及無我所皆得不退於阿耨多羅三𦴭三菩提(已上)。
荅諸師不會悲花本願膚才難測後哲酙𲆦試通之者𢘻解無我及無我所者同於壽經第十願意只除現起不断種子然属漏盡名六通者且伏惑上論断㓛也雖有惑種不作𮞒𭓯如阿羅漢實能断故若論實義惑障未断非是漏盡是故諸師多由五通又准悲花應云六通雖言五通未遮漏盡故和尚云三明自然乗佛願彼漏盡明是漏盡通豈非有願今亦可然問漏盡必從修習而得若依本願應生所得如五通願皆生所得荅雖假修成由本願故應速成就五通不湏顕得智恵故唯生得不可類例断惑證理第九不善起不起者𫥢率諸天起不善心內有煩𢙉故外遇境界故菩薩無願故安養眾生不起染心雖內有煩𢙉由無外境故㫆𨹔有願故所言願者第十不起想念願也第十滅罪多少者一稱㫆勒名除千二百刧生死之罪一唱㫆𨹔名滅八十億刧生死之罪舉五十刧及百億刧因便兼列非文正意故要集云十滅罪多少謂稱㫆勒名除千二百刧罪稱㫆𨹔名滅除八十億刧罪(已上)。
問㫆勒稱名滅罪何劣於彼礼敬荅機緣不同說教非一又稱名云若一念頃礼不論時應是多時第十一受樂差別者𫥢率苦樂憂喜受間安養不尒無有憂苦第十二受生不同者𫥢率生膝上懷中安養宿華裏寳殿膝上者俱舎論云随彼諸天男女膝上有童男童女欻然化生即說為彼天所生男女懷中者瑜伽第五云又一切欲界天眾無有處女胎蔵然四天王眾於父母肩上或於懷中如五六歲欻然化出上五天如次如六七八九十歲(已上)。
花裏寳殿二類生相謂疑佛智生於宮殿信心淨者託於寳花若邊地類攝入三軰花裏約外宮殿就內九品義云彼經云處宮殿者是望內相此經云在蓮花者是約外相謂於花中經多時彼便謂處廣大宮殿又徃生者或居宮殿或在蓮花人[乞-乙+、]不同彼經取宮殿此經㨿蓮花各㨿一邊(已上)。
边地三軰摄不难知略以十二下结得失不尽第三虽二下诫是非中二先直诫次何但下明失益生损本诸有学者至请除其惑是第七问前弁胜劣就胜𤰞下𢙢其难生知足秽土亦是欲界同一系地业惑易感安养净𫭫亦是殊方凢夫修业恐难得徃驽蹇之乗不[駽-月+(十-〡+ㄅ)]千里之途斗筲之子不秉一天之重远望净𭃯复以如斯舍易求难岂非迃滞是以下引现证责僧史所载道安真谛及玄[状/廾]等古今硕德咸谓难生作𫥢率业今何劝彼。
本此疑也誠至請審詳之荅第七問文即有三一先述難詳旨歸二然尋下正釈所疑三上來下結歸淨土第二釈中二先摽同異次一觀下随釈初釈十五同後釈八種異文各有摽釈結問唯述異門可令知易何並弁同荅執者偏謂西方難生為破其情先明同門既十五同猶不可言西方難生[工*兄]有八異易義㫆著故下文云上來同文十五猶不可說於難生[工*兄]異有八門而乃說言難生問前十二勝劣與今八種異門有何差別荅彼直弁二處勝劣是更述徃生難易其義遙異不可混乱第一觀行同中思惟𫥢卒者為定為散若言散善既同觀經寳樹等觀若言定善何感欲界散地之果荅是散善攝欲界業故經言思惟蕳其修恵定散雖異思惟義齊故云觀同問觀彼依正可得滅罪若言滅罪境是有漏不可滅罪例如日水境有漏故不說滅罪若言不滅何得不退生菩薩處荅可有罪滅菩薩住處故㓛德所成故日水滅罪人師諍也彼雖不滅不可例此日水非是㫆𨹔依報亦是假觀非正觀故彼宮殿等菩薩依報亦是正觀非假觀故又一義云不可滅罪有漏境故但繫念思惟潤生於彼處為是益故教令思惟故彼經說稱名等行能滅罪障觀宮殿等不云罪滅已上二義俱未定[利-禾+(光-兀+天)]第二持戒同文意分明第三十善同中思惟十善行十善者思惟十善所具㓛德名為思惟直行十善名以為行又於十善有止作二門故智首云十善有二一止十善謂三業令不造𢙣二行十善謂放生布施礼敬實語軟語和合語饒益語不淨觀行慈悲住正思(已上)。
思惟止𢙣名思惟善正行十善名行善也若泛論者此之十善通於三界及不繫法故通能為天淨土業故瑜伽云若十善道通三界及不繫通無漏故第四懺悔同中皷音聲等者經不說懺何證同義故彼經云十日十夜六時專念五躰投地礼敬彼佛堅固正念𢘻除散乱若能念佛念[乞-乙+、]不絕十日之中必得見彼阿彌𨹔佛荅五躰投地時容有懺悔心如上生經言五躰投地誠心懺悔觀經亦言五躰投地求哀懺悔又觀佛經言五躰投地如太山崩向佛懺悔此等經多五躰投地懺悔䡄則故今證也第五造立形像同中有為㓛德者𢝰論有為無為㓛德二空妙理無為㓛德名勝義善無漏四智及以有漏造像等善有為㓛德名自性等三種善根依他性攝有因緣作故名有為然偏所以造像等善名有為者是緣因種成化菩提若觀行等恵名先故是了因種剋證無為從果立名故緣因名有為㓛德了囙亦名無為㓛德若約當躰了因亦是有為法也又緣因是有為本故別名有為非對了因名無為也第六聖[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]同中㫆勒菩薩來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]此人者問要决云捨生不同者捨命生天無人引攝若生淨國聖眾來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]如何相遠荅要集雖載兩釈不同不能通釈今論㨿經無有過失試以二義會要决文一㫆勒無來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]願故攝引之力非是㝡大故且属無如小力名無力小塧言無塧二菩薩來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]不如佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]嚴重略有四異一化主勝劣菩薩小身三十二相好不圓佛廣大身八万四千妙相嚴顕二光明勝劣菩薩唯放眉間毫光佛放遍身無數光明三眷属勝劣菩薩與天子俱來佛與化佛菩薩俱來四散華勝劣菩薩唯雨𭦗𨹔羅花佛兩種[乞-乙+、]微妙寳花餘絃管等䡄則優𤰞准說可知且出四種𬾨不可計呼劣属無非適于今如𢙣子名無子賤人言無人自下九同文義分明次釈八異中一願有無者先釈次[(尸@言)*(〦/羊)]㫆勒別無令攝眾生[乞-乙+、]知足願無願猶如自浮度水㫆𨹔既𤼵四十八願攝引凢夫有願亦似乗舟而遊今言願者廣指攝取凢夫本願又要集云一本願異謂𢏏𨹔有引接願㫆勒無願引接言似[戶@勺]來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]願若接凢夫廣名引接要集亦不可[戶@勺]來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]問𢏏勒何無攝凢夫願荅菩薩因願應對果成知足暫是一生所繫何為彼天設本願耶故三部經不說其義問觀音普賢花聚山海等所𤼵誓願因位成利㫆勒盍尒荅彼遊方士久住大悲不事成佛故所𤼵願多對因中㫆勒即是釈迦補處僧祇行滿併待果成是故不彰對因之願[工*兄]准婆娑㫆勒不明因行現居因故釈迦不專果成現在果故若尒雖有對因本願一叚施化不說而已二光明異者先釈次[(尸@言)*(〦/羊)]𫥢率行者慈氏神光不來攝受修西業者㫆𨹔白毫及毛孔光項上圓光一[乞-乙+、]相好所放光明皆照十方念佛眾生攝取不捨[(尸@言)*(〦/羊)]喻可知問上引經云㫆勒菩薩放眉間光何無光攝荅彼[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]接䡄儀非恒時護念㫆𨹔光明難思別益從平生修至臨終[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]攝取護念片時不捨安得比類三守護異者文有法[(尸@言)*(〦/羊)]易覺知矣四舒舌異者先明舌證有無次如𫥢下立理而責五眾聖異者二聖𤼵願獨在淨土花聚願者方等𨹔羅尼經三云尒時花聚菩薩即於佛前而自立誓若有眾生憶念我名日夜六時念[乞-乙+、]不縱求生妙樂世界若不徃生者我終不成等正覺山海恵願者十徃生經云佛告海恵菩薩汝向所問阿㫆𨹔佛國有何妙樂一切眾生皆願生彼如汝所見其事如是時山海恵菩薩白佛言世尊我等今者願一切眾生皆𢘻生彼然我等亦願生彼佛記之曰正觀正念正解脫皆𢘻生彼問花聚本願何必極樂彼經上云我從東方妙樂世界為佛所遣故來救此雷音比丘令住堅固故求生妙樂者應是東方妙樂世界何云𫽄樂荅經下文云尒時花聚即以右手接取西方妙樂世界舉著虛空猶如大士取阿摩勒果𣇣於右掌無所妨㝵尒時大眾遙見西方妙樂世界河池華樹㽵嚴之事無不明了尒時大眾歡喜踊躍至心礼敬無量壽佛各[乞-乙+、]求生妙樂世界(已上)。
𤼵願已後攝取𫽄樂令時大眾至心求生故知所願妙樂世界西方𫽄樂也東方妙樂世界者舉從來方非所願界彼經𢝰以十方世界名為妙樂於中所願即應西方問與守護異有何差別耶荅彼惣明化佛菩薩等護念是別明一雨菩薩別願守護故分為二六滅罪異七重𢙣異文意易了八教說異者如執者說𫥢率易生西方難徃而經無說唯是人情無量壽經既說𫽄樂易徃上生經等不說𫥢率易生故名教異文為二意先明情量難當佛意次然無下引證而明淨土易生初中此乃等者顕示只是人情竟無經說縱使下舉聖[工*兄]凢道窮四果尚昧衣珠者法花五百品云以無價寳珠繫汝衣裏今故現在而汝不知(已上)。
斯乃五百羅漢不知信樂慙愧衣裏繫於一乗寳珠位階十地猶昬羅穀者㝡勝䟽云入十地菩薩妙觀察智障如羅穀此即由有細所知障(已上)。
唯識䟽云第十地菩薩雖皆遍有可名為圓未清淨故知羅穀中觀月等故不名為明(已上)。
唯識論名佛果出障圓明位第十地雖分究竟餘習尚有如隔羅穀而觀諸色入道章云大階等覺穀月猶迷小位聲聞衣珠尚翳與今全同同諸摸象者𣵀槃三十二云[(尸@言)*(〦/羊)]如有王告一大臣受王勑已多集眾盲以象示之時彼眾盲各以手觸大臣即還而白王言臣已示竟尒時大王即呼眾盲各[乞-乙+、]同言汝見象耶眾盲各言我已得見王言象為何類其觸牙者言象形如蘆茯根其觸耳者言象如箕觸其頭者言象如石其觸𮮱者言象如杵其觸脚者言象如木臼其觸背者言象如床其觸腹者言如甕其觸尾者言象如繩善男子如彼眾盲不說象躰亦非不說若是眾相𢘻非象者離是之外更無別象善男子王喻如來正遍知臣喻方等大𣵀槃經象喻佛性盲喻一切無明眾生如彼盲人各[乞-乙+、]說象雖不得實非不說象說佛性者亦復如是非是即六法不離六法(五隂及我名為六法)經喻不知佛性今[(尸@言)*(〦/羊)]不弁聖教不知義同故得借用司南語者常言指南律抄枇(花嚴寺大覺造)云濟曰如漢時諸人皆作指南車並不得躰或指東或指西唯𪯹乎子作獨南也案書中指南車起於黃帝[乞-乙+、]與[山/虫]尤戰於琢鹿之野[山/虫]尤作大霧兵士迷於四方帝作指南車以示四方(已上)。
资持记云古有作指南车亦名司南以示迷方者余文可了不湏重解。