釋淨土群疑論探要記卷第十四(論本第七)
本念阿㫆𨹔至亦无量不是第一问如上所解念𢏏陁佛㓛德无边念诸余佛㓛德亦尒。
本此有二义至亦不来救荅第一问文自二义第一义中即亦有二一直释义二难成义直释意云念一切佛功德平等所以者何由诸如来同具㓛德𢘻断二障所念㓛德无差别故能念㓛德亦无胜劣也二若尒下难若㓛德齐者何故如来于诸经中偏讃念阿㫆陁佛耶荅其实下荅难中二先正解释次引例成初正解中但以浅识等者明佛蕳机偏讃一佛令其至心谓若至心㓛德即多如随愿说十方净土实无差别令诸众生专心有在是故讃叹彼国土耳此是如来密意方便者明如是说皆是如来意趣门教夫密意者引机为先不尽理义也次引例中众僧清净堪为戒师[工*兄]诸如来㓛德齐等皆为归处摽心一师以为和上比行者专念于一佛𤼵其戒缘即胜余者类念㫆𨹔㓛德无量言和上者亦云和尚亦云鸟波陁那此翻亲教师从于和上𠧒大戒故此亦如是者下合释应知第二义中即有其二一先许佛果平等㓛德无差别二然以下明系属异利益不同法尒系属共不共义如第六记若属此佛等者准彼论说𢝰解由属不属差有度未度异属此佛等者别解由属不属称念佛名心至不至应来不来。
本如无量寿至如何会释是第二问先引后难问二经相𮞒如何荅大经属念佛于小福小经名念佛于多福于一种善大小名异故成相𮞒也阿㫆𨹔经名多福者如选择引襄阳石碑经本云一心不乱专称名号以称名故诸罪消㓕即是多㓛德无量寿经属小福者除大小菩萨之外凢夫所修皆名小福其小善中有念佛故问不生少善名何善耶若言余善[乞-乙+、][乞-乙+、]悉生何属不生若言徃生经遮不生如何会释荅西方要决不至心念名为小善徃生要集轮廽善业以属小善推今论意异此等义既以念佛名大善故自余诸善名小善者其义显著经言不生功力弱故望念佛故如和尚言随缘杂善恐难生也灵芝亦同。
本各有一意至㨿義不同荅第二問文分為二一𢝰二別第一惣中各有一意者摽無量壽經者釋彼約數少此就用多故不相𮞒第二彼人下別解中亦有其二先正解次[(尸@言)*(〦/羊)]合先解中彼人唯念等者顯示數少[乞-乙+、][乞-乙+、]有三一法數少唯修念佛不修諸余道品法故二時數少一念㓛成不假長時永刧時故三勞數少唯舉聲稱不送難行苦行勞故雖有三義法數為本故云唯有念佛無余修道福也此念阿㫆陁佛等者顯示用多先釋次證後結可見次[(尸@言)*(〦/羊)]合中有摽釈合如文可解摩尼珠多少者狀少名少德多名多如止觀五云如如意珠天上勝寳狀如芥粟有大㓛能淨妙五欲七寳琳琅非內蓄非外入不謀前後不擇多少不作麤妙稱意豐儉蓋是色法尚能如此况心神靈妙寧不具一切法耶𭤩决釋云大論云古佛舎利狀如芥粟能滿自他菩提妙果名大㓛能(已上)。
而今文言價直多故名為多者其德多故價直亦多故不相𮞒愚人不別者賢護經二云[(尸@言)*(〦/羊)]如有人賣摩尼寳有愚癡人見其寳已即便問言仁者此寳其價云何寳主荅言汝今當知是寳精勝世間所無非可造次以世價論也吾今且說此寳㓛能威德力用粗以約耳𡖖若欲知此摩尼寳光明所照近遠若于𡖖今若湏當以真金布滿此地而乃相與彼愚癡人聞是語已便大𫪻笑種種呲毀是摩尼寳竟不酬價如是賢護彼未來世諸𢙣比丘聞此經中勝三昧寳無有信心多生[山/虫]笑更興誹謗其事亦尒(已上)。
价越三千者法华经云尒时龙女有一寳珠价直三千大千世界。
本如上所释至德亦多耶是第三问先显所信次问其念有相无相世人多疑以无相心念法身佛㓛德无边以有相心念报化佛㓛德不几故今问难欲遣疑情。
本俱悉多也至理無𮞒也荅第三問俱悉多也者惣顯有相無相念佛㓛德甚多次法身下別釈有三一明淺機用有相二明断二障及植彼因如次應修無相有相三明真佛權佛事理異故有相無相修因亦別第一文中先弁法身念佛㓛德不可思議無所得心躰真理者問既觀真如豈非所得荅金剛般若䟽云有所得者謂分別心妄所執法也無所得者謂智證真時無彼分別之所得法也但言無彼分別心之所得名無所得不遮智內冥真以為所得也(已上)。
准之分别执实我法能执心名有所得心所执法名有所得法无所得者翻斯可知无执我法名无所得非遮观如以为所得无相之念者无相即是𣵀槃异名能离十相故名无相如第一记引𣵀槃经及佛地论观彼之念名无相念问真理无相何故名实相及一相荅无相即是真实相故名为实相准此无相为如相故名为一相诸经中说一切诸法皆同一相所谓无相而为相故如无垢称䟽及金刚般若䟽等中委分别次如浅学者下弁浅学修有相观及称佛名亦能获得无边㓛德如下軰等者引证释成下三品人一生已来唯作𢙣业将命终时𪫞怖失念岂作无相念法身理唯念名号方得徃生信知有相者已下结成第二文中植彼因者极乐言彼谓断二障修无相念若植彼色相极乐因修有相因又言彼者指断二障谓直断障修无相观今植彼断二障远因愿生净圡修有相观净土徃生为断二障证二空故第三文中真权佛者法身名真报化名权理事不同如其次第释真权佛无有相因如应可拟。
本若作诸法至佛名号耶是第四问实相妙观能除众生微细罪障如观音说诸法实相除灭罪法是胜口称灭除麤业何不命终之时教而令修乃劝令称佛名号耶。
本誠如所責至不教實相荅第四問文有其三即摽釋結第二釋中四義弁其臨終不教實相於中先列數次随釋三惣弁知識不可誤教次随釋中一人𢙣者此下品人一生已來唯習𢙣業未曾得修佛法世俗二種善根但教令稱猶恐未閑况能解了諸法實相𥌒者無以與乎文章之觀聾者無以與乎鐘皷之聲既無願𢙣人何教深理二法深者大器晚成大㓛漸成二空真如理致深遠如此愚人卒尒成乎三苦逼者平生學人常修此觀病苦所逼猶作不成[工*兄]自生來未曾修習現今眾苦𮉐繞身心始教令修無相觀法道理不可也彼元照者天台門人南山長徒兩宗法水稟羕一器渕𢮿碩德也三觀圎融之窓前一實中道月光艶四分十誦之苑中五篇七聚香薰馥然宿霧曾㘴禪不安心身如㫪[窱-(ㄆ/木)+(唚-口)]食乖例觀解忽[癈-殳+矢]緣慮並亡多日熏習片時棄捨亍時𮷧知此行非自己分𦆵稱佛名堪於修行即病中願云若我病愈披翫聖教製淨土書興徃生(云云)。
而后病愈还行道法如所𤼵愿即造观经㫆𨹔经䟽恢𭤩净教亍今世行诸佛之中唯归㫆𨹔万行之内专贵称名自行化他唯在西方造次颠沛偏事徃生矣当知实相甚深妙观苦𢙉所逼难凝其心证果罗汉尚遇病苦士生空观起二道惑具缚凢夫宁受死苦住法空理出三界有罗汉具缚人之胜劣病苦死苦[乞-乙+、]之轻重生空法空观之浅深退起出离缚之易难学者推寻悉之悉之四时促者平生熏修多岁寻思犹不能晓[工*兄]兹临终少时方始修彼妙观必定不成言少选者暂时之义本草序例文选等中皆用暂训三徒唐下惣弁知识不可误教既有此四不可授理善知识者徒设不堪实相妙教善知时事者第四名时前三为事时是临终𢙣深苦事具足无阙如何不弁猥教示乎大圣冝知等者明知识顕佛智逗物如来大圣冝知临终人学必不得故不教彼人令观实相是故知识深显佛智善逗物机不授实相也或善知识不教于彼令观实相是深显示佛智善逗也第三以此四缘已下惣结也。
本若人一生至亦徃生耶是第五问一生修行者顕示定善及上六品或临终命者举下三品此两类人罪根消灭死可徃生而此人时命犹不断更经多日方始寿终为更念佛方生净土为不念佛唯由先𢔜得徃生耶问上摽二类何下唯问念佛更𢔜非余行耶荅文言省略且述要行具足应言为复更湏念佛及观念等方生净土为不更修亦徃生耶。
本得徃生也至恐不得生荅第五問文有其二一惣明有縱延多日亦得徃生二然有下分別二類第一類者修福之後雖經多日更不造𢙣起無記心此諸無記不感𢙣報乗前念佛即得徃生諸無記心者有䨱之外無䨱無記有䨱無記非損自他猶䨱道法隱弊自心令染𣲇故資益𢙣種容有㔟力引令起故無䨱無記𢝰有四故言諸無記異𤎼威儀工巧通果此四雖起而不成過其性薄弱無隱䨱義非成損故四無記如俱舎第七及補闕章等曲分別明第二類文即有二先直明義謂念佛後多時不死更興𢙣念作不善業此人多恐不可生淨次經言下引證釋成後𢙣能滅前之念佛於中初引花嚴遺教二文證𢙣消善經言一念者花嚴經說如前已引又言瞋恚者遺教經說非重指前如經說言若縱恚心則自妨道失功德利忍之為德持戒苦行所不能及能行忍者乃可名為有力大人若其不能歡喜忍受𢙣罵之毒如飲寸露者不名入道智恵人也所以者何瞋恚之𡧱則破諸善法壞好名聞今世後世人不喜見當知瞋心甚於猛火常當防護無令得入刼㓛德𮚆無過瞋恚(已上)。
一瞋恚𭓯善法如是[工*兄]餘諸罪障諸善行舉一顕諸故言[工*兄]也如經說言者引分別業道經證業先感果一終時業㝡先受報二重心造業先𭷣果三輕重等先造前引又雜集第七云問若一有情成就多業云何次第受異𤎼果耶荅於彼身中重者先𤎼或將死時現前者或先所數習者或㝡初所行者彼異𤎼先𤎼又俱舎云略有三種能先引杲一者極重如負債𭤽者先𭷣二者近作臨終時逢善𢙣友所起善𢙣先引果三者數作謂一生來元數造業能先引果(已上)。
彼經缺數作俱舎減先作各文省略具如雜集經三義中今正取初下結文云此人為後有罪故謂近㝡後作𢙣業故此人多恐不可生也問若約後類道理不明如何淨業成就之後還作不善留生死乎謂所成業佛力相加非唯自力增上勝緣之所住持寧為𢙣業所消滅乎此有二義一云此人無漏佛願為增上緣而成業故更不可犯生死重𢙣例如初果道共戒力法尒不作𭣦生等業彼即小乗此既大乗彼亦自力此是他力彼入定有出定即無此恒成𤎼不能断絕義推小乗自力至極不及大乗他力初心若尒淨業决定成者何劣小乗道共戒力消逆雲於十念之風彰帝網於寸心之月不生定恵翅越生死之山不假断證車至𣵀槃之城皆是佛願難思妙用寧與小乗諍其德乎故本願云若不生者不取正覺念佛業𤎼若不生者四十八願便為徒設但今論文立此義者為令懈𢢔者起昇進心故且依法相論善𢙣用互有𭤽劣如對法論[利-禾+(光-兀+天)]善𢙣業𭤽劣中云又故思所造一切善業望不善業皆名𭤽力故思所造諸不善業望諸善業皆名𭤽力又故思造業異𤎼决定不断不知名𭤽力業此中意說一切善不善業無有差別但異𤎼决定諸聖道力所不断者皆名𭤽力業(已上)。
今亦如是任法性相所引花严遗教经等皆据大分自因而说非述他力住持㓛能一云此人犹居退位处亦退境纵成净业若遇𢙣缘何不还造重𢙣罪业流转生死深存此理故作此释下文亦明业成就后退不生义既非一处为假说乎又观念门引观佛经明成三昧后生贡高起邪念等失甘露味生贫贱家邪命𢙣风吹𱞽𢢔火烧灭所得念佛三昧犹如狂𠌵坏莲花池观佛三昧既以如斯念佛三昧亦复应然虽由佛愿得成就业而众生退作𢙣业故佛亦拱手所不救济扁鹊不能治不受针药之疾贤圣不能正不用善言之君又净摩尼珠能清浊水若得深泥珠力不及去𭰖升空遥一丈余佛愿亦尒不受法人不可化益加于可加盖斯谓也。
本如观佛三至此火花也是第六问先引经说次问同异文意分明。
本以四义故至海经说也荅第六问文即有三谓摽釈结释中有四行相语佛各引两经令知同异文义易了不湏重釈。
本九品生人至遂无优劣是第七问举异难同行有优劣者世戒行三福不同故圣[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]多少者无数千五化佛比丘等众异故花开早晚者一宿日夜七日六刧等差别故台花差降者金刚紫金为𭹀台异金莲七寳为寳花殊一种金花者上品下生持金莲花下品下生见金莲花其言同故。
本此有三义至有差降也荅第七问文自三义第一义意下品下生金莲花者是来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]佛所乗㘴花非行者座何与上品论同异乎其人障重等者明但见佛座不感佛相由谓十念力灭麤业故净业速𤎼虽预来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]细障犹残䨱佛容故但见佛座不见佛也第二义意下品下生金莲花者引导莲花故异上品此人鄣重不佛来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]唯依报莲来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]精神故观经等者证成自义兼非后义若是行者所㘴莲花经何不说㘴寳花也问本愿文云大众围绕现其人前此义如何𮞒佛愿乎荅金花引生犹佛变故不可𮞒愿如梦见佛来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]摄也第三义意行人㘴花虽与上品同是金花形量大小㽵严优劣自分以为二品莲异问第一二义行者不㘴寳花徃生若不㘴者诸品皆㘴此品何尒若言㘴者此人见座欢喜即㘴不我座者如何得㘴荅准上八品㘴花可生罪鄣重故仅见佛座若见引花虽不广见自所座花命终已讫忽㘴花也问若第三义无能引者如何徃生上之八品犹㨿圣引[工*兄]极愚人独徃不迷荅第三之义唯言见自所座莲花不遮佛[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]应谓佛来唯见自座如第一义见座非余。
本下品中生至以成刼耶是第八问[乞-乙+、]意可觉。
本淨土諸師至此方刧也荅第八問文即有二一先摽餘解二正述自義第一餘解中先述於義次立於理言諸師者亰師憬[奐-(色-巴)+├]等師許此方數第二今釈下述自義中先𢝰非前次正解釈有摽釈結尺有三義謂例教理第一例者例欲諸天壽命長短皆彼天笇顕淨土刧亦彼方數明初天歲數中若取𨵻浮提等者此之計笇未刊定[利-禾+(光-兀+天)]所以者何以人間五十年為彼四王天一日一夜故三五十五彼三十日當此間一千五百歲乃至彼天一年計當此間一万八千歲數彼十二年即當此間二億一万六千年也若以此間万八千年為彼一月人六百歲為彼日夜三六十八万八千歲即當一月若五十年為一日夜一千五百万八千歲如其次第一月一年若㨿餘說不足致疑今㨿俱舎成此都合恐是文誤也已上五天命漸增者人間百歲為第二天一日一夜乗斯晝夜三十日為一月十二月為一年彼壽千歲若以𨵻浮日月計笇三千年為彼天一月三万六百歲為一年人二百歲為第三天一日一夜乗斯晝夜成月成年壽二千歲人四百歲為第四天一日一夜乗斯晝夜成月及年壽四千歲人八百歲為第五天一日一夜乗斯晝夜成月及年壽八千歲人千六百為第六天一日一夜乗斯晝夜成月及年彼壽一万六千歲也如俱舎云人間五十年下天一晝夜乗斯壽五百上五倍[乞-乙+、]增故云皆增下天一倍合釋可解不湏重弁第二教者文有三一初至開之時也明上品中生花開淨土日夜二上品中至彼日月也明中生經宿如彼土日夜下生日夜亦彼方笇三日月下明晝夜既彼方刧數亦應彼劫初文有二先出經說次尺經義釈中花開經宿等者謂顕彰上品中生花開時分既取彼土大寳花經宿開時分明知花開經一宿者用彼方數故經意說如彼淨土大寳蓮花經宿晝開此紫金臺亦經宿開夜即花合等者諸佛淨土無日月故以花開合知晝夜也如悲花經第一說蓮花尊淨圡云更無日月亦無晝夜以花合鳥捿而知時莭(已上)。
無晝夜者無用日月明暗晝夜知時節者准余事而知晝夜等又俱舎云持雙已上日月並無依花開合建立晝夜如𤘽物陀鉢曇摩等又依諸鳥鳴靜差別或依天眾𥧝𭓺不同(已上)。
明無日月處㨿花開合等弁晝夜別也半刧為晝等者顯日夜時分曉花開長短如花嚴經云娑婆世界一刧為極樂國一日一夜等問何以得知大寳花例彼土花令知中生花開時分彼方歴數誰知以此天上寳花晝開夜合而令例知中生㘴花此方宿開荅淨土經中嘆大寳花豈是人天有漏花耶大者顕非人天花量寳者顕是眾寳莊嚴如言大寳花王座也寳花若則淨土花者所例經宿何此方耶[工*兄]今文說花開時分然天上長人間時短何以彼長令知此短若言是例天上寳花夜合晝開非同時分諸品皆說花開時分此品何令唯知開相故知經舉淨土寳花開𤼵時節[工*兄]顕當品經宿時分是摽一類言經宿開豈無朝生暮花開類二上品下明下生日夜中亦有其三一直明例上品中生經宿即開上品下生一日一夜蓮華乃開亦彼日夜二不然下徵尺成中先責淨土寳花容此日開謂彼中生一宿花開既淨土宿例知下生一日一夜還可彼方其理顕著若言下生日夜不然此方數者寧容淨土大寳蓮華取此晝日而開敷耶下生日夜既此方故中生經宿亦容此方宿若此方彼大寳花亦容此方晝日開故次若彼下設責上花開遲下花開速謂若彼大寳花開以取彼日夜中生花開乍同彼時下生一日一夜開翻乃同此方日月者中生花開還乃可晚下生之者上下分花遲速義乖理必不然三故知者下結歸正三日月下述例日月刧亦彼方其義應推故云可知第三理者文即有二一初至刧花開耶明中品七日遲下品六刧若依經宿即開之說日月花開乃用彼方若依汝等自許之義經刧花開乃用此方中品中生七日花開彼方七日彼方七日唯花嚴經當此七刧下品中生六刧花開此方六刧此方六刧亦准花嚴當彼六日若尒寧容中品中生花開之日遅於下品六刧花開耶約穢中品遅下一日故也二又下品至四十三刧明下品上生七[乞-乙+、]日遅下品中生若日月花開用彼方若經刧花開用此方下品上生經七[乞-乙+、]日彼四十九日彼四十九日准花嚴經即當此間四十九刧下品中生經於六劫此方六刧此方六刧亦准花嚴當彼六日故約穢土下品上生花開遅於下品中生四十三刧或本言二一默缺也若約淨土上生遅下四十三日第二教證已成立故立第三理責遅速失三以此下惣結不用此方刧數言道理者以例教理惣名道理非𢩁第三問要集明據此方刧數以四例成其中第三引平等經說胎生者言於是間五百歲中不能得出憬興等師亦以此文證此間歲邊地既依此間歲數彼六刧等何淨土刧荅今依觀經所依別故各解鉾楯至經說者譯人加歟法護所譯不言此間此外異譯多所相𮞒諸師𢘻以法護為良學者思擇又於是間者捐彼淨圡謂前後文說淨土故指自國言於是土間五百歲中不能得出又西方集成會通言作此解者於此間五百歲者言住城中之間非指此方間矣(已上)。
灮明山意指城之内言于是间所谓于此边地城间彼土岁数五百年中不能得出故是间者指城间五百岁者指彼土笇非谓人间数五百岁也如愚推者为取极乐日月岁数𠮦言是间谓胎生人于此净土间五百岁不能得出古德之义犹为量耳。
本彼既经刧至彼花中耶是第九问[乞-乙+、]意可详。
本准依下品至各有差降荅第九问文即有二一先引经二次述成在于花间经刧数者是由罪障若不由障在花内者何因九品华开不同各有差降哉。
本若彼有罪至感苦报耶重难前义花开遅速由罪障者有其业鄣何不感报耶。
本雖有罪種至長命之報重救前義文有其二一初至不得現行明有罪種不感苦報二但有下明不感報餘鄣猶在成華開障第一文三一明以由念佛等力損罪種㔟用故不感苦果謂雖有罪種以其得生次前生中𤼵菩提心至心念佛諸罪滅故縱有微細罪業種子不能為因𭷣生苦果諸罪消滅者念佛之力損罪種用令不可𭷣其苦現行名為滅也微細業種者是業種子業種子者名十𢙣等不善思數種子熏成本識之處蕳其現行十𢙣業等故云微細㔟用若損以極𮊵劣雖有種子不生苦現故知下結罪滅之義二又以下明淨妙身無由苦果而得現起三又以下明佛本願令其苦果不生現行第二但有下明餘障猶成花開障中亦有三一直顕樂由餘障故花不速開二故無量下引胎生例而成化生亦為餘罪花不速開言餘罪者彼罪業種微細㓛能麤感果用念佛等力雖已損伏而得微細㔟用能障其花開也由疑彼佛不思議智者經說具疑於佛五智然唯言疑第二不思議智𠀍人多有此一疑故謂修念佛及三福業求淨土者生疑惑曰吾是流轉生死凢夫無始罪業不可勝言如何一生已來修福輙得滅除可生淨土為治此疑故言不思議智不思議者佛果智力自在難測能少作多以多作少以近為遠以遠為近以重為軴以輕為重以長為短以短為長如是智力不可思議愚人不弁此智能故方疑少時修念佛等滅多刧罪若信佛智力不思議何疑少善能滅多𠍴翫其積礫不窺玉渕者未知驪龍之所蹯習其㢢邑不覩上邦者未知英雄之所𲄈久熏有分妄執狼疑無㝵神智餘之三智疑相深細邪恵者作非頑愚疑故且示一又別所疑四智中此智居初舉初顕後非有別由也疑王智相如略論解及憬興等問准略論者述疑第二唯舉念佛何言廣修三福等善疑佛智耶荅經言以疑惑心修諸㓛德故所修不𢩁念佛一善異譯經中泛明布施持戒等善彼略論者且就要行唯舉念佛問既起疑心如何得生荅准異譯經暫信不信名為疑者謂此之人或時能信或時能疑信疑交𮦀不得一向故由暫信得生淨土壽經說言猶信罪福即此義也雖信尚疑故受邊難亦經說言疑惑不信即此義也具如𫝊通記中引覺經等解疑心者徃生之義三猶如𭣦下引例重成餘鄣但有障花開力無招報㓛謂𭣦等業於地獄中雖感異𤎼有其餘㔟還生人天障長命報而令短壽名等流果花開之障亦復如是以念佛力損引果用故雖無感異𤎼苦報猶有餘㔟障花開也十𢙣業道等流果者俱舎十七釋三果云十𢙣業道各招三果其三者何異𤎼等流增上別故謂於十種若習若修若多所作由此力故生那落迦是異𤎼果從彼出已來生此閒人同分中受等流果謂𭣦生者壽量短促不與取者資財乏匱欲邪行者妻不貞良虛誑語者多𮞸誹謗離閒語者親友乖穆麤𢙣語者恒聞𢙣聲雜穢語者言不威肅貪者貪盛瞋者瞋增邪見者增癡增上果者所有資具由𭣦生故光澤鮮少不與取故多𮞸霜雹欲邪行故多諸塵埃虛誑語故多諸臰穢離間語故所居險曲麤𢙣語故田多荊𮑾磽确䶢鹵雜穢語故時候變改貪故果少嗔故果辢邪見故果少或無也(已上)。
異𤎼果通於三𢙣趣俱舎從重偏云地獄故對法論云十不善業道異𤎼果者於三𢙣趣中随下中上三品受傍生餓鬼那落迦異𤎼(已上)。
等流增上諸論同約若得來生人同分時謂從𢙣趣沒後生人中感得自身眾具𮕱損名等流果感得所有外事𮕱損名增上果也明增上中時候變者於耕作事寒溫等時乖變改轉貪果少者田𦤏稼穡果實尠少嗔果辢者對法論云嗔恚故果味𨐌苦邪見果少者准貪可知又對法云邪見故果味𨐌苦或全無果問何因十𢙣各招三果荅俱舎論云令他受苦故受苦異𤎼果断他命故來生人中受命短促為等流果壞他威故感諸外物鮮少光澤為增上果(已上)。
𭣦生業感三果如是餘之𢙣業如理應思准之故知異𤎼等流增上三果如其次第令他受苦断命壞威業所感也所謂𭣦生遠加行位取刀杖等追走責怖壞他威故感增上果所有資具賤少光澤近加行位打切他肉令迫逼故感異𤎼果受諸劇苦根本業位他命断故感等流果是依顕相且說一邊通而論者断命壞威亦感異𤎼令他受苦亦感餘果俱不善故[乞-乙+、]光記云問断命壞威俱是不善應感果𤎼何故唯說受苦感耶解云理亦能感而不說者為令他苦相顯偏說問等流即是增上果欇受苦壞威應亦能感何故唯說断命能感解云意據增上邊理亦能感而不說者以断他命業望彼短壽有別勝用故偏說之問增上寛通應三並感何故壞威能感非餘二耶解云餘二理亦能感增上而不說者以壞他威相顕別說(已上)。
問等流如何僧上欇耶荅言增上者異𤎼果上亦受果故名為增上若據此義等流亦異𤎼果上增受果故可攝增上也問若尒何故別名等流荅約相似義別名等流謂断他命令短促故後感短壽從此相似別勝能故立等流名故光記云言等流者是相似義如断他命令壽短促今時壽命還短促故盜等准釈(已上)。
如不善業建立異𤎼等三果別十善業道於人天中三果差別如其所應亦當建立故對法四云十善業道異𤎼果者謂於人天趣中受人天異𤎼等流果者謂即於彼處各随其相感得自身眾具興盛增上果者謂即於彼處各随其相感得所有外事興盛(已上)。
本观经言下至得徃生耶是第十问先引次难[乞-乙+、]即有二先难重说除灭罪法若罪前灭无罪可除何故观音后说实相灭罪障耶次若有下难有罪可除而得徃生若后有罪可除灭者何因不障生于净土而令徃生耶。
本此有微细至除灭罪也荅第十问文即有二一畧会所难二以彼下广解所难第一文中此有微细等者略会先难㨿念佛力麤业前灭以微细障犹未尽故经说观音灭罪鄣也然罪鄣微等者畧会次难罪障余㔟力用微劣念佛力强不鄣徃生也第二广解中以彼罪人等者广解次难先示𢙣用次顕善德然念佛等者广解先难谓前念佛行相麤故唯灭麤罪细障犹在故花开后遇于观音㔟至二尊大悲音声为说甚深诸法实相而能观察法身妙理所缘境界能缘正智俱微细故始能除彼微细业障故经说言除灭罪也问徃生已后障花开罪与花开后闻法除障为同异不若言同者既鄣花开未除之前何得花开若言异者麤念佛已灭细能鄣花开如是麤细二障之外更有何障花问之后始得除耶荅二障别物谓花开鄣细中麤也于彼花内经刧数位皆得偿尽花方开已故论注云经十二刧偿五𨒫罪闻实相位所除罪障细中细也鄣佛相好㓛德等法不令明了故观实相能令断也。
本何故无量至遂有差别是十一问先引次难问此义既在第三卷中分明述釈何重问荅[乞-乙+、]第三卷釈三阶义次虽釈此义通两经𮞒而未明[利-禾+(光-兀+天)]上下卷鉾揗意故今重釈耳。
本此无别也至于教开悟荅十一问文有𢝰别𢝰解可知第二法藏下别釈中二一明愿文从少至多二大圣下明愿成就从多至少初中有三先明无𨒫多少皆生次如逆下明有逆者满十必生不满不生三久学下明论主率尒不得本愿之义第二釈愿成就中釈迦预知等者本愿文言乃至十念唯除五逆故人迷斯典浪起推求执逆者满十亦不生故釈迦说愿成就时言乃至一念而顕愿意若能十念𨒫罪皆生乃至一念不生故除上下卷文互说一十显教分明此乃欲令未来众生于教开悟也。
本未知念佛至滅上心罪是十二問先審次難初審定中言上心者心之現行名為上心故𭩮論三云論曰此種子出世淨心未起時一切上心惑對治釋曰此第一為顕猒𢙣對治由此聞熏習明了正理能知諸塵過患於非理及諸塵生猒𢙣此猒𢙣心能對治上心惑即是聞熏習㓛能故明猒𢙣對治種子即是聞熏習菩薩未知欲知根名出世淨心此心未起之前是聞熏習属聞思位在聞思位中昔未得聞思恵時由見倒及想倒見修所破煩𢙉恒起上心生四𢙣業感四𢙣道報由得此法未生煩𢙉及業果報𢘻不得起嘉祥大乗玄論云攝論師云地前伏四住上心初地已上方断種子(已上)。
此等皆是心之現起名上心也次正難中若滅種子等者難滅種子謂初地見道要湏聖道断除二障分別種子證二空時亦断𢙣趣諸業果等故唯識論九云雖見道生亦断𢙣趣諸業果等而今且說能起煩𢙉是根本故䟽云等者等取𢙣趣非業及非異𤎼及等餘增上果等法及人天趣中分別所起業及果故直言𢙣趣攝不盡故能起之中但說煩𢙉以所知障與之俱故惣名煩𢙉(已上)。
契理通神目之为圣运载游履称之为道未得圣道宁灭罪种若言念佛㓛力胜故灭罪种者念佛㓛德虽复无边此是有漏闻思等心何容即用无漏道力殊胜修恵能断业种若灭上心等者难灭上心谓罪福心不得俱起无二上心如何念佛灭上心罪念佛现在罪业上心不俱起故过去上心不可言灭自去法故未来上心亦不可灭未生法故。
本非滅種子至力益能轉荅十二問文分為二一惣遮二俱非二上心下別遮非滅上心種子兼明是滅罪種㔟用於中亦二先明念佛不滅上心謂上心者名一𭃯那現起思數𭃯那起法自能謝滅不假他力故上心罪𭃯那自滅不湏念佛方始滅除也又善𢙣不俱等者明不俱故無滅除義謂念佛時上心之罪自己先滅或時未來上心未起言或時者對其已起非對是正念佛時也正造罪時念佛已滅亦不俱起念佛不滅其上心罪問何故有為諸法滅時不假於因緣力耶荅雜集論六云謂一切法從緣生已不待壞緣自然壞滅以不待餘 緣自然壞滅故㝡初生已决定壞滅(已上)。
俱舎論云滅不待因無非果故諸法生時必由因緣生果有故能生亦有諸法滅時不待因緣其滅無法非躰有故因緣亦無問若尒何故婆沙論言阿毗達磨諸大論師諸法生滅俱待因緣荅諸法生滅有主客因言主因者是四相中生滅二相與法恒俱謂法生時由生相力滅由滅力因用𭤽勝恒不離法故名主因言客囙者餘六因等因用非勝或時有無故名客因今約客因婆沙據主故不相𮞒又經部意諸法滅時不論主因故光記云又解經部生滅雖無實躰然假說有諸法生時由主客因生諸法滅時不由因滅如擲物在空去由人力下即不由(已上)。
大乗意不相應法皆是假法四相中滅不可有躰為滅因也故今論言上心自滅不由念佛也次唯滅下明念佛力滅罪種用不滅躰中唯滅種子等者明彼罪種㔟力損故雖有罪躰得名罪滅如唯識䟽及断障章云伏断者折種子力令不生現名伏現行今義復尒由念佛力令其種子感果㔟用𮕱微不能現起招報也猶如𮊵瘦者下寄喻釈成故六種等者結示益分濟六種轉依者唯識論十云轉依位別畧有六種一損力益能轉謂初二位由習勝解及慙愧故損本識中染種㔟力益本識內淨種功能雖未断障種實證轉依而漸伏現行亦名為轉(初二位者地前資糧加行二位此位漸伏亦名為轉[乞-乙+、]之因故能伏轉故習勝解者勝解者勝解行位十信三賢信唯識理增勝解故名勝解位及慙愧者四加行位言慙愧者是勝解行增勝相故煩𢙉現行深能慙愧故名慙愧此等位中未断障種漸伏現行損染種㔟力益淨種㓛能故名為損力益能轉念佛亦尒損𢙣種力益功德能故属損力益能轉依)二通達轉謂通達位由見道力通達真如断分別生二障麤重證得一分真實轉依(在見道位未円滿故名一分出)三修習轉謂修習位由數修習十地行故漸断俱生二障麤重漸次證得真實轉依(除於見道餘之初地及以九地名修習位)四果圎滿轉謂究竟位由三大劫阿僧祇耶修集無邊難行勝行金剛喻定現在前時永断本來一切麤重頓證佛果圎滿轉依窮未來際利樂無盡五下劣轉謂二乗位專求自利猒苦欣寂唯能通達生空真如断煩𢙉種證真擇滅無勝勘能名下劣轉(通學無學一唯自利二有欣猒三唯達生空四唯断煩𢙉五唯證真択滅由恵蕳択得此滅故六無勝能無勝能者無一切智等勝能故)六廣大轉謂大乗位為利他故趣大菩提生死𣵀槃俱無欣猒具能通達二空真如雙断所知煩𢙉障種頓證無上菩提𣵀槃有勝堪能名廣大轉(具六義故名廣大轉翻下劣轉可知其義)是名六種轉依之位與攝論九既有同異彼攝論說通達轉依在前六地唯識會云攝大乗中說通達轉在前六地有無相觀通達真俗間雜現前令真非真現不現故(已上)。
前六地中以有相觀通達俗諦以無相觀通達真諦真俗觀恵間雜而起或真觀現非真不現謂入觀時非真現真不現謂出觀時又有相觀現真不現無相觀現非真不現由此義故說通達轉在前六地又攝論說修習轉在七八九十四地之中唯識會云說修習轉在後四地純無相觀長時現前勇猛修習断余麤重多令非真不顯現故(已上)。
此等名異不能曲述問損力益能轉在資糧加行下品𢙣人十信已前流轉𭂫夫何属彼位荅自力門時第一轉依在願行位他力門日此轉㓛能通在十信已前凢夫乗佛願故一念十念㓛力能損自第八識染種㔟力不招苦報益自第八善種㓛能即獲徃生未解二空隣見修道未伏二障伴內外凢如[虫*ㄆ]虴附驥尾則涉齊鴻鸖之翮似劣夫從輪王則行等神通之力彼綽禪師同一稱之㓛於十信万刧之修今群疑論比十念之德於一大僧祇之行真宗精要淨教[月*亍]心也𭥬此等說改執思惟聖道得益淨土出離難易懸隔取捨焉在矣問轉依何義荅唯識論九即有二說初說意云轉謂轉捨亦是轉得由數修習無分別智断本識中二障種子故能轉捨依他起上遍計所執及能轉得依他起中圎成實性圎成實者即通菩提𣵀槃二種有無為門圎成雖𢩁無為真如漏無漏門圎成亦通有為大菩提故故轉本識煩𢙉障種得大𣵀槃轉本識中所知障種證大菩提是故名為轉捨轉得依謂所依即第八識依他起法依他起法與遍計執及圎成實為能得故轉捨遍計轉得圎成莫以本識不為所依故彼本識方至果位名為轉依是則流轉還滅二依轉之依故名為轉依依主釈也問遍計所執躰性都無何言轉捨荅本䟽云由所執故起有漏法有漏法断所執名捨非別有躰名為捨也(已上)。
次师意云依是真如真如即是生死𣵀槃迷悟所依愚夫㒹倒迷此真如故受生死沇沦忧苦圣者离倒悟此真如故得𣵀槃毕竟安乐由数数习无分别智断本识中二鄣种子故能转灭依如生死及能转证依如𣵀槃故新净𣵀槃说名为转依前义所舍即通二障所得泛通菩提𣵀槃后义菩提非识性故不名转依本颂意者转得识性名转依故问依真如𣵀槃者如何立能所耶荅真如本来虽性清净而离染时假说以名新净𣵀槃是故假说新𣵀槃为能依本有真如名所依也转依义如本䟽及以补阙章等委细分别。
本此念佛力至𢙣趣报不是十三问依念佛力灭罪㓛能罪种躰性犹不灭者未知已灭㓛能种子后遇𢙣缘造𢙣业时令已灭种更有㔟力还感𢙣报耶。
本有亦不[癈-殳+矢]至遂躰永滅荅十三問文分為二一𢝰畧荅二如諸下廣例釈成第一略荅文有亦不[癈-殳+矢]者還許難意謂問端云更有㔟力能感𢙣報容有此義故惣言有不[癈-殳+矢]如下文云義亦應有第二廣釈中亦有其二先引二例釈成業種更感𢙣果於中如諸菩薩等者明菩薩伏煩𢙉種子後還現起謂諸菩薩修習善法猒伏惑種不令現起後遇𢙣緣退起煩𢙉現行煩𢙉熏習力故令已伏種轉有㔟力而還現起也如断障章云今大乗聖道断随眠必不退伏者有退義𣵀槃經言若世俗道而断煩𢙉以還退故說名無常今方亦然退等種種姓依定障建立非退果然菩薩等以無漏道所伏亦不退有自在故如舎利弗至十住第六心猶退以退起煩𢙉先有漏伏故(已上)。
准此說者六住已前令所伏惑還現行也又勝解行菩薩妄失退起貪等煩𢙉如第五記引瑜伽論及地持等或七地已還故起煩𢙉令已伏種轉有㔟力是以智力所故起故與今雖異已伏惑種生現行義既相似故亦可為例亦如二無心定等者重引其例先無想定者唯識論七云無想定者謂有異生伏遍淨貪未伏上染由出離想作意為先令不恒行心心所滅想滅為首立無想名令身安和故亦名定(已上)。
文即有五一顯能得謂有異生一類外道得故言有聖人能猒却故蕳言異生二顯離欲謂伏三禪遍淨天貪未伏第四禪已上貪三顯行相謂作出離作意為先執無想天作𣵀槃想故四顯所滅謂此定滅不恒行心六轉識間断恒不現故名不恒行故本䟽云前之六識名不恒行數間断故五顯定名謂彼定中六識皆滅想滅為首彼諸外道以想心數為生死囙故加行位唯偏猒之故言為首首是頭首先首義故名無想也諸有心定令其身心俱平等故目之為安怡恱名和此無心定由定前心令身和恱如有心定亦名為定問以何方便入此定耶荅䟽引瑜伽十二云觀想如病如𬽜如箭入第四定脩厭背想作意於所生起種[乞-乙+、]想中猒背而住唯謂無想寂滅微妙於無想中持心而住如是漸次離諸所緣心便寂滅(已上)。
問此依何地修得之耶荅唯識論云定唯属第四靜慮此定果所第四禪故不依餘地也問此定有漏無漏中何乎荅唯識論云此由猒想欣彼果入故唯有漏非聖所起䟽云不通無漏者猒想欣彼無想之果入此定故即為六行有所欣猒非如滅定為止息想雖猒而無所欣果故唯無漏次滅盡定者唯識論云滅盡定者謂有無學或有學聖已代或離無所有貪上貪不定由止息想作意為先令不恒行恒行染𣲇心[乞-乙+、]所滅立滅盡名令身安和故亦名定(已上)。
文亦有五一顯能得謂二乗聖俱解脫者即能得入蕳恵解脫故言有也獨覺亦有不得滅定部行類中未得通者故本䟽云有獨覺不得滅定即部行中乃至亦有不得通者獨一者必得故(已上)。
有學聖中除初二果及恵解脫第三果者蕳此類故言或有學身證不還得此定故二顯断伏謂已能伏無所有貪或断之者得此滅定又非想貪若断皆得此定三顯行相謂二乗者猒患六識有漏勞慮或觀無漏心麤動故若菩薩欲𤼵生無心寂靜相似𣵀槃法故此名止息想作意也四顯所滅謂滅不恒行六轉識恒行第七相應染𣲇相於中二乗即除第七我執染𣲇菩薩亦除法執染𣲇各望自乗說為染故本䟽云令除不恒行及恒行染者謂若二乗即除人空之染菩薩亦除法空之染各望自乗說為染故對法第二五薀論云恒行一分若說第七唯有漏唯人執者即第七全不行望第八是一分故即以此文為證唯有漏若說有法執二乗除人空分菩薩雙除非全無第七(已上)。
安恵師說恒行有二謂第七八滅定之中第七已滅第八有故云一分滅非謂第七分而為二此義意者第七唯有人我見故聖道滅定無學三位無有末那故彼全無名恒行一分護法正義許有法執二乗但入生空滅定滅人執故云恒一分對有法執故名一分菩薩若入法空滅定雙滅人法二執末那猶有平等性智相應第七末那故云滅於恒行一分䟽載二意如應分別五尺定名謂不恒行恒行染𣲇滅名滅盡令身安和故名為定問滅定若滅第七識者今何唯云猒於六識令不現行荅相從無想故随順小乗故約於全滅故唯識七云二無心定者謂無想滅盡定俱無六識故名無心(已上)。
此亦同今問菩薩何位入滅定耶荅唯識論云若諸菩薩先二乗位得滅定後廽心者一切位中能起此定若不尒者或有乃至七地滿心方能永伏一切煩𢙉雖未永断欲界修惑而如已断能起此定論說已入遠地菩薩方能現起滅盡定故有從初地即能永伏一切煩𢙉如阿羅漢彼十地中皆起此定經說菩薩前六地中亦能現起滅盡定故(已上)。
初明漸悟謂於小位已得滅定不還羅漢廽心之後一切三祇位中能入此滅盡定恵解脫并初二果人廽心向大非一切地得此定以前未得此定故也次明頓悟此亦即有智增悲增有一類七地滿心方伏三界六識煩𢙉雖未能永断欲修惑如已断者能起此滅定瑜伽論說已入第七遠行地菩薩方起此定故是約悲增或初地後即能伏除一切煩𢙉廣十地中能起此定入楞伽七及十地經第八中說前六地亦入此定故是約智增問依何地修此滅盡定又為有無漏耶荅唯識論云此定初修必依有頂遊觀無漏為加行入次第定中㝡居後故雖属有頂而無漏攝若修此定已得自在餘地心後亦得現前(已上)。
游观无漏蕳于根本断惑无漏次第定中㝡居后故者明灭定依非想所以谓九次第定中深细㝡居后故即依非想极寂静地方能猒心至微[乞-乙+、]心得入灭定余下地心麤不能作微[乞-乙+、]心相微[乞-乙+、]心者灭定之前第二念心细于前心是名微心此微心后第一念修入灭定复细微心目微[乞-乙+、]心故此定必依非想地非余地也傍论已讫湏釈本文𢙣业亦尒者下依例成先由念佛损伏罪种后退造𢙣令旧罪种更生感用次若复下明不退相谓若从此念佛损灭罪种已来长遇胜缘进修佛法𢙣微善盛乃至徃生能入圣道罪躰永灭。
本𢙣业种子至㓛能灭不是十四问准已灭𢙣相翻而难谓念佛力灭除罪种感报㓛能令不招果念佛等善应能感得净土㓛能由造重罪亦可灭耶。
本以善翻𢙣至可不信哉荅十四問文有其二一略荅二廣解略釈可知第二如一下廣解中亦分為二先引花嚴及遺教說惣成𢙣亦能滅善根非滅善種者如𢙣中弁唯滅善種感果㔟用非滅種躰如瑜伽抄言善根有二種一種子二現行唯断現行非滅種子折伏㔟力令不起現行名之為断非断種子(已上)。
故知下結相反滅次如一生下別示臨終善𢙣更互相滅勸誡進退㝡後𢙣滅一生善者智論十九云有一比丘得第四禪生增上𢢔謂得四果初得初禪謂得初果乃至得第四禪謂得阿羅漢持此自高不肯進道臨終之時見四禪隂便生邪見謂無𣵀槃佛為欺我𢙣見生故失禪中隂阿鼻相現命終生彼諸比丘問佛阿蘭若比丘死今生何處佛言阿鼻獄諸比丘大驚坐禪持戒便至尒耶佛如前荅竟而說偈言多聞持戒禪未得漏盡法雖有是㓛德是事難可信堕獄由謗佛非関第四禪(已上)。
是依临终生邪见故消一生善堕地狱也临终善灭一生𢙣者如观经说文顕着也又智论二十四说临终善𢙣互消一生罪福以此准下明其劝诫一𤼵心后至命终暮当湏用心勿起𢙣念[〦/(口*口)/(┌/┌/一)]诸善品专心念佛徃生净土四修筞励三业劝进深铭心腑莫生[癈-殳+矢]忘任重道远不择地而息家贫亲老不择官而仕烦𢙉任重生死道远不择四仪而行出要罪𢙣家贫佛法亲老不择三业而修净因𮄎不安廗凝观念于西方寳树之晓风食不甘味拂妄执于南浮荆𮑾之夕露不及探汤意在于斯。
本今学净土至以除疑网是十五问上来就九品文料蕳讫自下更约念佛三昧问难解釈今者先问三昧证据问第五论中引㫆𨹔经及花严等八部经典证念佛文经说极广今何重问其证据耶荅彼不分别定散二善直广出说念佛诸经今别问说定善念佛三昧成就故下荅文及诸问荅皆约三昧分别解释。
本諸大乗經至當得知也荅十五問文分其二一畧解二如花嚴下廣釈第二廣中先列經論即有十二經一論名等者等取寳積經大悲經大般若經大集念佛三昧經大乗起信論等是等經論泛明念佛如花首等者明所列諸經立於異名花首經名一相三昧者安樂集引彼經云佛告堅意菩薩三昧有二種一者有一相三昧二者有眾相三昧一相三昧者有菩薩聞其世界有其如來現在說法菩薩取是佛相以現在道塲若轉法輪大眾圍遶取如是相𭠎攝諸根心不馳散專念一佛不捨是緣如是菩薩於如來相及世界相了達無相常如是觀如是行不離是緣是時佛像即現在前而說法菩薩尒時深生恭敬聼受是法若深若淺轉加尊重菩薩住是三昧聞說諸法皆可壞相聞已受持從三昧起能為四眾演說是法佛告堅意是名菩薩入一相三昧門(已上)。
知一相者观一佛相不杂余缘名为一相如文殊般若经名为一行三昧系心一佛专念一佛义不𮞒故花首经言者下明所列诸经说相略引花首文殊𣵀槃不引余说下文中引花严观佛贤护等说凢一代教劝处极多有志学者一[乞-乙+、]披覧。
本念佛三昧至而修学耶是十六问修道次第者菩萨所行随浅深位次第不乱念佛三昧其行次第摄不故问而已。
本此正是菩至修學次第荅十六問文別有三一略解二廣釋三結成正是菩薩修道次第者是初略解也如花嚴經清[冰-水+(京-口+日)]䟽云問法門無量何以初友便教念佛荅略有十義一念佛三昧眾行先故智度論云菩薩以般若波羅蜜為母般舟三昧為父故二依佛方能成勝行故三㓛高易𤎼以㢡物故四觀通深義能遍攝故五消滅重罪為勝緣故六雙兼人法易加護故七十地菩薩皆念佛故八三寳吉祥經初說故初此念佛海雲說法妙住依僧為次第故凢即心即佛易一境故十為表初住緣佛𤼵心樂供養故(已上)。
二何以下廣引證釈中有其二先徵次荅[乞-乙+、]中亦二初引後釈[乞-乙+、]中經百一十城者問八十花嚴明五十三知識四十花嚴說五十五知識六十花嚴述四十二知識何言百一十城耶荅舊譯六十本云一百一十諸善知識新譯八十本言一百一十城今依此故於文無失然列知識數未足者經文省略不舉盡也或云准說五十五知識文百一十者徃復相遇也又探玄記云惣括前後知識有五十四位分得生童子及有德童子即為五十五人各有自分勝進故有百一十也(自分者授自所知一法故勝進者教後知識故)又普賢行願品奥注云善財童子親近羕事𭃯極塵數善知識行五十五聖者善知識此等異說取捨在情皆教一法門者一[乞-乙+、]知識言唯知一法故是則為顕難值之意非彼知識實不知餘又前諸知識言唯知一法是顕行布門後普賢文殊二知識不言知一法是顕普賢門彼𭤩决言前漸後圎即此意也菩提心万行首念佛万行次者問檀度是万行首戒度是次如何相𮞒荅止善戒法為先行善念佛為先利生檀度為先各有所由不相乖也餘文可知不可解釋問知識何義有何勝能荅先名義者花嚴䟽十云言善知識者謂能令於未知善法令知未識𢙣法令識或二字並通識約明解知約决了然知識有五一知識世間善𢙣因果而令修得二猒世樂而欣𣵀槃三有悲心相心修度四以無相恵令物修行五令無障㝵修滿普賢行此五前前非真[乞-乙+、]唯第五人能行此是人善友若約法友教理行果皆善友也(已上)。
次勝能者法花經云善知識者是大因緣𣵀槃二十云一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者莫先善友何以故阿闍世王若不随順𦒿婆語者來月七日必定命終堕阿鼻獄是故近因莫若善友(已上)。
問何名善財耶荅𭤩决一云善財童子初託胎時於其家內有一大藏皆出七寳樓閣自然周迊有七種物從於七寳生七種牙善財生已牙高二尋廣七尋又其宅內五百寳器盛滿眾寳又七寳器更互生寳以是因緣諸婆羅門善明相者字曰善財(已上)。
本此念佛三至为何人得是十七问文意易详等者等取十𢙣五𨒫等𢙣人也。
本此三昧者至是三昧也荅十七問先略解次如花嚴下廣釈中先引花嚴者證聖念佛三昧成就賢護經證凢夫及以持戒念佛廣通四眾故凢夫也清淨持戒是持戒也持戒即是万行根源故言正是合修念佛戒根清淨三昧易成若犯戒者極難成故今文彼經第一卷思惟品說也又第三卷戒行品中廣說出家菩薩成就清淨戒行具足不缺在家菩薩修八𨵿齊持戒比丘修梵行者常行恭敬此等所說多約持戒明三昧成又如說第五[乞-乙+、]百年未一百歲中正法滅時比丘𢙣行時誹謗正法時持戒損减時破戒熾盛時三昧廣行此亦宣說造𢙣破戒通獲三昧觀佛經說造𢙣破戒成三昧同觀佛經初文證犯戒者次文兼證五𨒫罪等念佛三昧又同經云為諸菩薩四部弟子謗方等經作五𨒫罪犯四重禁偷僧祇物[婬-壬+(工/山)]比丘尼破八戒齊作諸𢙣事種種邪見如是等人若能至心一日一夜繫念在前觀佛如來一相好者諸𢙣罪障皆𢘻滅盡(已上)。
又如说有毁犯禁戒见像纯黑犹如炭人此亦宣说持戒梵行能成见佛贤护经说清净持戒成三昧同当知此念佛三昧者圣人凢夫持戒破戒善者𢙣者有𨒫无𨒫有志修行无不得益谁有智者不依行乎隂阳之和不长一类万民之主不阿一人平等利益无限摄受类例亦尒唯在行者心专不专勿论三昧境现不现。
本念佛三昧至为见何身是十八问其义可知。
本通论念佛至修学次第荅十八问文别为二一畧解二广釈第一略解念佛𢝰通于三身佛能观心有相无相性差别故所念佛通事理身也第二然准下广釈中引花严经等明观色身佛名念佛三昧次引贤护经第一卷证事理观通名念佛三昧以此准知者分于经文配事理佛又即等者亦分经义配麤细次。
本何因得念至请陈其教是十九问先问所得境界不同次复如何见者问其圣教所见之相文意顕明不可解釈。
本一切行道至以除疑惑荅十九問文分為三一明行人不依教得失差別二謹案下出教所見明境界別三既有下結成依教以不可疑第一明得失中何但誑惑百姓亦是王法罪人者此文即是以[(尸@言)*(〦/羊)]顕法謂不依教偽行佛法誑誘愚夫非直損自他亦毀滅佛法如國吏等政不憲法非但誑惑百姓亦是王法罪人言王法者是王政法掠王政道是故言王法罪人也百姓[(尸@言)*(〦/羊)]諸愚夫王法[(尸@言)*(〦/羊)]諸佛教第二出教所見中先述經說於中得淨心念佛三昧門者是第十八念佛三昧得此三昧自心明了見一切佛今文缺益恐文脫落得嚴淨𭃯念佛三昧門者是第九三昧得是三昧一切佛𭃯随心變起天魔外道無能壞者亦普得覩十方諸佛得淨業念佛三昧者是第十九三昧其益下明得圎滿普照念佛三昧門者是第一三昧其益廣通諸佛及以其諸眷属嚴淨國土今略舉四具如經說皆大菩薩所得三昧故經說言諸大菩薩次今日眾生等者明今時眾生所得三昧以根行淺未具足得一切三昧二十五種三昧者四十七卷云㓛德雲比丘告善財言善男子我唯知此普門光明觀察正念諸佛三昧是能了知菩薩圎滿清淨智行諸大菩薩得圎滿普照念佛三昧門𢘻能得見一切諸佛及其眷属嚴淨佛𭃯得一切眾生遠離㒹倒念佛三昧法門随一切眾生所應𢘻令清淨得一切事究竟念佛三昧門正念修習諸佛十力得諸法中心無㒹倒念佛三昧門𢘻得覩見一切佛雲於彼佛所聞法受持得分別十方一切如來念佛三昧門𢘻見一切世界海中諸如來海得不可見不可入念佛三昧門於微細境界見一切自在境界得諸㓛德不㒹倒念佛三昧門於一切刧常見諸佛未曾遠離得随時念佛三昧於一切時常見諸佛得嚴淨佛𭃯念佛三昧門起一切佛𭃯無能壞者普見諸佛得三世不㒹倒念佛三昧門𢘻見三世諸佛及其眷属得無壞境念佛三昧門於一切境界𢘻見諸佛得寂靜念佛三昧門於一念中𢘻見一切世界中一切如來示現𣵀槃得離日離時念佛三昧門於一日中𢘻見一切如來遊行教化得廣大念佛三昧門見一切佛身結跏趺㘴充滿法界得微細念佛三昧門於一毛孔見一切佛成等正覺得㽵嚴念佛三昧門於一念中見一切佛於一切世界成等正覺神力自在得清淨事念佛三昧門見一切佛恵光普照轉妙法輪得淨心念佛三昧門自心明了見一切佛得淨業念佛三昧門見一切眾生諸業如鏡中像得自在念佛三昧門見一切㽵嚴法界諸佛充滿得虛空等念佛三昧門見如來身普照法界及虛空界(已上)。
此經所列𢝰別合論二十一種八十花嚴亦同此數花嚴合論同引彼說慈息述賛云花嚴經入法界云有人至心念佛得二十一種諸三昧門佛及菩薩影像現前眾生業道好醜𢘻現(已上)。
准此等说应言二十一五字不正余文可知。
本念佛三昧至是虚假矣是二十问先许菩萨所得三昧见种[乞-乙+、]境次然今下更疑今时无智男女获得定境是以四由疑三昧境一今时者蕳正像时未世浊乱难见圣故二男女等者蕳其出家诸士女等非道器故三不知者蕳有智者愚痴不可修三昧故四暂入者蕳长时修暂时不可得胜利故童男女者重举㓜稚疑非器利如是等类至心称佛即言得见诸佛圣众事同剧戏法不应然宁容高僧硕学精懃修习犹恐不成斯无知类能得三昧耶将非此法是虚假矣。
本今持道俗至勘苻佛教荅二十問文別為二一略解二廣釋第一略解中咸生此疑者先示此疑非今難者准教驗時者次述利益苻於時運無量壽經賢護經中說末世益准此教驗今時不可疑也第二且如下廣釈中即有其三一正述義二且入下次會其難三然其下弁境真偽初正述中且如世尊等者出率尒獲道果例在日滅後者廣指得道若時若機如來滅後付法聖人所化雖眾不如毱多故特摽也如付法藏第三云如是化度無量眾生皆𢘻獲得阿羅漢果其得道者一人一籌[乞-乙+、]長四寸滿一石室室高六丈縱廣亦尒於是名稱滿𨵻浮提世皆号為無相好佛化緣已訖便自思惟我今以法供養畢利安化樂同梵行者使諸四軰獲大饒益紹隆正法令不断絕𣵀槃時至冝應滅度告諸大眾却後七日我當𣵀槃尒時即集十方羅漢及諸學人淨持戒者不可稱數諸優婆塞無量百千尊者於是飛身虛空現十八反使諸四眾生大信心於無餘𣵀槃而取後度以室中籌而用焚[葬-死+(夕*匕)]十方羅漢亦入𣵀槃人天悲[蹄-止+(十-〡+ㄅ)]𡘈傷咸皆𠬧舎利起塔供養(已上)。
西𫭫記言尊者鳥婆毱多唐言近護石室高二丈餘尺廣三十余尺四寸細籌填積其內室高縱撗與經相𮞒或一座間經得法眼淨者初轉法輪時陳如等一㘴聞法得法眼淨如第二記引智論等或因剃髮聖道現前者𣵀槃三十五云尒時眾生中有婆羅門名闍提首那作如是言瞿曇汝說𣵀槃是常住耶如是[乞-乙+、][乞-乙+、]大婆羅門[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]言瞿曇若說𣵀槃常者是義不然因是無常果云何常佛言我法雖從無常獲得𣵀槃而非無常尒時世尊即為宣說四真諦法婆羅門云世尊我今聞法已得正見今當歸依佛法僧唯願大慈聼我出家尒時世尊告憍陳如汝當為是闍提首那剃除鬚髮聼我出家時憍陳如即受佛勑為其剃髮即下手時有二種落一煩𢙉二鬢髮即於㘴處得阿羅漢果(已上)。
或得掃忘帚獲阿羅漢者增一第十云尒時尊者槃特告朱利槃特曰若不能持戒者還作白衣是時朱利槃特聞此語已便詣祇薗精舎門外立而堕淚尒時世尊以天眼清淨觀見朱利槃特比丘在門外立而悲泣不能自能時世尊從靜室起如似經行至祇洹精舎門外告朱利槃特曰比丘何故在此悲泣朱利槃特報曰世尊兄見驅遠若不能持戒者還作白衣不湏住此是故悲泣耳世尊告曰比丘勿懷畏怖我成無上等正覺不由𡖖兄槃持得道尒時世尊手執朱利槃特詣靜室教使就㘴世尊復教使執掃㨹汝誦此字為字何等是時朱利槃特得掃復忘㨹若誦得㨹復忘掃尒時尊者朱利槃特誦此掃㨹乃至數日然此掃㨹復名除垢朱利槃特復作是念何者是除何者垢[乞-乙+、]者灰土瓦石除者清淨也復作是念世尊何故以此教誨我[乞-乙+、]念當思惟此義以思惟此義復作是念今我身上亦有塵垢我自作喻何者是除何者是垢彼復作是念結縛是垢智恵是除我今可以智恵之㨹拂掃此結尒時尊者朱利槃特思惟五盛隂成者敗者所謂此色[乞-乙+、]集色滅是謂受想行識成者敗者尒時思惟此五盛隂已欲漏心得解脫有漏心無明漏心得解脫已得解脫使得解脫智生我生已盡梵行已立所作已弁不復受始中實知之尊者朱利槃特成阿羅漢已即從㘴起詣世尊所頭面禮足在一面㘴白世尊曰今已有智今已有恵今解掃㨹世尊告曰比丘云何解之朱利槃特報曰除者謂之恵垢者謂之結世尊告曰善哉比丘如汝所言除者是恵垢者是結尒時尊者朱利槃特白世尊而說偈今誦此已足如尊之所說智恵能除結不由其餘行(已上)。
或七歲沙㫆俱解脫者智論二十二云阿若憍陳如舎利弗目揵連摩訶迦業乃至七歲沙㫆蘓摩等皆得諸無漏法根力覺道(已上)。
又案報㤙及賢愚經均提沙㫆年始七歲即證羅漢三明六通具八解脫以毱打頭證四向果者諸經要集引雜寳藏經云佛法寛廣濟度無厓至心求道無不獲果乃至戲笑福不唐指如徃昔時有老比丘年已杇邁神情昬塞見諸年少比丘種[乞-乙+、]說法聞四果心生羨尚語少比丘言汝等懸恵故以四果以用與我諸少比丘𫪻而語言我有四果湏得好食然後相與時老比丘聞其此語歡喜即設種[乞-乙+、]餚饍請少比丘求𠧒四果諸少比丘食其食已更相[較-父+(素-糸)]弄老比丘語言大德汝在此舎一角頭㘴當與尒果時老比丘聞已歡喜如語而㘴諸少比丘即以皮毱打其頭上而語之言此是湏𨹔洹果老比丘聞已繫念不散即獲初果諸少比丘復弄之言雖與尒湏𨹔洹果然故有七生七死移一角以當與尒斯𨹔𭇥果時老比丘獲初果故心轉增進即復移㘴諸少比丘復以毱打頭而語之言與尒二果時老比丘益加專念即證二果諸少比丘復弄之言汝今已得斯𨹔𭇥果猶有徃來生死之難汝更移㘴我當與尒阿那𭇥果時老比丘如言移㘴諸少比丘復以毱打而語之言我今與尒第三之果時老比丘聞已歡喜倍加至心即時復證阿那含果然故於色無色界受有漏身無常[遷-(大/(夗-夕))+冬]壞念念是苦汝更移㘴次當與尒阿羅漢果時老比丘如語㘴諸少比丘復以皮毱撩打其頭而語之言我今與尒彼第四果時老比丘一心思惟即證阿羅漢得四果已甚大歡喜設餚饍種種香花請諸少比丘報於其恩(已上)。
或避走令聼得湏陀洹者𮦀寳蔵經云昔一女人聡明智恵深信三寳常於僧次請一比丘就舎供養後時有一老比丘次到其舎年老根鈍素無知曉齊食訖已女人至心求請說法敷座頭前閇目靜㘴比丘知不解說法棄走還寺然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在深心觀察即時獲得湏𨹔洹果既得果已向寺求覔欲報其恩然此比丘自審實無知棄化逃走倍生慚耻轉復藏[這-言+((尸@言)*(〦/羊))]而此女苦求不已方自出現女人見已具說𮐃得道果因緣賷供報恩老比丘聞甚大慚愧深自尅責亦復獲得湏𨹔洹果是故行者應當至心精誠求法若至心者所求必獲(已上)。
是約能化棄捨避走若約化人避走者湏達老婢當於此義觀佛經云舎衛城中湏達長者有一婢名曰毗羅甚勤家業長者請佛及僧供養老婢堅貪嫌佛法僧而作是言我家長者愚癡迷惑受沙門術即𤼵𢙣願何時當得不聞佛名不聞僧名如是𢙣聲遍舎衛城未利夫人聞已念言湏達長者如好蓮花人所樂見云何復有毒虵護之[喚-大+(犮-乂+又)]湏達婦而語之言汝家老婢𢙣心誹謗何不擯出時湏達婦跪白夫人鴦啒魔羅弊𢙣之人佛尚能伏何[工*兄]老婢未利聞之歡喜語言我明請佛汝遣婢持滿瓶金助王供養未利見來而作此言此邪見人佛若化度我必獲利佛於尒時從正門入難𨹔侍左阿難侍右羅睺佛後老婢見佛心驚毛竪即此𢙣人随我後至即時退走從狗竇出狗竇閇四門皆塞唯正門開婢即䨱面以扇如鏡無所障㝵廽頭東方有佛南西北方皆亦如是舉頭者上方佛住頭伏地[乞-乙+、]化為佛以手䨱面手十指頭皆化為佛老婢閇目心明開見虛空化佛滿十方界當時城中有二十五旃𨹔羅女有五十婆羅門女諸雜類并未利夫人宮中令五百女不信佛者皆破邪見頭面禮佛稱南無佛已𤼵菩提心老婢邪見猶未生信猶見佛故除却八十万億刧中生死之罪得見佛已疾走歸家白大家言我於今日而遇大𢙣對見於佛瞿曇在王宮門作諸幻化身如金山目喻青蓮放勝光明作此語已入籠中以皮䨱籠囊頭而佛還祇薗未利白佛願化邪女莫還精舎佛告未利此婢罪重於佛無緣於羅睺有因緣佛既還已遣羅睺羅詣湏達家度彼老婢羅睺羅變作轉輪聖王時千二百五十比丘化為千子到湏達家以彼婢為王女寳老婢歡喜敬礼聖王[乞-乙+、]宣十善婢聞十善心即調時羅睺羅及比丘還復本形老婢見已即作是言佛法清淨不捨眾生如我弊𢙣猶尚化度即受五戒成湏𨹔洹將詣佛所為作礼懺悔前罪求出家得阿羅漢三明六通具八解脫(已上)。
事同劇戲等者下述此等皆不可疑劇謂忩劇戲謂戲論一㘴聞法等是忩戲以毱打頭等是戲論如其所應配劇與戲皆由宿種者下述頓得由此乃過去能殖種解脫分善及曾修習此道法故率尒聞法随遇少緣即能得道種解脫者即指外凢下種之位曾修習者即指內凢苗成之位能得道者即指聖位結實之位落業[俟-矢+天]微風以隕而風之力蓋寡孟[堂-土+耳]𮞸雍門以泣而琴之盛已未宿世善𤎼亦復如是故智論三十四云[(尸@言)*(〦/羊)]如𤎼癕若無治者得小因緣而便自潰亦如𤎼果若無人取㣲風因緣便自堕落(已上)。
次案此下准例釋成謂准彼益案此三昧賢護經說第五[乞-乙+、]百後一百年以佛神力廣行流布若修行者即得三昧此說寧虛乎二且入下會其難中且入佛法者先摽根機多如思惟等者弁解文義問荅徵折高僧碩德尤佳其仁半滿真教者小乗九部妙義未究故名半字大乗三部正理已顕故名滿字所言字者為言說本義稱為字𣵀槃論云半字者漸教滿字者𣵀槃滿足教故名滿字攝佛果㓛德盡名滿字聲聞緣覺不滿足故名半字(已上)。
𣵀槃第五亦委[这-言+(尤-尢+木)]矣如也一等者明一心念即见于佛士等还堪任其器如多想等者并结德失三然其下明诸行者湏弁真伪合修多罗如观经说若不合者名为妄想若有合者名为正观。
本花严经言至请陈厥旨是二十一问先引次难难中有二初审后难初审定中或其人等者造业之时即有久近且举久者故言或也其人造业后久死生然定境中仍现久时所作业相未知斯所见业相者为实为假事真难解是审假实为是本质来现境中为是自心相分假变是审质相后业者等者正难大乗及以经部共许业是思数如何得见其心法耶其义幽隐请为开解。
本三昧境相至所測量也荅二十一問文分為三一明三昧境實難解二非但下正弁其義三深湏下勸其𠈟信第二正解中即有其二先出二例成三昧境初宿住随念通者賢護經五說十力中云如來宿命智力者如來能以諸宿命智知於過去諸宿命事所記眾生[乞-乙+、]此死彼或於一處初受一生或二或三或五或十或百或千乃至或受無量百生無量千生無量百千生如是乃至無量轉刧無量定劫無量轉不轉劫等皆如實知又於彼所生趣如是處如是家如是種姓如是名字如是相貌如是生中如是服食如是所作如是善𢙣如是憂喜如是苦樂乃至若亍壽命等亦如實知又於某處捨彼身已復生某處如是身相如是所說如是所經乃至壽命諸過去事皆𢘻知故賢護如來能以種[乞-乙+、]無量諸宿命智知彼眾生宿命所經始自一生及無量乃至壽命諸過去事如實知者是則如來宿命智力(已上)。
是依止靜慮於随念前際所行威德具足中若定若恵是念通以念𭤽故此中別摽随更事念故名随念過去五薀是本性相等者正釈宿住通緣過去境相謂随念通過去五薀為本性相緣知彼時自心變現相分五薀忽似彼過去本質相而現在前是親所緣此法亦尒者預標釈成至下正釈次死生智通者賢護經五說十力中云如來天眼力者如來常以清淨天眼過於人眼見彼未來諸眾生軰死此生彼其所受身或美或醜或善或𢙣所得諸色或好或𢙣或妙或麤或生善道或生𢙣道又見眾生所作諸業或善或𢙣有諸眾生具足身口意三業𢙣訶罵聖人誹謗正法壞和合僧具足如是諸𢙣業故身壞命終生於𢙣道又諸眾生具足身口意三業善恭敬聖人尊重正法供養眾僧具行如是諸善業故命終得生人天善趣如是等事皆如實知賢護如來以淨天眼見諸眾生死此生彼乃至命終生於天上是則如來生死智力(已上)。
是依止靜慮於觀有情生死差別威德具足中若定若恵是死生通問天眼直緣未來死生荅依天眼通引生勝恵方能了知未來眾生此死生彼於之建立死生智名根本天眼但緣現在所引死生智緣未來是為差別故光記云其死生智但據根本是天眼通唯緣現在言緣未來據通所引眷属說也(已上)。
三明六通如俱舎論二十七及智論三瑜伽二十七對法論二十地論五廣說緣未來境等者正釈死生通緣未來境相謂此通緣未來眾生死此生彼諸五薀相時自心影詑彼眾生業果相續五薀次第而現在前一[乞-乙+、]無差忽似未來五薀本質相分影現是親所緣問上廣言未來五薀為本質下𢩁言所造業為彼本性相如何相𮞒荅死生智通能緣未來無量刧中眾生所造善𢙣二業及以所受一[乞-乙+、]果報故廣五薀為所緣境雖緣五薀今為能例只其中業所例淨業三昧境界是亦業故[乞-乙+、]今下文為合所例淨業三昧所緣之業偏取未來五薀中業為本性相若通寛論如上應言五薀為質問過去未來其躰非有何論本質如龜毛等是獨影境而無本質故唯識論云過去未來非現非常如空花等非實有性(已上)。
既非實有如何論質荅過去未來雖無實躰曾當有性非全無法故三味中似彼過未來本質五薀影像現前無一差異以既寄懸曾當有法相分現故彼名本質雖名本質非如現在實種生法真實有性為其本質以此義故雖過未無不同㝹角等全無法也問第六識緣過未五薀所變相分可熏過未本質種子耶荅今論雖明變於相分熏本質種否所未詳但摳要上云如第六識緣過未五薀得是獨影亦得說是帯質之境熏成種子生本質故(已上)。
文有二義初釈意者獨影境故不可熏本質種子也次釈意者熏成種子生本質故是帯質境謂染善意識㔟𭤽故緣過未境所變相分熏自相分種子之上亦得熏自本質種子雖熏種子生於本質過未本質今躰性無非如五八識緣現在法時其境守性真實有性不随能緣故帯質攝不名性境據二合義亦可得名獨影帯質過未本質今不在故是獨影義相分亦熏本質種故是帯質義故合名獨影帯質也問摳要文義未明過去已謝未來未至躰性非有如龜毛等何熏種子若熏種子其躰非無豈夫不𮞒過去未來非現非常如空花等非實有性之論文耶[工*兄]有漏善心懺悔無始罪障明了心之前緣前惑業變相分影為除惑業還熏染種寧非大失又妙觀察智識知未來佛果現量智之中緣當二智變相分影依知未來預薰圎鏡成事種子佛果二智非唯本性是亦悮也荅摳要雖明種子熏習其義幽玄人設劬勞亦依從方成摳要意緣過去薀熏成種子緣未來薀不熏種子所以者何過去已滅雖無躰性已起現行將滅之時施應引起似己相分之作用故現在心前所現相分從先引𣇣種子生起與能緣心別種所生以相分既由質生故熏己種時亦熏質種若不尒者業感意識更不可言新古合生同時無有二箇意識餘識不緣如何熏種故知後念染善意識緣前異𤎼無記意識可熏新種未來五薀躰用未起何有引起似己相分之力用耶故義燈云若尒名言熏習及緣過境熏成種時豈有質耶如名言熏及緣過境以現曾有彼境可生即熏成種空花非有雖緣不能別熏成種極微亦尒元無彼質故不別熏(已上)。
此問荅中只舉過去不出未來加之演秘云如第六意緣曾實境熏成實種後生實現(已上)。
又周记釈抠要今文云约曾有质说师资一同缘未来法[留-田+早]独影境不别熏种也忏悔心前虽熏前际惑业种子即能伏故是有何失或忏悔心是善心故善心之前所现相分亦既善性何熏不善惑业种子若现行熏不善种无漏心现前际贪等烦𢙉影何不熏成有漏种子准唯识论云勿无漏种生有漏故许应诸佛有漏复生善等应为不善等种有漏善心缘过去时熏种子者可论相顺过去五蕰何以障治相𮞒之法𭤽致疑难此亦等者依例釈成谓随自他曾𭣺三业善𢙣㓛能于三昧中托彼业相现罪福影是名净业三昧即见诸业相也次或佛下明由佛力见三昧境谓佛大悲为增上缘于三昧中为现此相令其修断言彼断者自他善𢙣心中现故行者覩见修善断𢙣三劝𠈟信中三昧境界诸佛境界如次向所明初二义业力境界者由三昧力及以佛力所成业力亦非凢愚所测知故此三境界皆不可思议也。
本有得念佛至为实为虚是二十二问先举所见次问虚实身未死位见此二相故其虚实更难知也。
本此非虛也至湏𠈟信之荅二十二問即為其三一𢝰明二境並非虛二別釈二境並非虛三𢝰結也第二別釈中且如第十二等者別明前境是非虛謬謂普觀說自徃生相類斯故知此三昧中見身徃生更非虛妄又湏達長者等者別明後境是非虛謬謂湏達兼見當生報准斯故知三昧業成先見徃生蓮花[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]相湏達徃緣出賢愚經見當果者多在臨終湏達制心㝡𭤽盛故不待終時當果現前亦顕機故尅果令然如𣵀槃二十七云佛在王舎湏達尒時為兒[身*(光-儿+ㄅ)]婦入王舎城夜宿長者珊檀那舎因見長者忩[乞-乙+、]弁供因問其故乃知有佛尋見如來請佛至彼如來許竟湏達及與舎利弗同徃經營精舎七日成立所設已訖即執香鑪向王舎城遙作是言所作已弁唯願如來慈哀憐愍為眾生故受是住處我知彼心即與大眾𤼵王舎城至舎衛國祇𨹔園林湏達精舎(已上)。
當知湏達顯機性故如來應現亦能灼然法花玄釈顕機顕應云湏達長跪佛在祇園月蓋曲躬聖居門閫下三天中福劣弱上二天處放逸極多者問𣵀槃三十二云菩薩受後邊身處𫥢率天是亦名為不可思議何以故𫥢率𨹔天欲界中勝在下天者其心放逸在上天者諸根闇鈍是故為勝(已上)。
天下放逸似有其理如何相𮞒荅今亦㨿经不湏和会但试通者所望别故放逸义异𣵀槃言下天放逸者着相重故名放逸处如智论云下地结使厚上地结使利结使厚者由受欲重所谓地居行[婬-壬+(工/山)]交形与人无别夜摩天众相抱成[婬-壬+(工/山)]名之为厚结使利者乐变化天相向笑成他化自在相视成[婬-壬+(工/山)]名之为利覩史多天执手成[婬-壬+(工/山)]异下地厚殊上地利是故补处居在彼天然今言上天放逸者快乐极多㫆远道故上天乐多名为放逸如正理言奇舍纵情故名放逸故快乐盛五欲纵情上二天处属放逸也各有其理互不相𮞒余文可知不湏重釈。
本得此念佛至能证知也是二十三问疑其所得实是三昧颇有圣教能证知也。
本觀經有文至非必修恵荅二十三問文即有二一引證二立理引證可知第二行者下依理釈中即有其三由一學此三昧遂得見佛若不得三昧寧容見佛耶謂行者平生雖種種修道未修學此三昧已來不能見佛今入道塲方修三昧既得能見即知獲得是三昧也二如人下舉喻釈成是實三昧文在𣵀槃經第八卷如來性品迦[葉-廿+卄]問佛云何佛性難見難入佛言如百盲人為治目故造詣良醫良醫即以金錍决其眼瞙一指示之問言見不荅言不見復以二指三指示之問言見不荅言少見合喻云無量菩薩雖具足行六波羅蜜乃至十住猶未能見如來既說則便少見如是菩薩位階十地尚不了[乞-乙+、](已上)。
人患目者喻定恵障不見眾色喻未得定大醫師者喻釈迦佛善能療眼[(尸@言)*(〦/羊)]說觀法以金錍决喻修行觀初不見指喻觀未𤎼昬散猶障令境不現後更為决喻重修觀見是指針喻思惟位𦆵見淨境若無眼者喻本自有三昧躰性盲目枯渴眼根無故治不可見上䨱翳瞙能治却瞙還得見色以此見指驗彼盲眼得除翳目眼根清淨非根躰失眼根清淨喻正見境此之三眛亦復如是眾生心中定性本無如何修得如攝論䟽云眾生心中若無定水佛影不現(已上)。
若不修得如何得见诸佛色身及净土等故知是得念佛三昧也三其人下依境失不成三昧实谓常修习于三昧中常见圣境若久不修驰散五尘先所见境即不能见以此故知前所得者是实三昧也多是闻思者前之所见后既𭁆灭故知麤见闻思定也若成修恵多不可退断欲惑故心境细敁又非必言退失三昧闻思相应则是顕示近来所得多是闻思非修恵定如第三卷据大集经[利-禾+(光-兀+天)]第三五百年已后所得三昧欲闻思定。
本修念佛三至令成胜业是二十四问文意易了。
本斯益也無至卒陳難盡荅二十四問文分為二一摽二尺三結第二尺中亦有其二初略示次正釈於中亦二先畧立六益尺三昧益次又賢護下明三昧益其實數多初立六益中先摽列數次随數尺一見聖眾者畧引一文證見一佛彼經第二見佛品中廣明十方各見百佛千佛乃至見億百千那由他佛觀經般舟文殊般若等中亦說見諸聖眾若晝時不見者對於睡夢其不睡時惣名言晝二聞正法者定中所見阿㫆𨹔佛為說甚深諸法實相是同賢護第一卷說前文餘故不別指說彼經亦云其實未得天眼能見彼佛亦無天耳聞彼法音復非神通徃彼世界又亦不於此世界沒生彼佛前而實但在此世界中積念熏修久觀明利故終得覩彼阿㫆𨹔佛僧眾圍遶菩薩會中或見自身在彼聼法聞法憶念受持修行或時復得恭敬礼拜尊羕供養彼阿㫆𨹔佛是人然後起此三昧其出觀已次第思惟如所見聞為他廣說(此文證上二益)今略引一文證一佛說法彼經第四饒益品中亦說聼聞所見諸佛所說正法同卷甚深品中亦說定中聞諸佛法從三昧起如彼定中所聞諸法思惟其義為他宣說觀經亦說出定入定恒聞妙法三滅重罪者十𢙣破戒五𨒫謗法皆𢘻消滅成三昧故又觀經㘴禪經及智度論第七等中亦說能滅極重𢙣業四生淨土者又第九佛身觀云作此觀者捨身他世生諸佛前得無生忍五諸定根本者安樂集引彼經云諸佛世尊之所遊戲首楞嚴等諸大三昧始出生處(已上)。
六當成佛者彼經第一云復次賢護如此摩伽𨹔國有三丈夫其第一者聞毗耶離城有一[婬-壬+(工/山)]女名湏摩耶彼第二人聞有[婬-壬+(工/山)]女名菴羅波離彼第三人聞有[婬-壬+(工/山)]女名蓮花色彼既聞已各設方便繫意勤求無時暫[癈-殳+矢]然彼三人實未曾覩如是諸女直以遙聞即興欲心專念不息後因夢已在王舎城與彼女人共行欲事欲事既成𣱵心亦息希望即滿遂便覺𥧝[乞-乙+、]已追念夢中所行如所聞見如所證知(𭤩法二引智論七云覺己心念彼不來我不徃而滛事得弁目是即悟諸法亦尒於是共至沷𨹔婆羅菩薩所而問其事菩薩荅云諸法實尒從念生菩薩為其方便說法得不退地)如是憶念來詣汝所具為汝說者汝應為彼方便說法随順教化令其得住不退轉地究竟成就阿耨多羅三藐三菩提彼於當來必得成佛号曰善覺如來應供乃至佛世尊如是三人既得忍已還復憶念徃昔諸事了[乞-乙+、]分明也思惟一切諸佛現前三昧亦復如是其身常住此世界中暫得聞彼阿㫆𨹔如來應供等正覺名号而能繫心相續思惟次第不乱分明覩彼阿㫆𨹔佛是為菩薩思惟具足成就諸佛現前三昧廣說乃至賢護尒時彼菩薩從三昧起已來詣汝所說此三昧相者汝時即應彼說法随順教化令於阿耨菩提得不退轉賢護我時則亦授彼佛記是人當來必得成佛号曰德光明如來乃至佛世尊(已上)。
问案此经说以种种喻顕三昧中引悟梦境终获菩提而例念佛遂得作佛记应举所[(尸@言)*(〦/羊)]德光明如来授记证念佛益何以能[(尸@言)*(〦/羊)]善觉如来授记为三昧益荅经既举彼三人所得当作佛益而例三昧成就得益故知贤护为彼说法亦应是念佛三昧法彼所说法若念佛法善觉佛记亦三昧益故今引证或以能例显所例益实如所难可引德光明如来记又彼经授记品中说釈迦如来昔于燃灯佛所已闻如斯三昧彼佛授记是故我今具足十号汝等一心思惟此法如我不异必当得无上菩提道次又贤护下明三昧益其实数多一百二十问者第一卷首贤护能致一百二十三疑端今就满数言百二十世尊菩萨等者其第一问云何当得已下二问如次㝡未二之疑问举初后三省略中间一百二十故云如是乃至问也佛告贤护有三昧等者明修习念佛三昧当得成就如上所问一百二十余诸㓛德贤护当知更有等者明其胜益实是无量不可直限一百二十是故非直出世无漏㓛德具足亦具世间种种胜利如彼经称赞㓛德品言若有善男女人读诵受持是三昧典或时复能为他解说现前即获五种㓛德何等为五一者一切众毒不能损𭓯二者一切兵杖不能破伤三者一切诸水不能漂没四者一切猛火不能焚烧五者𢙣王县官不能得便所以者何由是三昧慈心力故贤护若人一心勤求是三昧时读诵受持是三昧时思惟修习是三昧时为他解说是三昧时若有众毒及以兵杖一切水火𢙣王县官能伤𭓯者无有是处复次贤护假使世间坏刧之火世界𦦨赫天地洞然若彼受持此三昧典诸善男子及善女人设令堕落大刧火中三昧威神彼火即灭若不灭者无有是处复次若人受持经时若彼𢙣王若𢙣县官若刧𮚆若师子若𮓜狼若虵毒若能作障㝵者无有是处又行经时若彼夜刃若罗𭃯若饿鬼若鸠槃恭若毗舎阇乃至一切非人能为障㝵无有是处又读诵经时正思惟时为他说时入三昧时行梵行时若失衣若失钵乃至有诸障㝵事者无有是处又若患眼若患耳若患鼻若患舌若患身若患心复有诸余患难乃至命难梵行难者无有是处广说乃至八部众类四大天王釈提桓因大梵天王及诸菩萨一切诸佛方能爱敬讃叹恭敬守护摄受具如经说此等利益不可胜计故结文云卒陈难尽。
本若如此说至诸㓛德不是二十五问问意易解。
本三昧虽同至生佛家矣荅二十五问文即有二一略解二深即下广釈[乞-乙+、][乞-乙+、]中三先明深益于中上穷圣果者示深益躰如贤护经者㨿教而证彼一[乞-乙+、]问皆问深益佛荅修习如是三昧当得成就所问胜益故知念佛三昧所益甚深殊胜于是深中凢圣益别第二问曰云何得入多闻大海获智恵藏问无疑惑故第七问曰云何当得殊胜端正上妙色身威仪众生乐见故第十五曰云何当得大慈大悲大喜大舍平等与乐故第十八曰云何当得智恵通达明了一切无与等者故如是等益皆圣位益第八问曰云何当得常生大姓之家尊贵之位见者恭敬故第九问曰云何复得父母兄弟宗亲眷属及以知识左右围绕恒无别离故第十九曰云何当于一切佛𭃯随意得生故㝡后问曰云何当得住此佛𭃯遍见一切十方诸佛聼闻正法供养众僧非但未得出世六通而实未得世间五通而亦未舍此世界身亦无生彼诸佛国土唯住此土见余世界诸佛世尊𢘻闻诸佛所宣正法如是等益多通凢位对凢益下故云上圣次今诸下明其浅益后重[(尸@言)*(〦/羊)]况诸文易了不可训釈。
本于此念佛至晓诸未闻是二十六问自修得益不可胜计其义已讫设虽未能自修三昧随喜他修亦能诽谤有何损益请陈其事。
本今當為子至謗法之罪荅二十六問文別為二一摽示二如賢護下正釈[乞-乙+、]中亦二先引賢護明随喜福於中然尚不如修此三昧㓛德少分者經以布施挍量随喜今似直挍念佛三昧是文略也具足應謂不如随喜修此三昧㓛德少分故彼經云其所獲福雖曰極多然尚不如随喜三昧㓛德少分(已上)。
四大随喜者經次上云菩薩應作如是念如彼過去一切諸佛各於徃昔行菩薩時皆因随喜得是三昧因三昧故具足多聞由多聞故速疾成就阿耨菩提如我今日亦應如是依因随喜得此三昧因三昧故具足多聞由多聞故速得成就無上菩提賢護是為菩薩第一随喜㓛德聚(已上)。
第二未來第三現在亦復如是菩薩應作如是念如彼未來現在諸佛行菩薩時皆因随喜得是三昧乃至速疾成就菩提如我今日亦應如是當因随喜得是三昧乃至速成阿耨菩提斯乃如彼三世諸菩薩佛行菩薩道時随喜行此三昧者我亦随喜學是三昧者名三随喜以三世名為一番故經說第四随喜云彼菩薩復應如是念我今已得𠈟學三世一切諸如來本於過去行菩薩時皆因随喜得是三昧皆因三昧具足多聞皆由多聞而得成佛今我以此随喜㓛德願與一切眾生共之同生随喜同獲三昧同具多聞同𢘻成就阿耨菩提賢護是為菩薩第四随喜㓛德聚(已上)。
以前三番随喜㓛德回愿与一切众生共随喜修行是三昧者名为第四般舟亦同𭤩决二引十住论云三世佛为三番三世菩萨一为一番更详文意次如大品下明诽谤罪经说广故不具引也。
本未知修此至有我教哉是二十七问文有其二初许严堂可安本尊次难处暗大声念佛。
本[秋/首]其聖典至生疑惑矣荅二十七問文有其三一明聖典無勸闇室二但𢔜下正解難意三此乃下明學者知不修無疑第二正明中亦有二一弁初學用於闇室三昧易成謂修行人將斯闇室絕諸視聼心捨諸緣易得三昧不尒難成𭂫是世間者下依例釋成於中有三先例欲思世間難事獨居閇目思事得成而明行者可用闇室次如處下寄於現量明用闇室心不散乱後又如下弁初後學如次用捨闇室修行况喻可知二故觀下明高聲念一心難乱三昧易成於中有先引觀經證聲不絕至心易成謂用闇室為令心專[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]為令成三昧知成三昧專心為先故觀經說令聲不絕豈非此人苦𢙉所逼念想難成令聲不絕至心便得今此等者依證釈成謂今出聲學念佛定亦復如是令聲不絕遂得三昧見佛及眾晈然在前次故大下正顕示依大小聲念如其次第見大小佛問日藏分中無此文何荅論主所覧更勘他本要集中言三昧𤼵得𠈟而可信問大念大聲者念即聲不若言一者念是心數聲是色法色心躰差如何念躰即是聲耶若不尒者既言念聲如何會通荅念力大故大聲稱佛義分齊等故言念聲非謂忽念聲即一躰問念若心所如何口稱名為念佛荅念名心所明記曾受不生忘失故聞佛名後更不忘思出口稱是念心所明記㓛能想在於內語顕於外故㓛讓本口稱之上立念佛名觀佛亦名念佛准此可知又有別義繁故不述(云云)。
后斯即下结成教量及以现量励声念佛三昧易成余文应详不湏重釈。
本经言五躰至头面礼佛是二十八问上来料蕳念佛三昧行相已竟自下一章问荅投地自擈差别此问意者经说忏悔言五躰投而今忏悔多以自擈未知依何圣教自擈若以经说五躰投地即自擈者𢙢是未可既言五躰何妨只是五轮着地头面礼佛。
本如观佛三至其何恠哉荅二十八问文即为二一先引经二此岂下准经釈成彼经说种种忏悔中言自擈鼻中血出故岂非忏悔用自擈哉无教輙为诚如所难经有其说其何恠哉。
为𭤩通净教 令众生学行 依圣言及理 解释群疑论
信谤俱结缘 同生安养界 愿𢘻见㫆𨹔 闻法成正觉
释净土群疑论探要记卷第十四
寬永廿一(甲申)祀孟秋吉辰栁馬場二条下町吉野屋𫞐兵衛