净土三部经音义第三
沙门 信瑞 纂
観无量寿经観
(新譯華嚴𦀇音義集云。毘鉢舎那。此云種種観察。謂正惠决擇也。 經音義云。観古丸古𪻑切。說文観諦観也。釈名五曰観望也。杜預注左傳曰。觀示也（經音九維摩經等古桓切說文観諦視也又音古翫謂観望也）。)太子
(梵語勘文曰。太子梵云庾[糸*我]囉惹（雙對）尚書曰。皇天上帝改厥元子。茲大國殷之命。孔安國曰。皇改其太子。此大國殷之命。言討[(乏-之+虫)*隹]為天所太子。無道猶改之。言不可不慎（本）案不論嫡子庶子継嗣大祚。可為天下。皆云太子。所謂為大所太子故也。)阿闍世
(翻訳名義集云。阿闍世。此云未生怨。妙樂云。母懷之日。已有𢙣心於瓶沙王。未王已𢙣故囙為名。或呼婆羅留支。此云無指。妙榮云。初生相者云凶。王令㚈樓撲之不死。但損一指。故為名也。內人將護。呼善見。)調達
(翻訳名義集云。提婆達多亦名調達。亦名提婆達兜。法𫟍云。本起經提婆達多。齊云天熱。以其生時人天等眾心皆驚𤍠。無性無性攝論曰唐云。授亦云天與。謂従天乞得故。入大乘論。問。彼提婆達多世世為佛𭜨。云何而言是大菩薩。荅若是𭜨者。云何而得世世相值。如二人行東西。各去步步轉遠。豈得為伴。又云。是賔伽羅之菩薩。)頻婆娑羅
(経音義六云。頻毘婆羅諸佛供養經云。頻毘此譯云顏色。娑羅此云端正。或言萍沙王或言頻婆娑羅。此云色像殊妙。其義一也。又云。四分律云。瓶沙王此言訛也。正云頻婆娑羅。此云形𭓠。是摩伽陀國之王。)幽閉
(廣韻曰。幽深也。隱也。於虯反。麻果云。幽形名也。說文云。閉闔門也。字亦作閇同。愽計切。)群臣
(廣韻云。群軰也。亦作群同。渠云反。𨜟玄曰。羣眾也。孔安國曰。羣諸也。廣韻曰。臣伏也。又男子賤也。周礼曰。王南嚮。臣西面。𨜟玄曰。羣臣卿大夫士也。尚書說命曰。羣臣咸諫于王是也。)夫人
(新訳華嚴音義云。夫人者梵本云弟脾。此翻女天。案𨜟注礼云。諸[俟-ㄙ+亡]之妃曰夫人。玉篇云。呼婦人為夫人者。亦所以崇敬之稱也。又夫者男子美稱。婦囙夫以成人。故名夫人已。西域呼王妃為弟脾。呼男夫為弟婆也。)韋提希
(靈芝義疏曰。韋提希此翻思惟受此名。即為今日請観之讖也。)澡浴
(經音義一云。法華經澡浴之上祖老反。說文澡灑手也。浴灑身也。)酥蜜
(梵語勘文曰。伽星多。此云酥（雙對）摩頭此云蜜（翻梵語）倭名十六曰。陶隱居曰。酥（音與蘓同。俗音曾）牛羊乳所為也。陶隱居云。酥出外國亦従益州來。本是牛羊乳所為也。乳成酪。酪成酥。酥成醍醐。醍醐色黃白。作餅甚甘。唐本云。有牛酥。牛酥勝羊酥曰華子曰。牛酥凉益心肺止渴嗽。潤毛髮。除肺痿心𤍠并吐血。孟𦀽曰。酥主胸中𤍠。補五藏利腸胃。倭名同下曰。說文曰。蜜（音蜜云美知）甘飴也。野王案蜂採百花。醞釀所成也（文）。山海經曰。平逢山有神如人二首。名曰嬌蟲。是長螫蟲。寔是蜜之廬也。郭璞注曰。𡠀為螫蟲之長。廬蜂所舎。蜜亦蜂名。神農本艸曰。蜜味甘。平除和百藥。名醫別錄。蜜明目。延𥝝神仙。)和麨
(廣韻曰。麨糗也。[麥*酉]（上同）尺沼反。糗音云久反。乾飯屑也。礼注曰。糗搗熬穀也。經音義十六。十誦云麨𥺢（秘反）。說文。麨乾飯也。一曰熬大豆與米也。倭名十六曰。食療經云大豆麨（尺沼反。亦麨知名未米豆木）勿與一歲已上十歲已下小兒食之氣壅而死。)蒲桃
(經音義七云。法華經云蒲桃。博物志曰。張騫使西域。還得安石榴蒲桃胡桃是也。廣雅云。蒲陶有白黑黃三種。桃萄二形隨作無定躰。倭名曰。本艸曰。紫葛（倭名衣比賀豆良）文選蜀都賦。蒲萄乱潰（萄音陶。漢語抄云蒲萄衣比加豆良乃美）梁四公記曰。帝問杰公羣物之異。對曰。蒲桃者。皮薄味甘。無半皮厚味苦。大観本艸云蒲萄味甘。平無毒。主筋骨濕痺。益氣倍力。強志。令人肥徤。耐飢。忍風寒。久食輕身。不老。延命。可作酒。逐水利小便。生隴西五原燉煌山谷。陶隱居云。魏國使人多齊來。狀如五味子。而甘美可作酒云。用蕂汁殊美好。此國人多肥徤耐寒。蓋食斯乎。圖經云。蒲桃生隴西五原燉煌山谷。今河東及近京州郡皆有之。苗蕂蔓而極長大。盛者一二本。綿被山谷間。花極細。而黃白色。其實有紫白二色。而形之圎鏡。亦二種。又有無核者。皆七八月熟。取其汁。可以釀酒。謹案史記云。大宛以葡萄為酒。富人藏酒至万余斛。久者十數歲不敗。張騫使西域。得其種而還。種之中國始有。蓋此果最珍者。)漿
(倭名曰。四時食制經云。春冝食漿甘水（漿音即良反。倭名豆久利美豆。俗云迹於毛比文）。名醫別錄曰。漿水味甘酸。無毒。調中。強力。止渴。消宿食。去睡。理藏腑粟米新白華者佳。)漱口
(經音二涅槃云漱口所溜反。說文漱盪口也。)親友
(經音義七曰。法華云親友。下干久切。說文友同志。廣雅友親也。礼記[僚-日+二]友稱其悌執友稱其仁。𨜟玄育。僚友同官也。執友同志也。)鷹隼
(翻訳名義二云。嘶那夜此云鷹。尓雅注䟽十云。鷹隼醜其飛也翬（音揮）註皷趐翬翬然疾。經音六云。隼又作鶉同思尹反。詩云。鴆彼飛鶽箋云。鶽急疾之鳥也。說文鶽祝鳩也。𨜟玄注周礼曰。猛鳥鷹隼之属。和名十八曰。辨色立成云角鷹（和名久万多賀。今按角者毛角之義）蔣魴切韻云。鷙（音四。和名多賀）鷹鷄惣名也。日本紀（私記）云俱知（兩子急讀屈百濟俗号鷹曰屈也）斐務齊切韻云。鶻（音骨。倭名彼夜布佐）鷹属也。隼（音笋。和名同上）鷙鳥也。大名祝鳩。)和恱
(廣韻曰。和順也。𦂄也。悅喜樂也。)存在
(廣韻曰。存在也。恤問也。徂尊反。在居也。存也。昨宰作代二反、、（重訓如字）。)禁制
(廣韻曰。禁制也。謹也。止也。居[阿-可+長]反。制断也。止也。征也例也（重訓如字）。)幻惑
(廣韻曰。幻化。胡辨反。說文曰。幻相詐惑。下胡國反。迷惑也。𫟍師云。幻謂相欺。眩以乱人目也。郭璞註尓雅云。幻惑欺誑人者也。孔安國尚書注。相欺誑幻惑是也。)咒術
(經音義七云祝。說文作訓。之[木*受]反。訓詛也。今皆作呪。釈名四曰。祝屬也。以善𢙣之詞屬著也。術法也。亦道也。)利劒
(千字文曰。朅倪此云劒。廣韻曰。居欠反。釈名七曰。劒撿也。所以防撿非常也。倭名十三云。四聲字𫟍云。似刀兩刃曰劒（挙欠反。今案僧家所持是也）吳淑劒賦曰。自葛盧發金。[山/虫]尤造始。注曰王起於禺𫞕山。金起於汝漢。珠起於赤野。此寶相去各七千里。上有𮯱沙。下有黃金。上有甆石。下有銅金。葛盧山發而出[山/虫]尤取以為劒。鐵壅孤山發而出金。[山/虫]尤取以為㦸。)月光
(未詳。)聰明
(玉篇云。聰明也。又作𬚜同。青公反。明察也。靡丘反。尚書曰。文武聰明齊聖小大之臣。咸懷忠良。孔曰。聰明祝視聰遠。)耆婆
(翻訳名義集曰。耆婆或云耆域。或云特縛迦。此云能活。亦云故活。影堅王之子。善見之庶兄。奈女所生。出胎即持針箇藥囊。其母𢙣之。即以白衣褁之。棄于巷中。時無畏王乘車遙見乃問之。有人答曰。此小兒也。又問。死。活耶。答曰故活王𮰍人乳而食之。後還其母。四分律云。耆婆初諸得叉尸羅姓阿提梨。字賔伽羅。而学醫道。經一十七季。其師使以一籠噐。及掘艸之具。令其於得叉尸羅國面一由旬。求覓諸艸。有不是藥者持來。耆婆如教。即於國內一由旬。周竟求覓。所見艸木盡皆分別。無有艸木非是藥者。師言。汝今可去。醫道已成。我若死後次即有汝。耆婆𦀇曰。耆婆童子。於貨柴人所大柴束中。見有一木光明徹照。名為醫王。𠋣病人身。照見身中一切諸病。)毘陀論經
(經音義云。雜阿毘曇心論云。毘陀或云韋陀。皆訛也。應言鞞陀。此云分也。亦云知也。四名者。一名阿由。此云命。謂醫方諸事。二名夜殊。謂祭祀也。三名婆磨。此云等。謂國儀卜相音樂戰方諸事。四名阿闥婆拏謂咒術也。此四是梵天所說。若是梵種年滿七歲。就師学之学成即成國師。為人主所敬。梵天孫毘毘耶婆仙人。又作八鞞陀。西域記云。其婆羅門学四吠陀論（旧云毘陀。訛也）一曰壽。謂養生𧬆性。二曰祠。謂亨祭祈禱。三曰平。謂礼儀占卜兵法軍陳。四曰術。謂異能伎數禁咒醫方。師必博究。精微貫究玄奧。示之大義。導以微言。提撕善誘。彫杇之[厂@放]薄。若乃識量通敏。志德逋逸則拘縶反関。業成後已。𥝝三十志立。学成既居祿位先酬師德。寄歸傳四云。所尊典語有四𥴬陀書。可十万頌。薜陀是明解義。光云圍陀者訛也。咸悉口相傳授。而不書之於紙葉。每有聰明婆羅門。誦斯十万。)無道
(孝經曰。昔者天子爭臣七人。雖亡道。弗失天下。孔安國曰。無道者不修先王之至德要道。弗先天下。言従諫（註開宗明義章曰。先王先聖王也。至德者孝德也。孝名生于敬。敬者寡。而悅者眾。故謂要道也）尚書武成曰。商王受無道。孔曰無道德也（礼記曰。道德仁義非礼不成。正義曰。道者通物之名。德得理之稱。仁是施㤙及物。義是裁断合冝。言𣣔行四事。不用礼。無由得成。道德為万事之本。仁義羣行文。故挙此四者為用礼之主）。)殺逆
(梵語勘文云。逆梵云設覩（千字文）嚕（礼言）廣韻曰。弑大逆。亦作殺同式夷反。逆乱也。宜[卓*(占-口+乙)]反。經音義二云。弑尸至反。左傳自䖈其名曰弑。周易云。臣弒君。子弒父。非一朝一夕。其所由來[涑*亍]也。釈名八曰下殺上曰弑。弑伺也。伺間而後其得施也。論語曰。殺父與君。不従也。孔安國云。雖隨其主。亦不與為大逆也。東宮切韻曰。郭知玄云。逆犯也。釈𫞕云。不順。韓知十云。逆咈戾。武玄之云。[改-己+(朕-月)]也。薛峋曰。却拒也。孫愐云。乱也。成實論云。破僧。𢙣心出佛身血。殺阿羅漢。殺父母。以不識㤙養故。名為逆。此逆罪。但道中能起非余道中。以人有別知故。)剎利種
(經音義十九云。雜阿毘曇心論云。剎利應言剎帝利。此訳云土田主也。謂王族貴種是也。靈芝義疏曰。西笁四姓種攝一切姓。剎帝利波羅門二為尊貴。毘舎首陀二為下賤。剎帝即王者姓。)旃陀羅
(經音義三云。放光般若經云。㫋陀羅或云㫋茶羅。此云嚴熾。謂屠殺者種類之名也。一云主殺人。獄卒也。案西域記云。其人若行。則搖鈴自摽。或柱破頭之竹。若不然王即與其罪也。)驚怖
(廣韻曰。挙卿反。懼也。說文曰。馬駭也。怖惶懼也。普故反。惶懼惶懼也。𢙢也。遽也。胡光反。其遇反。)不為
(廣韻曰。為助也。于偽反。論語曰。冉有曰為衛君乎。孔安國曰。為猶助也。靈芝疏曰。不為我者。求救之詞。為猶佐也。)內官
(左傳云宿有妃嬙媚御。杜預曰。妃嬙貴者。媚御賤者。皆內官。)憔悴
(廣韻曰。憔悴瘦也。又憂愁也。上胎焦反。下秦醉反。經音義七云。法華經云。燋悴。三蒼作顦顇。廣雅。燋卒愁患憂也亦病也。東宮切韻曰。陸法言云。憔悴毀損也。薛峋云。憔悴憂愁之容。祝尚丘云。憔悴容㒵𮕱𢙣。孫愐云。憔悴者有所憂也。)悲泣
(東宮切韻曰。陸法言云。悲府眉反。郭知玄云。悲痛泣也。麻果云。哀傷也。孫愐云。嘆也。今案。宅詩。無使我心傷悲是也。釈𫞕云。泣無聲而淚。武玄云。悲也。薛峋云。眼出涕。王仁煦云。悲淚。孫伷云。說文無聲出淚曰泣。去急反。)號泣
(經音義二云。號胡刀反。尓雅二號謼也。大呼也。釈名四曰號呼也。以其善𢙣呼名之也。號又哭也。字以号虎。尚書大禹謨曰。帝初耕于歷山徃田日號泣于旻天子父母。孔曰。號泣于旻天及母。克己自責不責人也。)憂惱
(廣韻曰。憂愁也。於永反。惱懊惱也。奴㬶反。東宮切韻曰。憂戚也。愁也。孫愐云。惱恨也。又乱也。釈𫞕云。惱懊惱。有所恨痛也。孫伷曰畧。韻曰懊惱心悲內結。)𨵻浮提
(經音義十九云。起世經或名剡浮洲。或言譫浮洲。或云膽部洲𨵻浮者。従樹為名提者畧也。應言提鞞波。此云洲譫音之𭇥切新訳華嚴義一云𨵻浮提正言瞻部提瞻部樹名也。提此云洲。謂香山上。阿耨池南。有一大樹。名為瞻部。其葉上𤄃下狹。此南洲似彼故取為名。大論云。如𨶒浮提者。𨶒浮樹名。其林茂盛。此樹於林中最大。提名為洲。此洲上有此樹林。林中有河。底有金沙。名𨵻浮檀金。以𨶒浮樹故。名為𨶒浮洲。此洲有五百小洲圍繞。名通𨵻浮提。)五躰投地
(靈芝義疏云。頭及四肢為五躰。五處皆圓。亦名五輪。著地礼之重也。廣韻曰。投託也。弃合。說文投擿也。度候切。)懺悔
(廣韻曰。懺自陳悔也。楚覧反。悔改也。呼對反。東宮切韻曰。釈𫞕云。西域云懺悔。此云發露。謝罪。麻果云。內典有自陳犯狀悔過也。孫伷曰。韻畧自陳罪。新訳華嚴𦀇音義三云。懺謂懺摩。此云請忍。謂請前人。忍受我悔罪也靈芝観疏曰。梵云懺摩。此翻悔往。今言懺悔。華梵並挙。有云。懺即断後。悔是耻前。淨影義疏曰。懺摩胡語。此云悔過。胡梵並挙。故曰懺悔。)自在天宮
(經音義三云。道行般若經云。波那和提天。新道行經云自在天也。放光般若經云。波羅尼密天。或云婆舎跋提天。此云他化自在天。翻訳名義集曰。婆舎跋提。或云波羅𡰱密天大論云。𥘿言他化自在天此天𡙸他所化。而自娛樂故。言他化自在。亦名化應聲天。別行疏云。是𣣔界頂天。假他所化。以成己樂。即魔王也。)微笑
(廣韻云。微細也。小也。無非反。笑欣也。喜也。俗作㗛同。私妙反。)阿那𭇥
(翻訳名義集云。阿那𭇥此云不來。金剛疏曰。是人𣣔界中死。生色無色界。於彼漏盡。不復來生。大論名阿那伽彌。阿那名不。伽彌名來。四教義翻不還（文）。新訳華嚴音義二云。阿那𭇥此云不還。謂断𣣔修九品惑盡。従此上生色界。更不還來受生𣣔故。名不還也。)孝養
(經音義云。尓雅善父母為孝。諡法曰。慈愛忘勞曰孝。従命不違曰孝。曲礼曰。凡為人子者。冬溫而夏凉。昬定晨故看。故州閭鄉黨稱其孝也。礼記曰。公明儀問孝。曾子曰。孝有三。大孝尊親。其次弗辱。其下能養身也。父母之遺躰也。故不敬乎。居家不莊非孝也。事君不忠非孝涖官不剩遂（遂猶成也）烖及親。敢不敬乎。曾子又曰。夫孝置之而塞于天地。傳之而撗于四海。施諸後世而無朝夕。推而放（猶至）諸東海而准。推而放諸西海而准。推而放諸南海准推而放諸北海而准（無朝夕。常無輟時也）詩云。自東自西。自南自北。無思不服。此謂也。論語曰。子曰。三年無改父之道。可謂孝（鄭玄曰。在喪哀戚思慕。無所改其父之道。非心之所忍為）子又曰。父母之𥝝不可不知。一則以喜。一則以懼（孔安國云。見其壽考則喜。見其衰老則懼也）孝經云。身体髮膚受于父母。弗敢毀傷。孝之乱也。立身行道。揚名於後世。以顯父母。孝之終也。尸子曰。孝子一夕五起看其親衣之厚薄。枕之高卑。東宮切韻曰。曹憲曰。養供也。案供養於尊者曰養。麻果云。孝養字従羊食。廣雅曰。養樂也。孫愐曰。以食飲飼之曰養。古文作𣣔同。余兩余亮二反。孔安國注尚書曰。農功既畢。始牽車牛載其所有。求易所無。遠行買賣。用其所得珍異孝養其父母也。)父
(千字文比多此云父。 廣韻曰。說文曰。父矩也。家長[〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]教者也。扶兩反。白虎通云。父矩也。以法度教子也。易曰。有天地。然後有万物。然後有男女。有男女。然後有夫婦。有夫婦。然後有父子。有父子。然後有君臣。有君臣。然後礼儀有所錯。倭名曰。尓雅云。父為考也（倭名知知。日本紀私記賀曾）楊𫞕漢語抄云阿耶（倭名同上）。)母
(千字文云。摩多此云母。東宮切韻云。陸法言曰。母莫厚反。韓知十云。母牧也。能牧養子。薛峋云。万物類能生。皆云母。老子百名万物之母。孫愐云。母救也。道也生曰母。死曰妣。蒼頡篇。其中有兩點者。象婦人乳形倭名曰。尓雅云。母為妣（卑履反。又去聲。倭名名波波。日本紀私記云。母以路彼）舎人生曰。生稱我母。死稱考妣。郭璞曰。公羊傳云。惠公者何隱之考也。仲子者何桓母也。明非死生之異稱矣。揚𫞕漢語抄云阿孃（音如羊反倭名同上）翻訳名義集曰。鄔波弟鑠。此云父母。揚𫞕云。父母子之天地與。無天何以生。無地何以形。摭華云。天懸象。地載形。父受氣。母化成。詩曰。哀哀父母。生我劬勞。無父何怙。無母何恃。出則銜恤。入則靡至。父兮生我。母兮鞠我。撫我育我長我。畜我顧我。出入復我。欲報之㤙。昊天罔極。梵網經云。孝順父母師僧三寶。)奉事
(孝經曰。人主以孝道化民。則民一心奉其上。又曰。詩云。夙夜匪懈事一人是也。)師長
(千字文曰。舎婆多此云師。梵語勘文曰。而曳瑟吒（普賢贊）此云長。廣韻曰。師範也。亦官名大戴礼曰。昔者成王。在襁褓中。大公為大師。長太也。知文反。又直張反周礼云。師𫞕。𨜟玄曰。師教人以道者之稱也。論語曰。溫故知新。可以為師。孝經云。㠯弟事長則順。孔曰。弟者善父兄之謂也。周礼曰。教三行。一曰孝行。以親父母。二曰友行。以尊賢良。三曰順行。以事師長是也。)煩惱
(法華文句云。煩惱者即九十八使流．扼．纏．蓋等。逼惱行人。煩惱是能潤業是所潤。秘藏詮註曰。百法論說。煩惱有一十六。煩者擾也。惱者乱也。擾乱有情。恒処生滅也。)𭂫夫
(翻訳名義集云。波羅隋言毛道。謂行心不定。猶如輕毛隨風東西。魏金剛云毛道凡夫。應法師云。梵語縛羅。此云毛。此云愚。梵音相近。訳人致謬。正言波羅必栗[佔-口+乙]那。此云愚異生愚痴闇冥無有知惠。但起我見。不生無漏。亦名嬰愚凡夫。凡夫義訳也。廣雅凡輕也。謂輕微之稱也。梵言波羅必利他伽闍那。此云小兒別生。以痴如小兒。不同聖生也。)𮊵劣
(廣雅曰。羸瘦也力反劣弱也。鄙也。少也。少輟反。)生盲
(東宮切韻曰。陸法言云。盲武庚反。無目。釈𫞕云。盲目無眸子。孫愐曰。目清視無光。孫伷云。韻畧云。盲目不見物也。和名曰廣韻云。盲（音云。和名幵之比）。目無眸子也。)懸皷
(梵語勘文云。皷梵云㙄里（雙對律）㑝名曰。蔡邕獨断云。皷（公戶反。倭名都之美）黃帝陸岐伯所造也。毛詩曰。有𥌒𥌒在周庭。應田懸皷傳云。𥌒樂宮也。應小鞞皷也。田大皷也。懸皷周皷也。礼記曰。夏后𫞕之皷足。段楹皷。周懸皷。註曰足為四足。楹為柱貫其中。上出也。懸簨𮆌。簨𮆌所以懸鐘皷者也。撗曰簨。餝之以鱗屬。植曰𮆌。餝之以羸屬羽屬。又曰。廟堂之下懸皷在西。應皷在東。注曰。礼樂之[央/(丹-、+十)]。尊西也。小皷謂之應。案懸皷在西。暮日喻彼。太得便宜。学者可思。)日想
(千字文云。僧惹挐此云想。東宮切韻曰。陸法言云。想息兩反。郭知玄云。思想也。韓知十云。想像也。麻果（云）。淮南子曰。想而無形者。不能思於心。孫愐云。想存思也。𨜟玄曰。雜氣有似可形想也。)作想
(廣韻曰。作為也。起也。行也。役也。始也。生也。則落反。又則羅减羅二反。)成已
(千字文云。伱澁羊曩。此云成。廣韻曰。成畢也。就也。平也。善也。是征反。又祝尚丘云。成畢竟也（本）今案。作始起行。生專想意也。成作観想畢。正諧真理也。然者作作為之作。成作成畢之成。已下諸観效之。勿混乱。)金剛
(翻訳名義集三云。[跳-兆+友]折羅亦云斫迦羅。大論云越闍。新云縛左羅。西域記云。伐羅闍比云金剛。起居註曰。晉武帝十三年。𤍪煌有人献金剛寶。生於金中色如紫石英。狀如蕎麥。百諫不消。可以切玉如泥。什師云。如有方寸金剛。數十里內石壁之表。所有形色悉於是現。大經云。如金剛寶置之日中色則不定。金剛三昧亦復如是。若在大眾。色則不定。大論云。金剛寶者。帝釈所執。與修羅戰。𪿢落𨶒浮。薩遮𡰱犍經云。帝釈金剛寶能滅阿修羅。智碎煩惱山。能壞亦如是。無常經云。金剛智杵碎邪山。永断無始相纏縛。)八楞
(東宮切韻曰。楞盧發反。四方木也。案物之有隅角也。說文作棱。文選西都賦云。上觚棱而栖金爵。注曰。漢書音義應劭云。觚八觚。有隅者也。音孤說文稜枛也。枛與觚同。經音義云。稜又說文。棱枛也。枛音孤。道俗文水四方為稜。八稜為枛也。和名本部曰枛棱（孤稜二音。倭名曾波乃本）水也。四方本也。靈芝疏云初示幢躰八面八楞。其狀如塔。)雜廁間錯
(廣韻曰。雜帀也。集也。說文五綵相合也。徂合反。廁廁圊也。釈名五曰。廁言人雜在上非一也（已上釈名）又間也。次也。初吏反間古覧反。廁也。瘳也。代也。送也。隔也。又音平聲。錯雜色也。說文云。金塗也。倉各反。)分齊
(廣韻云。分賦也。施也。說文別也。府文反。齊整也。中也。莊也。好也。等也。徂奚反（本）案分齊猶別整也。)星月
(千字文曰。梵云哆囉伽。此云星。廣韻曰。說文曰。万物之精。上為列星。淮南子曰。日月之滛氣精者。為星辰也。說文作曐同。桑経反。五行大義曰。史記云。星金之㪚精星殞為石。春秋曰。星者[阿-可+長]星。金亦[阿-可+長]也。又曰。說文曰。星者万物之精為日。日分為星。故其字日下生。三五曆云。星元氣之英。俱舎頌疏曰。星最小唯一俱盧舎。其最大者十六喻繕那。經律異相云。星宿城郭。天神之舎也。以水精為城。七宝為宮。懸在空中。大風持之。猶浮雲。隨日運行。為眼所見。大者七百里。小者百二十里。宮室園池如四王。壽命亦尓（出樓炭弟六及長阿𭇥經）。)八種清風
(千字文云梵云嚩瘦。此云風。天台疏云。八種清風者。彼處實無時節。若寄此八。謂除上下。餘四方四維。故云八。亦可用對八卦也。顯要記云。八者更加四維也。對八卦者出此方。亦可借用定彼八方。八卦者謂東震。西兊。南𮥷。北坎。東北艮。南巽。西北乾。西南坤。正観記曰。八風者。淮南子曰。東北曰炎風。東方曰條風。東南曰景風。南方曰巨風。西南曰凉風。西方曰飂（音流）風。西北曰麗風。北方曰寒風（已上記文）說文曰。風八風也。東方曰明庶風。東南曰清明風。南方云景風。西南曰閶闔風。西北方曰不周風。北方曰廣莫風。東北曰融風。風動蟲生故。蟲八月而化。従虫凡聲。方戎反（私案白虎通。有八風篇。其名多分同。其義甚委悉。𢙢繁不載好士考）。)粗見
(廣韻曰。粗麁畧也。徂古反。)釋迦毘楞伽摩𡰱寶
(靈芝疏曰。釈迦毘楞迦。此云能聖。摩𡰱亦云𮥷垢。亦云如意。法聰記曰。宝炬陀羅𡰱經云。毘楞伽宝純金色。注梵宮。菩薩生兜率己。善根力故。此宝自然生篋中。能降魔消毒。大方廣宝篋經云。佛言文殊師利。如毘楞伽摩𡰱寶。在帝釈頭。悉遍普照三十三天。以珠力故。一切所有悉照見。)百種𦘕
(梵語勘文云恒羅。此云𦘕也（禮言）廣韻曰。𦘕拄也。以五色掛物象也。俗作𦘕同。胡掛胡麥二切。論語。曰。子曰繪事後素。注繪𦘕文也。凡繪𦘕者。先布眾色。然後以素分其間。以成其文（本）案俗繪名為後素。元起自焉。)施火輪
(俱舎論。然聖有時。暫迷乱故。卒尓於境𣣔貪現前。如於施火輪晝夜刃迷乱。法華文句云。如施火輪。観其本無。)宛轉
(成英注莊子曰。宛轉變化也。文選靈光殿賦曰。蟠螭宛轉而承𢰲。翰曰。宛轉落㒵。遊仙窟曰。宛轉調謬之稱也。)如帝釈瓶
(灵芝義疏曰。帝釈瓶。謂帝釈殿前有瓶。莫測其量。以葉度果。其大可知。正観記云。大論十五云。有人貧乏常供養天。天愍此人現身。問曰。汝求何事。答曰。𣣔求富貴。天與一噐。名曰徳缾。而語之曰。所須之物。皆此出等。今以果相狀如此。缾未測大小。以葉度之。亦可見矣。)如意珠王
(新訳華嚴經音義一云。摩𡰱此云增長。謂有此寶処。必增其威德。舊翻為如意隨意等。逐義訳也。翻訳名義集三云。摩𡰱或云踰摩。法師云。正云末𡰱。即珠惣名也。此云離垢。此寶光淨不為垢穢。所染。或加梵字。顯其淨也。或翻增長。有此寶處。增長威德。大品云。如摩𡰱寶。若在水中。隨作一色。以毒物𮖐。水色即青。若黃赤白紅謤物𮖐。隨作黃赤白紅謤色。又大品。阿難問憍尸迦。是摩𡰱寶。為是天上寶。為是𨶒浮提寶。釈提桓囙言。是天上寶。𨶒浮提人亦有是寶。但功德相少不具足。大論曰。有人言。此寶珠従龍王腦中出。人得此寶毒不能害。入火不燒。輔行曰。亦云如意。似如唐梵不同。大論華嚴云如意摩𡰱。似如体別。大莊嚴論。有摩𡰱珠。大如膝蓋。大論云。如意狀如芥粟。又云如意珠出自佛舎利。若法沒盡時。諸舎利皆變為如意珠。観經指如意為摩𡰱。天台云。摩𡰱者如意也。)十四支
(章移反。佐傳正義云。人之身躰。頭為元首。四支為末。故為四支。謂手足也（本）案支躰躰字也。即枝末之義。)團圎
(廣韻曰。團円也。團與圜同。天躰也。天圜地方也。上廣官反。下王權反。)流注
(廣韻注灌也。之戎反。)住立
(廣韻云。住止也。立位也。東宮切韻曰。曹憲云。住立也。案立𠋣不行。𨜟玄曰。停止不去也。)脈
(廣韻云。說文曰。𧖴血理之分裏行躰者。經典作脈。釈名云。膜幕也。曰脈幕也。)甄叔迦寶
(經音義七云訳云赤色寶。字林已僊反。或云旃叔。或云堅叔迦。案西域傳云。有堅叔迦樹。其花赤色形大如手。此寶色似此花。囙以為名焉。)梵摩𡰱
(摩𡰱義如前明。靈芝義疏。梵即翻淨。翻訳名義集云。或摩𡰱上加梵字。顯其淨也。案梵摩𡰱者即淨摩𡰱珠也。)寶幔
(經音義四云。明度無極經云。帷幔為龜切下莫旦反。字林在旁曰帷。在上曰幕說文幔幕也文和名廣雅（莫子反。俗名如字。但本朝式理幔讀万太良万久）帷幔也。)八十隨形好
(新訳華嚴經如來隨好光明品云隨好者。音義三曰。好呼告反。令眾生愛樂故。又音呼暠反。資嚴大相益殊勝故。)多陀阿迦度
(經音義三云。放光般若經云。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。大品經作多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。同一名也。此則十號中三號也。但猶梵音輕重耳。多陀阿伽度。此云如來。阿羅訶此云應供。三藐三佛陀。此云正遍知也。)鳬
(和名曰。爾雅注云。鴨（音甲）也野曰𠒎（音扶）家曰鶩（音不）揚𫞕漢語抄云。鳬鶩（和名賀毛。下鳥𮂱山反）。)鴈
(翻訳名義三云。僧（斯㬝）娑。或亘娑。唐云鴈。礼記云。季秋之月鴻鴈來賔（文）和名曰。毛詩鴻鴈註云。大曰鴻。小曰鴈（洪岸二音和名賀利）。)鴛鴦
(翻訳名義云。斫迦羅此云鴛鴦。匹鳥也。止則相偶。飛則相雙（文）。倭名曰崔[家*勺]。古今注曰。鴛鴦（宛嬰二音。和名乎子。楊𫞕漢語抄云。漢鳥鶩音漢名）雌雄未甞相𮥷。人得其一。則一思思而死。故云匹鳥也。)妄想
(廣韻曰。妄虚也。又乱也。誣也。巫故也。東宮切韻曰。郭知玄曰。妄言不信也。釈𫞕云。虚謬言也。韓知十云。詐也。說文乱也。王煦曰。虚說。孫愐云。誑也。杜𫞕註左傳曰。妄不法也。)麁想
(廣韻曰。麁踈也。大也。物不精也本亦作麤同倉胡反。)𨶒浮檀金
(經音義云大菩薩藏經云。瞻部捺陀金奴葛切。或作剡浮那他金。舊云𨶒浮檀金也。名一也。但贍部樹半臨陸地。半臨海中此海水底有金也。而水極深。然金色徹出水上。若轉輪王出世。諸夜叉等神。取此金將來博易故。人間有之。若著闇中。闇色則滅也。那他此言江。亦云海也。新訳華嚴經音義云。具正云染部㮏陀。此是西域河名。其河近𨶒浮㮏陀樹。其金出彼河中。此則河囙樹以立稱。金由河以得名。或曰。𨶒浮果汁點物成金。囙流染石成此𨶒浮檀金。其色赤黃。兼𢃄紫燄氣也（已上華嚴音也）起世經云。諸比丘。此𨶒浮提有一大樹。名曰𨶒浮。其木縦橫七由旬（乃）至覆五千由旬。而彼樹下有𨶒浮檀金聚。高二十由旬。以金従於𨶒浮樹下出生。故名為𨶒浮檀金。囙此得名。)那由他
(新譯華嚴音義云。阿庾多。庾逾主反。阿庾多者。當此方一兆之名也。那由他。或曰那庾他。當此方一億名也。)恒河沙
(經音義云。大菩薩藏經云。殑河沙渠陵反。舊云恒河。此河従無無𤍠惱池東面象口而出也。入東海也。其沙至細。與水同。以手掬水。滿手中。急把於沙。還隨水出。經中多此喻也。)由旬
(經音義云。放光般若經云俞旬。又作由旬。或作由延。又作喻闍那。皆訛也。正云踰繕那。此訳云。合也應也。計合應爾許度量。同此方驛邏已。案五百乃為一拘盧舎。八拘盧舎為一踰繕那。此方三十里也。言古者聖王一日所行之里數也。又云。彼踰繕那亦有大小。或八俱盧舎。或四俱盧舎。一拘盧舎謂大牛鳴音。其聲五里。昔來俱取八俱盧舎即。四十里也。新訳華嚴音義云。由旬梵言。具言踰繕那。此曰和合。謂以多盧舎和合成故。案佛本行集經第十二云。七微塵成一窗牖塵。七窓牖塵成一兔毛頭塵。七兔毛頭塵成一羊毛頭塵。七羊毛成一牛毛頭塵。七牛毛成一蟣。七蟣成一蝨。七蝨成一芥子。七芥子成一大麥。七大麥成一指節。七指節成半尺。二尺成一肘。四肘成一弓。五弓成一丈。二十丈名一息。八十息名一俱盧舎。八俱盧舎成一由旬。准此方尺量。二里餘八十步當一俱盧舎。計一由旬。合有一十七里餘。二百八十步或曰一由旬。如此方[(馬-(烈-列)+一)*(、/尺)]地也。靈芝観經疏云。由旬亦云由延。亦云踰繕那。西笁驛亭之量。經律所出遠近不定。諸家多取四十里為凖。)五須彌山
(千字文云。鉢縛多此云山。經音義云。海龍王經曰。安明由山即須彌山（也）。亦言修迷樓山。正言蘓彌盧。此訳言好光。亦云妙高山也。翻訳名義集曰。蘓迷盧。西域記云。唐云妙高。舊云須彌又曰須彌樓。皆訛。四寶所成。在大海中。㨿金輪上。日月之所廻泊。諸天之所遊舎。七山七海環時環列。四面各有一色。東黃金。南瑠璃。西白銀。北頗梨。隨其方面水同山色。毘曇俱舎云妙高頂八万。三十三天居四角。有四峯。金剛手所住。中宮名善見。周万踰繕那。高一半金城。雜飾地柔耎。中有殊勝殿。周千踰繕那。外四𫟍莊嚴。眾車麁雜喜。妙地居四方。相去各二千。東北圎生樹。西南善法堂（文）。疏云妙高山王。四寶為体。謂如次四面北東南西。金䬶吠瑠璃頗胝迦寶。隨寶威德。色顯於空。故贍部洲空。似吠瑠璃。靈芝観經疏曰。一須彌高三百三十六万里。縦廣亦尓。五須彌共一千六百八十萬里。)四大海水
(千字文曰。三母捺羅此云海。翻訳名義集曰。娑竭羅。或娑伽羅。此云鹹海。書曰。江漢朝宗于海。莊子曰。溟海者天地。淮南子曰。海不瀼水。積以成其大。孫卿子曰。不積細流。無以成海。老子曰。江海所以能為百谷王。以其善下之故也（已上老子）潮有朝夕之期。故吴都有朝夕之池。說文曰。海天地吼乃反和名曰。四聲字𫟍曰。海（音改倭名字美）百川所𡚖也。日本紀私記云。溟渤（冝孛二音。於保岐字美）滄海（海音乎宗奈波良）俱舎頌曰。山間有八海。前七名為內。最初廣八万。四邊各三倍。余六半半狹。第八名為外。三落叉二万二千踰繕那。疏曰。妙高為初。輪圍為後。中間有八海。前七居為內。七中皆具八功徳水。一甘。二冷。三耎。四輕。五清淨。六不臭。七不損喉。八飲已不傷膓。如是七海。初廣八万。約持雙山內邊周圍量。於其四面数各三倍。謂各成二億四万踰繕那。其余六海量半半狹。謂第二海量。廣四万。乃至第七量廣。一千二百五十。此等不說周圍量者。以煩多故第八名外。鹹水盈滿。量廣三億二万二千疏文。靈芝義疏曰。一大海八万四千由旬。四大海共三十三万千由旬也。)攝取
(東宮切韻曰。韓知十云。攝引持也。薛峋云乃牃反。案也。左傳云。攝飲。杜預曰。攝持也。廣韻曰。攝兼也。錄也。書涉反。取収也。受也。七庾反。)観世音
(經音義云。観音授記經云。観世音。梵言阿婆盧吉低舎婆羅。此訳云観世自在。旧訳云観世音。或言光世音。並訛也。又尋天笁多羅葉本。皆云舎婆羅。則訳為自在。雪山已來經本。皆云娑婆羅。則訳為音。當以舎婆兩聲相近。遂致訛失也。)肉髻
(經音義曰。摩訶般若經云。肉髻古帝反。梵云嗢瑟𡰱沙。此云髻。即無上依經云鬱瑟𡰱沙。頂骨漏起自然成髻是也。（私案肉義未詳）梵語勘文曰。嗢瑟𡰱沙。論文多云頂。不空大佛頂。或云頂髻。如恒他蘖都瑟𡰱沙云如來頂髻也。或直云髻。縛日盧瑟尼沙。此云金剛髻也。私案之。諸人頂乃髻。各有別名。今嗢瑟𡰱沙。是佛頂髻名也。不通余人。但髻子髻間有不審。三十相中。或云烏瑟𡰱沙無見相。或云頂上肉髻無能見者。當知烏瑟𡰱沙者。是肉髻名也。余人無肉髻故。若頂若髻不立比名次従如來肉髻中出化佛。従化佛頂出光明。所說名大佛頂（文）出本經當知云佛頂者。佛肉髻也。肉髻即頂故云頂或云頂髻。或云肉髻歟。釈迦佛。出家形故無髻。只有螺髮、、、、然云肉髻者。頂上高隆。形似髻故云然歟。世人𩕄會置一赤珠。云肉髻珠云嚴肉髻之珠。又百相經三十二相終云。頂肉髻成。八十種好初云一者肉髻高 無能見頂（文）大般若云。世尊頂相高顯周円。如來陀那亦猶天蓋（文）當知佛頂上是肉髮也。又南岳大師。被摩頂普賢。所摩之処隱起有如肉髻（云云）。大師頂上少如佛頂。當知烏瑟𡰱沙者。佛頂上高隆。如髻云頂。亦曰頂髻。即肉髻也。佛頂印作此形也。烏沙相連。有欝音。是上義。即云頂歟。唵字。不空釈云。是如來無見頂相義（文）烏瑟𡰱沙云無見頂故歟。如來頂印。以奉安頂上。以此云烏瑟𡰱沙。真言書中。說佛頂佛眼佛舌佛牙等本尊印相相好。未說肉髻。定知肉是即是頂相也。義釈說如來頂印。云如來髻相無去來相（文）當知如來頂即髻也。說大日云。髮髻以為冠（文）髮髻為冠。頂髻非髮。即肉髮也。観佛三昧經云。令佛頂上肉髻之中一一毛孔。涌出瑠璃光（文上）定知肉髻非一螺髮也。此經以肉髻即為無見頂相（云云）。疏曰。蓮上作佛頂印。其印如佛頂髻形。令頂高隆（文）。)印文
(悉曇字記云。。注曰。是室利字。西域曰印。)接引
(東宮切韻曰。陸法言云。接即葉反。持也。合也。薛峋曰。續也。麻果曰。支也。孫愐云。捧也。承也。郭知玄曰。引羊晉反。牽也。釈𫞕云。進也。麻果曰。發。杜預左𫞕傳注曰。引導也。)金剛摩𡰱華
(未詳。)大勢至
(翻訳名義集曰。摩訶那鉢。此曰大勢至。思益經曰。我投足之処震動三千大千世界及魔宮殿。故名大勢至。観經云。以智惠光。普照一切。令離三塗。得無上力。是故号此菩薩。名大勢至。)三塗
(經音義云。賢刧經曰。三塗又作途[這-言+士]二形同。達胡反。言三塗者。俗書春秋有三塗危險之処。借之為名為塗。猶道也。非謂塗炭之義。若依梵本則云阿波那伽[伏-大+底]。此云𢙣趣。不名𢙣道。道是囙義。由履而行。趣是果名已到之処故不名𢙣道（已上音義）。)寶瓶
(翻訳名義集云。軍遲此云瓶。西域記云。捃稚迦即澡瓶也。玉篇云。瓶汲噐。又甖惣名也。正作缾同。薄并反。)佛剎
(新訳華嚴音義云。佛剎。利具正云紇差怛羅。此曰土由也。差初界反。經音義曰。華嚴經云刧剎。又作擦同音察。梵言差多羅。此訳云土田。經中或言國。或言土者。同其義也。或作剎度者。存二音也。即剎帝利名守田主者。亦是也。案剎書無此字。即㓼字畧也。㓼音初一切。浮圖名剎者。訛也。應言剌瑟胝。剌音力割反。此訳云竿。人以柱代之。名為剎柱。以安佛骨。義同土田。故名剎也。以彼西国墖竿頭安舎利故也。)側塞
(廣韻曰。側傍也。阻力反。塞滿也。窒也。蘓則反。又先代反。邊塞也。)胞胎
(經音義曰。智度論云胞胎。補交反。說文。胞兒生裹也。衣者胞也。漢書。同胞徒。如淳曰。同胞親兄弟也。)讀誦
(東宮切韻曰。釈𫞕云。讀目對文。而口唱也。郭知玄云。誦去本闇述也。孫愐曰。對文曰讀背文曰誦。)勇猛
(案廣韻云。勇驍也。余隴反。猛武也。莫幸反（本）言驍武者。慔然不抱慵弱心也。)須臾
(翻訳名義集云。摩睺羅。毘曇翻為須臾。俄頃之間。俱舎論曰。百二十剎那為一怛剎那。六十剎那為一臘縛。三十臘縛為一須臾。三十須臾為一昼夜也。礼記曰。君子礼樂不可斯臾去身。𨜟玄曰。斯更猶須臾。)法子
(孔安国曰孝經云。子者男子之通稱也（本）今案法子者歸佛法男子也。)如一念頃
(翻訳名義集云。剎那。楞伽云。剎那時不住名為剎那。俱舎云。壯士之彈指頃六十五剎那。仁王經云。一念之中有九十剎那。一剎那經九百生滅。毘曇翻為一念。日藏云。我今復說剎那之數。一千六百剎那名一伽羅。六十伽羅名摸呼律多。三十摸呼律多為一日夜。俱舍云。時之極少名剎那。時之極長名為刧。通明極少。𭂫有三種。俱舎頌曰。極微字剎那。色名時極少。釈曰。分折諸色至一極微為色極少。分折諸名及時至一字一剎那。為名極少時極少。往生論註曰。問幾時節名一念答曰百一生滅名一剎那。六十剎那名為一念。)經宿
(玉篇云。宿夜止也。住也。舎也。思六反。又思宙反。曰生宿。左傳曰。一宿為舎。毛詩曰。有客宿宿。有客信信。注曰。一宿曰宿。再宿曰信（本）今案。野徑之行客。山路之遊子。晝投步。夜止宿。經宿乃是一夜。)威儀
(左傳云。引之表儀。注引導也。表儀猶威儀也。孝經曰。容止可見可度。孔安國云。容止威儀也。尚書曰。夫夫人人自乱千威儀。孔曰。夫夫人人自治正於威儀。有威可畏。有儀可象。然後足以師人是也。)熏修
(東宮切韻曰。薰許云反。說文火煙上出（私案文選尋煙染芬熏息猶芳注同之耳）修熏也。息流反。九品義曰。如沈檀等熏衣時。香氣遍人之所愛敬。戒善亦尓。有暫時戒德薰身。佛所愛故。)須陀洹
(新訳華嚴音義云。須陀洹正云窣路陀鉢曩。言窣路陀者。此云入也。阿鉢囊者。此云流也。謂適断見惑捨異生性。初獲聖性。入聖行流。故名入流也。)仁慈
(經音義云。維摩經云。仁者而親切。周礼云六德。一曰仁。𨜟玄曰。愛人及物曰仁。上下相親曰仁。釈名。仁忍也。好生𢙣殺。善𭇥忍也（已上音義）論語曰。顏淵問仁。子曰。克己復礼。左傳云。詩曰。恤民為德。正直為正。正曲為直。參和為仁。杜預曰。德正直三者備。乃為仁。礼記云。溫良者仁之本也。敬慎者仁之地也。寬裕者仁之作也。歌樂者仁之和。分散者仁之施。東宮切韻曰。郭知玄曰。仁不𢙣於人。釈𫞕云。仁忍也。愛人及物曰仁。好生𢙣殺曰仁。仁忍也。善𢙣𭇥忍也。武玄曰。仁義礼智信。謂之五常。仁主東方水。仁為角聲。麻果云。諡法貴賢親親曰仁。曹憲云。慈愛也。案慈愛下。孝下所以事上。礼記。父慈子孝是也。老子曰。我有三寶。持而保之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。注曰。慈愛百姓若赤子也。以慈仁故。能勇於忠孝。夫慈仁者。百姓親附。并心一意。止観云。束於十善。即是五戒。深知五常五行。義亦似五戒。仁慈矜養。不害他。不殺戒也。)善知識
(礼記曰。君子能好其正。小人毒其正。𨜟玄曰。正當為匹。匹謂知識朋友也。新訳華嚴音義云。善知識者。是我師。傅尚書曰。周官有三公三孤。言三公者。謂太子太傅太保。師謂天子所師。傅謂傅相天子。保謂保安天子於德義。此三公之位佐王。論道以經緯國事。和理隂𬯆。有德行者。乃湛之也。三孤。謂少師少傅少保。孤特也。言卑於三公。尊於六卿特置少三人也。今案。所喻[(乏-之+虫)*隹]舉師傳。義通於保。謂求道者。得善友益己。猶天子之有三公三孤佐輔之也（已上音義）。)壯士
(玉篇云。壯健也。阻亮反。士事也。事八反（尚書注士事也。典政事也）倭名曰。日本紀私記云。壯士（倭名多計岐比度）漢語抄云壯士（倭名阿良之古）。)屈伸
(廣韻曰。屈曲也。伸舒也。上區勿反。下失人反東宮切韻曰。郭知玄曰。屈不伸也。釈𫞕云。屈折伏也。曲也。今案。周易尺蠖之屈。以求伸。顧野王案。伸不屈也稱也。)慚愧
(翻訳名義集云。地底迦此云有愧。涅槃經云。諸佛世尊。常說是言。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者內自羞耻。愧者發露向人。雜阿𭇥云。世間若無有慚愧二法者。違越清淨道。向生老病死。阿毘達磨論曰。慚者。謂於諸過𢙣。自羞為體。愧者於𢙣羞他為体。涅槃經云。智者有二。一者不造諸𢙣。二者作已懺悔。愚者亦二。一作罪。二䨱藏（本）案孔安國注尚書曰。慚愧於仁人賢士是也。)南無
(經音義云。法華經云。南無者或作南模。或言那摸。皆以歸礼訳之。言和南。訛也。正言煩淡。或言槃淡。此云礼也。或言𡚖命。訳人義安命字。新訳華嚴音義云。南無正云萳忙。此云敬礼。萳奴感反（已上音義）義翻恭敬。善見論翻𡚖命覚。或翻信従。法華疏曰。南無大有義。或言度我。可施眾生。佛答諸佛。度我義不便。五戒經驚怖。)愚人
(廣韻曰。愚憃。說文愚戇。双心禺。禺母猴属。獸愚者。俱虞反。𨜟玄注周礼曰。憃愚。生而痴。騃童昏者也。又孔子曰。其智可及。其愚不可及者。以其稟昬濁氣而生。非学所得也。亦云庸人。孔子曰。不存始終之䂓。口吐訓格之言。又不択賢以記身。不力行以自定。見小闇大。而不知所務従。物如流而不知所執。此庸人也。)安慰
(廣韻曰。慰安。慰於胃反。毛詩曰。吉甫作頌。穆如清風。仲山甫永懷。以慰其心。箋云。以慰安其心也。又曰。有七人。奠慰母心。傳云。慰安也。)不遑
(經音義云。大菩薩藏經曰不遑。又作惶同。胡光反。廣雅惶睱也。言無閑睱也。)侍女
(廣韻曰。侍近也。従也。承也。時吏反（本）侍女者。近夫人。承命従事之羣女也。)霍然
(経音義。月光童子経云。霍然。呼郭切。霍謂儵忽急疾㒵也。增註。)廓然
(經音云。大論廓然口郭切。廣雅廓室也。方言張小使大謂之廓。尓雅廓大。孫炎曰。廓彌之大也。)分陀利華
(經音義云。放光般若經云。分陀利又作芬。此訳云白蓮華。又大菩薩藏経作奔茶利。義同前。新訳華嚴音義云。芬陀利此云白蓮花。亦曰百葉花也。)道場
(梵語勘文云。菩提曼陀羅此翻道場（礼言）廣韻曰。場祭神通處也。又治穀地也。直良反。淨影義疏曰。場猶處也。得道之處。名曰道場。如治麥處名為麥場。新訳華嚴經音義云。菩提者此云覚也。場漢書音義曰。築土而高云壇。除地平曰場。是皆神所遊止也。西域記云。菩提樹垣正中。有金剛座。皆賢刧初成。與大地俱起。拠三千大千世界之中。下極金輪。上浸地際。金剛所成。周百余步。賢刧千佛坐之。而入金剛定。故曰金剛座焉。證聖道所。亦曰道場。大地震動。獨無傾搖。)佛告阿難汝好持是語持是語者即是無量壽佛名
(法華文句云。正法念經明三阿難。阿難陀此云歓喜。持小乘藏。阿難跋陀此云歓喜賢。受持雜藏。阿難婆伽此云歓喜海。持佛藏。阿𭇥經有典藏阿難。持菩薩藏。蓋指一人具四德。傳持四法門。其義自顯（云云）。釈開者。阿難得夜生。侍佛二十余年未侍佛時應是不聞大論云阿難集法時自云。佛初轉法輪。我尓時不見。如是展轉聞。當知不悉聞也。舊解云。阿難得佛覚三昧力。自能聞。報㤙經云。阿難求四願。所未聞經。願佛重說。又云佛口蜜為說也。胎經云。佛従金棺出金臂。重為阿難現入胎之相。諸経皆開。况余処說耶。此文阿難得記即憶本願。持先佛法。皆如今也。此因緣釈也。若約教歓喜阿難。面如淨滿月。眼若青蓮華。親承佛旨。如仰貌噐以化人。如瀉異瓶。此傳聞聞㳒也。歓喜賢。住学地。住得空無相願。眼耳鼻舌諸根不漏。傳持聞不聞㳒也。典藏阿難。多所𭇥受。如大雲持雨。此傳持不聞不聞阿難海。是多聞士。自然能解了是常與無常。若知如來常不說㳒。是名菩薩具足多聞。佛㳒大海水流入阿難心。此傳持不聞不聞㳒也。今經。此海阿難持不聞不聞之妙法也。又曰阿難此云歓喜。或無染。淨飯王冀太子為金輪霸其宗社。忽棄國損王。憂惱殆絕。魔來誑之。汝子已死。王哭云。阿夷語。既虛。瑞相無驗。復有天。汝子成佛。王疑永决。須臾信報。昨夜大動。太子成佛。王大歓喜。白飯王歎曰王兒。挙國欣欣。囙名歓喜。中阿𭇥曰。四眾若聞阿難所說。若多若少。無不歓喜。𣣔発問時。先為謦咳。大眾皆歓喜四眾若観其默行住㘴臥指𪳵處分進止動轉皆歓喜。阿難四月八日。佛成道日生。侍佛得二十五𥝝。推此今年五十五。阿難𥝝二十五。佛永侍五百請為。如前說。眾勧阿難。阿難隨順五百皆歓喜。中阿𭇥弟七云。阿難侍佛二十五年。所聞八千犍度。皆誦不遺。不問重一句。念力歓喜。增一云。知時明物。所至無疑。所憶不忘。多聞廣達。堪任奉持。阿難第一。約教者。歓喜阿難三藏也。賢阿難通也。典藏阿難別也。海阿難円也。涅槃経曰。善男子。阿難比丘具足八法。能具足持十二部。何等為八。一者信根堅固。二者其心質直。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成就足意。八者具足従聞生智。阿難如是具足八法。是故我稱阿難比丘。為多聞藏。又云。文殊師利。阿難比丘者是吾之弟。給事我來二十余年。所可聞法具足受持。喻如寫水一器。般泥洹經曰。佛告比丘。阿難比丘有四種德。其有四眾之阿難所。従問經戒。阿難為具廣陳宣之。四軰弟子靡不欣懌。斯弟一德。復有四軰弟子。不解經奧。至阿難所。啟質所疑。阿難釈經無不開解。聞者不厭。斯謂第二德。四軰高徳覩阿難侍先側。無不吟味。斯為弟三徳。佛所說経言無多少。阿難所聞皆識。諷誦宣授四軰。一無增减。是謂第四徳（本）。)
(粤信瑞聞付属之微言。思流通之大益。欽仰不輕。𡚖依惟重。故廣集。莫痛繁（矣）。)
(私此書敬西房之所纂也昔負諾和尚𢙢滅絕投此書令寫今寫畢以此功回樂邦云。)