周易禅解

乾卦在下，乾卦在上。

乾卦：象征着创始、通达、适宜、坚守。

卦象六条阳爻，所以叫做“乾”。乾，就是强健的意思。在天表现为阳气，在地表现为刚硬，在人表现为智慧与道义。在本性上是明照，在修行上是观照。在物质世界表现为覆盖，在身体上表现为头部、是身体的君主，在家庭里是一家之主，在国家是一国之君，在天下就是帝王。有人用天道来解释它，有人用王道来解释它，都只是偏重一个方面罢了。强健就能行动没有阻碍，所以是“元亨”。但是必须看这强健用在什么事情上？“利贞”的告诫，圣人教导学人的关键就在这里，这就是所谓的修道之教。如果把强健用在上品的十恶上，必定堕入地狱；用在中品的十恶上，必定堕入畜生道；用在下品的十恶上，必定堕入饿鬼道。如果把强健用在下品的十善上，必定成为阿修罗；用在中品的十善上，必定转生人道；用在上品的十善上，必定转生天道。如果把强健用在上品十善并且兼修禅定，必定转生色界、无色界；用在上品十善并且兼修四谛、十二因缘观，必定获得声闻、缘觉二乘的果位；用在上上品十善并且能够自利利他的，就叫做菩萨；用在上上品十善，并且能彻底了知十善本身就是法界、就是佛性的，必定圆满成就无上菩提。所以，十法界都可以是“元亨”。三恶道是邪，三善道是正；六道轮回是有漏的、是邪，二乘圣者是无漏的、是正；二乘只证偏空真理是邪，菩萨广度众生是正；权教所说的二谛是邪，佛界的中道实相是正；分别中道与边见不同是邪，认识到一切无非中道是正。这“利贞”的告诫，正是为修行强健之道的人设立的。

初九爻：龙还潜伏着，不要急着有所作为。

龙这种生物，能变大也能变小，能收缩也能伸展，所以用它来比喻乾卦的品德。一开始它本来就是龙，只是因为处在低下的位置，就应该潜伏着不显露罢了！这就像大舜在历山耕种的时候，也像颜回住在简陋的巷子里一样啊！它安静的状态就是“复”卦，它变化的状态就是“姤”卦，“复”卦时君主不巡视四方来修养自己，“姤”卦时颁布命令告知四方来养育百姓，这都是“潜伏”的含义啊。

九二爻：龙出现在田野上，有利于遇见大人物。

最初像深渊，后来像田地，只是时间和位置不同罢了！龙本身哪里有什么不同呢？二爻和五爻称为“大人”，三爻称为“君子”，都是人而能具备龙德的人。这就像大舜被征召任用的时候，也像孔子四处奔波寻求做官的机会啊！当它静止时，表现为“临”卦和“师”卦；当它变动时，表现为“同人”卦，其中都含有“利于出现”的意义。

九三爻：君子整天勤勉努力，晚上依然保持警惕。这样即使有危险，也不会有什么灾祸。

地位太高就容易有危险，品德太刚强就会受人敬重，所以一定要“整天勤奋努力”，即使到了晚上，还要“保持警惕”，这就是所谓平安时不忘危险。危险，往往就藏在安于现状之中。这就像大舜代理朝政的时候，也像那些忠心为国、不顾自身的臣子吧！它安静时是“泰”卦、“谦”卦的样子；变动时是“履”卦的样子，都包含着“勤奋努力、警惕、谨慎”的意义。

九四爻：有时跃出深渊，没有灾祸。

初九的“勿用”，一定要在深渊里隐藏。九四的“或跃”，也还是在深渊里，这是为什么呢？初九是潜伏，九四是跳跃，时机和形势不同，但表面上的样子暂时一样。这就像大舜避开帝位的时候，也像大臣宽厚大度、从容不迫的样子吧！它静止时是“大壮”和“豫”，变化时是“小畜”，都有将要飞却还没飞、用退让来成就前进的意思。

飞龙在天上，适合去见有德行的大人物。

现在能飞上天的这条龙，其实就是以前那条有时在深渊里、有时警惕小心、有时出现在田野、有时潜伏水底的龙。如果不是这样的话，怎么能称得上是大人物呢？我自己成了大人物，那么我看到的一切就都是大人物了。这就好比大舜穿着衣裳轻轻松松就把天下治理好了，也像所有圣明的君王登上皇位一样。它静止的时候是“夬”卦和“比”卦，变化的时候是“大有”卦，这些卦象里都有“有利见到大人物”的意思。

上九爻辞说：龙飞得太高，就会后悔。

“亢”说的是时势走到了尽头，“悔”说的是处在“亢”这种状态下的应对办法。这就好比大舜遇到有苗部落不肯归顺，就在台阶前跳起干羽舞来感化他们。如果不是这样，那几乎就要变成秦始皇、汉武帝那样的人了。这一爻静止时对应“乾”和“剝”，变动时对应“夬”，都是处在“亢”的状态而需要悔悟的。王阳明说过：乾卦的六个爻，如果当作一个人来看，有显达和隐晦的不同，但没有好坏之分；如果当作六个人来看，有地位高低的不同，但也没有好坏之分。

总的来说，六爻的象征意义可以贯通世间法和出世间法。如果从“三才”的角度来看，最上面两爻代表天，中间两爻代表人，最下面两爻代表地。如果按节气来分，冬至之后是初爻，立春之后是二爻，清明之后是三爻，夏天是四爻，秋天是五爻，九月之后是上爻。另外，乾坤两卦合起来看，十一月是乾卦的初爻，十二月是二爻，正月是三爻，二月是四爻，三月是五爻，四月是上爻；五月是坤卦的初爻，一直到十月是坤卦的上爻。如果按欲界天来分，初爻是四天王天，二爻是忉利天，三爻是夜摩天，四爻是兜率天，五爻是化乐天，上爻是他化自在天。如果按三界来分，初爻是欲界，二三四五爻是色界，上爻是无色界。如果按地理来分，初爻是深渊底部，二爻是平地田野，三爻是高原，四爻是山谷，五爻是山的根基，上爻是山顶。如果按方位来分，初爻是东，三爻是南，四爻是西，六爻是北，二和五是中间。如果按家庭来分，初爻是门外，上爻是后园，中间四爻是家庭内部。如果按国家来分，初爻和上爻是郊外野外，中间四爻是城内。如果按人类来分，初爻是百姓，二爻是读书人，三爻是官员，四爻是宰相，五爻是君主，上爻是太上皇或祖庙。如果按人的身体来分，初爻是脚，二爻是小腿，三爻是大腿或腰部，四爻是胸部或身体，五爻是嘴巴或背部，上爻是头，也可以是嘴巴。如果按人的一生来分，初爻是孩童，二爻是少年，三爻是壮年，四爻是中年，五爻是老年，上爻是暮年。如果按六道来分，可以依次对应六爻。如果按十法界来分，初爻是四恶道，二爻是人道和天道，三爻是色界和无色界，四爻是声闻缘觉，五爻是菩萨，上爻是佛。如果按六即来分，初爻是理即，二爻是名字即，三爻是观行即，四爻是相似即，五爻是分证即，上爻是究竟即。总而言之，世间法和出世间法，无论大小、依报正报、善法恶法，都可以用六爻来作象征。哪一爻不能涵盖一切法？又有哪一法不能涵盖六爻呢？

佛法解释乾卦的六爻，龙是神通变化的东西，比喻佛性。理即位中，佛性被烦恼覆盖，所以不能用。名字位中，应该参访师友，所以适合见大人物。观行位中，应该精进不停，所以白天努力，晚上警惕。相似位中，不执着于相似的道法和法爱，所以有时跃起有时在深渊。分证位中，八相成道，利益众生，所以被大家喜欢见。究竟位中，不入涅槃，和九界众生一起流转，所以说有后悔。这是从始至终，兼顾本性和修行来说的。

如果单从修行功德来说，阳代表智慧，就是慧行。初心的乾慧，应该用定水来调和，不宜偏用。二爻在阴位，定慧协调，能见到佛性，所以说适合见大人物。三爻用慧性普遍观察一切法，四爻用定水好好培养机缘，五爻是中道正慧，证悟实相的道理，上爻是找智慧相也找不到。

再从通和塞来说，初爻是浅慧，所以不能用。上爻是慧超过定，所以不能用。中间四爻都是妙慧。二爻像打开佛的知见，三爻像展示佛的知见，四爻像悟到佛的知见，五爻像进入佛的知见。

用九：见到群龙没有首领，吉利。

六十四卦总共三百八十四爻，阴爻阳爻各占一半，阳爻一共有一百九十二个。这是周公在总体上说明所有阳爻为什么用九而不用七的道理。因为七是少阳，静止不变；九是老阳，会变动而变成阴。现在如果占卜得到乾卦，六个爻都是九，那就变成坤卦了。这样不但能知道万物的开始，也能成就万物的形成。而六条龙不再按六条龙来用，它的变化神妙得看不出一点痕迹。这就像大舜把天下推荐给大禹，不把王位传给自己的儿子；也像尧舜还觉得不够完美，文王追求大道还觉得没见到，孔子说自己圣明仁德哪里敢当。如果从佛法的角度来解释，用九是用有变化的智慧，不用七那种没有变化的智慧。阳一动就变成阴，比喻妙慧必定和定在一起。《华严经》说：智慧了知境界同时就在三昧中。大慧禅师说：一悟之后，稳稳当当贴贴实实。都是这个意思。群龙，是指修行因地上的三种观照，果地上的三种智慧。观照和智慧，远离四句，断绝百非，不能用相来求，不能用意识来认识，所以没有头，因而吉祥。

彖辞说：伟大啊，乾元的创始力量！万物依靠它才开始存在，所以它统领着整个天道。云飘动，雨降落，各种事物都得以流动成形。

这是孔子的彖传，用来解释文王写的彖辞。解释彖辞的方法有好几种：有的是把文王话里的深意讲明白，有的是点出文王话外的意思，还有的是借文王的话自己另出手眼，另外说出巧妙的道理。事情不是只有一种做法。现在乾、坤这两卦，都是孔子自己另出手眼，或许也是文王话外的意思。这一节是解释“元亨”两个字，用来显示本性功德本来如此的奥妙，也就是所谓没有一样不是从这法界流出来的。乾的功德说也说不完，只有“元”能统领它；“元”的功德没法形容，只能从万物开始产生的地方去体会。所谓“始”，是相对“终”来说的。没有开始就不能达到终点，没有终点也谈不上“资始”。就在开始的时候就已经含摄着终，所以说“统天”。凡是云在飘、雨在下、万物流动成形，没有一样不是“元”的功德作用，这就是所谓有了开始就一定会通达。

真正明白了大道的开始和结束，六个位置就按时形成了。按时驾驭六条龙，来掌控天道。

这一节是说，圣人通过修行，让修行和本性合为一体，自己利益自己的功德已经圆满了。圣人看到万物依靠本性开始，就能从开始看到终点，知道因为有终点才有开始，开始和终点其实是一个道理。只是根据时间、因缘，暂时分成六个阶段。明白了这六个阶段都离不开同一个道理，那么每一个阶段都具备龙一样的德行，就可以驾驭天了。天，就是本性的功德。修行的功德有了成效，本性的功德才会显现出来，所以叫驾驭天。

乾道一变化，万物各自回归到自己的本性和命运，保持住内在的和谐，这就是利贞。

这一段是在解释“利贞”这两个字，用来说明本性功德本来就是圆融周遍的，也就是常说的没有一样东西不回归到这个法界。因为一切万物既然都从乾元开始，那就无非都是乾道的变化；既然都是乾道的变化，那就必定各自得到乾道的全体和大用，不是只得到乾道的一小部分功能。所以万物才能各自端正自己的本性和生命，每一物都具备乾道的全体；又能保持融合太和，每一物都具备乾元开始万物的大用。这就是所说的“利贞”。

圣人最先出现在万物之上，天下万国都因此安宁。

这一节是说明圣人修行的功德已经圆满，因此能自在地利益他人。

孔子借着解释《彖传》和爻辞，深入讲明了本性和修行不是两回事的道理。他用乾卦来代表佛性，这佛性雄猛、不可摧毁。用元、亨、利、贞来代表佛性本来就具备的四种德行：常、乐、我、净。佛性一定是常住的，常住的就必然具备这四种德行。从竖的方面说，它贯穿过去、现在、未来；从横的方面说，它遍满一切处。它就在当下，本身绝对，不跟任何东西对立，所以说“伟大啊，乾元”。你看看世间万物，哪一样不是从真常佛性建立起来的？假如没有佛性，也就没有三千种现象、百界千如了。所以举出一个常住佛性，世间的果报天、方便净天、实报义天、寂光大涅槃天，全都被它统摄了。依据这个佛性常住法身，就有了应身的云、八教的雨，能让三草二木各自按照自己的种性得到生长。圣人对于诸法实相，彻底明了，所谓实相，没有开始也没有终结，只是从彻底证得的角度叫它“终”，从众生本具的道理角度叫它“始”。要知道开始也是佛性，终结也是佛性，不过是根据迷和悟的时节因缘，假立了六个位次的差别。位次虽然分成六个，但每一位都是龙。所谓理即佛，一直到究竟即佛。乘着这个“即”而常常分成六位的修德，来显示“六”而常常“即”的性德，所以叫“乘六龙以御天”。这个常住佛性的乾道，虽然从古到今不变不坏，却具备一切变化的功用，所以能让三草二木各自随着自己的位次而证得佛性。既然证得佛性，那么每一位都是法界，统摄一切法，没有不穷尽的，这样就保合太和了。所以如来成道，首先超出九界之上，而刹海众生都能安住在佛性之中。

天体的运行刚健有力，君子也要像这样不断努力，永不停止。

六十四卦的大象传，都是就着观心来解释的。意思是说，没有哪一件事、哪一个东西，不归到当下这颗心、自己的本性上。本来因为法性从不停息，所以天的运行永远刚健。现在效法天行的刚健，自己努力不停，这就是用修行来契合本性了。

潜伏的龙，暂时不要施展作为，因为阳气还在下面。龙出现在田野上，是说恩德已经普遍施及万物。整天自强不息，是说反复走在正道上。有时跃起，有时还在深渊里，是说前进不会有过错。龙飞在天上，是说大人物有所作为。龙飞得太高就会有悔恨，是说满盈不能长久。用九这个数，是说天的德行不可以成为首领。

这段文字一起看就能明白，它是用佛法的道理来解释的。法身流转在五道里，就叫众生，所以是潜伏的龙。从道理上讲，法身是不能拿来当工具用的。被烦恼捆得死死的凡夫，也能知道如来秘密的宝藏，所以恩德普遍施予。十乘的微妙观法，每一念都在熏习修行，所以反复在道上走。不停留在相似的中道和法爱上，所以前进没有过错。八相成道，广泛救度众生，这是大人物的事。不停留在无住大涅槃里，也不最终进入灭度，穷尽未来的时候，和九界一同流转，所以满了就不能长久。只靠本性功德就废弃修行功德，完全把修行功德当作教门，所以天的功德不能当开头。冯文所说：那潜藏着的，不是说有时候会发出来用，而是就在发用的时候也常常潜藏着。那在下面的，不是说有时候会到上面去，那在上面的，也不离开下面。乾卦所说的勿用之潜龙，就是大衍所说的勿用之一。

(注释：这里的“元”是指善的开端，“亨”是指美好的聚集，“利”是指道义的和谐，“贞”是指做事的根本。)

元，是善的开头。亨，是美好的会合。利，是道义的和谐。贞，是做事的根本。

六十四卦都离不开阴和阳这两种爻。阴阳纯粹到极点，就成了乾、坤两个卦。把乾、坤两卦的道理弄明白了，所有卦的道理也就都明白了。所以特地写了《文言》这一篇传，来把其中的意思展开讲清楚。这一段，是先说明本性里本来就有的德能。

君子把仁爱放在心上，就能领导众人。待人接物做得恰当，就符合礼的要求。给万物带来好处，就合乎道义。坚守正道、坚定不移，就能把事情办好。

这一节讲的是怎么通过修行来培养品德。

君子能践行这四种品德，所以说乾卦具备元、亨、利、贞四德。

这一段总结说明：用修行来契合本性。如果不是君子那精妙的修行，怎么能显现出乾卦刚健的本性呢？

总的来说，乾和坤这两卦的含义可以从四个方面来讲。从本性上说，它们是寂然和观照的本体；从修行上说，它们是明澈和宁静的品德；从因地上说，它们是止和观的功夫；从果地上说，它们是禅定和智慧的庄严。不管是本性、修行、因地还是果地，都离不开常、乐、我、净。常乐我净的智慧，叫做一切种智；常乐我净的禅定，叫做首楞严定。所以乾卦和坤卦各自都说明了元、亨、利、贞这四种品德。现在用儒家的道理来说，这四种品德就是仁、义、礼、智。如果直接对应来解释，仁就是常德，因为本体没有变迁；礼就是乐德，因为具备庄严；义就是我德，因为能够裁断而且自在；智就是净德，因为没有昏昧遮蔽。如果从互相含摄的角度来说，仁礼义智的本性恒常不变，所以是常；仁礼义智可以作为受用，所以是乐；仁礼义智自在圆满，所以是我；仁礼义智没有杂染没有污垢，所以是净。另外，四种品德不相混杂，所以是仁；四种品德周全完备，所以是礼；四种品德互相含摄，所以是义；四种品德是一切事物的根本，所以是智。

初九说：潜伏的龙，暂时不要施展。这是什么意思呢？孔子说：龙的品德是隐藏的。他不被世俗改变，也不追求名声。他隐居避世却不烦闷，不被认可也不烦闷。高兴时就去做，忧虑时就避开。他坚定得无法动摇，这就是潜伏的龙啊。

从圣德的角度来解释，按照字面意思就能理解。如果从理即的角度来解释，龙德而隐，就是所谓的隐名如来藏。即使昏迷颠倒迷惑，这个理也一直存在，所以说不被世间改变。佛性的名称还没有显露，所以说不成就名声。整天修行却不自觉知，白白落入各种生死道中，但毕竟在凡夫位也没有减少，所以避世隐居也不苦闷，不被认可也不苦闷。快乐时就去做，而做的也是佛性；忧愁时就避开，而避开的也是佛性。整天随顺因缘，整天不变，所以确实不可动摇。

九二爻说：龙出现在田野上，适合见到大人物。这是什么意思呢？孔子说：这是说龙一样的品德，既端正又居中。平常说话讲信用，平常做事很谨慎，防止邪念，保持真诚。为世间做好事却不自夸，德行广大，能感化别人。《易经》说：龙出现在田野上，适合见到大人物。这是说君主应有的品德。

这段文字从字面上也能理解。如果从“名字即佛”的角度来解释，所谓平常的言语、平常的行为，就是指身体和嘴巴这七种造作。因为知道法性本来没有污染，所以随顺法性去修行戒律。从此关闭九界那些不正的东西，守住佛性里的真诚。刚发心时这一念圆满的理解，善根就已经超过三乘权教修学尘劫的功德，但他自己并不满足，也不自夸。所以他的德行虽然广大，也不存有“我德行广大”的想法，以免变成我慢。发心和最终成佛，这两者其实没有分别；但在这两种心里，最初发心那一念是最难的。所以即使在名字即佛的最初阶段，也已经具备了佛的知见，这就是做君主的德行。

九三说：君子整天勤勉不懈，到了晚上还警惕反省，虽然处境危险，但不会有过错。这是什么意思呢？孔子说：君子增进德行、修习功业。忠诚信实，是用来增进德行的；修饰言辞、确立真诚，是用来守住功业的。知道目标到了，就努力达到它，这就可以参与把握时机；知道终点在哪里，就努力完成它，这就可以参与守住道义。所以，处在高位也不骄傲，处在低位也不忧愁。因此，整天勤勉不懈，顺着时机保持警惕，虽然危险，也不会有过错。

忠信是存心的关键，正是用来增进德行的；修饰言辞、确立真诚是进修的功夫，正是用来守住事业的。这是把外在和内在合在一起的做法。可以前进就前进，这是抓住时机；可以停止就停止，这是守住道义。进退都不偏离正道，所以在上位或在下位都没有不合适的。如果按佛法的六即来解释，这正是观行位中圆妙的功夫。直心正念真如，叫做忠信，所以能增进德行，这是正行。随着说法清净，智慧就清净，引导利益前人，教化的功德回归自己，叫做修修辞立诚，所以能守住事业，这是助行。知道到了就到达，是微妙的观照；知道结束了就结束，是微妙的止息。止和观一起修行，定和慧都具足，就能向上契合诸佛的慈悲之力而不骄傲，向下契合众生的悲仰之心而不忧愁。

九四爻说，或者跳上去，或者留在深渊里，都没有灾祸。这是什么意思呢？孔子说：往上走还是往下走，没有一定，但这不是为了干坏事；前进还是后退，没有固定，但这不是要脱离大家。君子提升品德、修炼事业，是想抓住时机。所以没有灾祸。

这段正好说明舜和禹避开王位、结果还是登上王位的那份心思。如果用佛法来解释：直接观照那不可思议的境界是上等功夫，用其余九种法门来帮助成就，这是下等功夫。心里想要奔向一切智海，这是上进；深深观察六即的道理，不生起傲慢心，这是退让。想要及时做到，就是想要在这一生把大事办成。这个身体如果不趁今生来度脱，还要等到哪一生来度脱这个身体呢？假如不能证入圆教的住位和正位，就不算度过了两种生死大海。

九五爻说：飞龙在天上，适合见到大人物。这是什么意思呢？孔子说：声音相同的会互相呼应，气息相同的会互相寻找。水往潮湿的地方流，火往干燥的地方烧。云跟着龙，风跟着虎。圣人一出现，万物都看得见。本来属于天的就亲近上面，本来属于地的就亲近下面，各自跟随自己的类别。

这是说，圣人只要把衣服做得合规矩，天下就自然太平了，一开始并不是有意去搞什么名堂、做什么造作。用佛法来解释：如来成佛的时候，清清楚楚看到一切众生也都成佛了。菩萨初地的时候，脱离了凡夫的种类，进入圣人的同类，心里生出极大的快乐和欢喜，说的就是这个意思。乃至证得法身以后，进入普现色身三昧，在天上就跟天人一样，在人间就跟人一样，这都是所谓的“利见大人”，是法界六道共同仰慕的。

上九说：龙飞得太高，会有悔恨。这是什么意思呢？孔子说：尊贵却没有实际地位，高高在上却没有百姓拥护，贤能的人处在下面却没有人来辅佐。所以一行动就会有悔恨。

李衷一说过，历来都认为圣人不会走到“亢龙有悔”那一步，都是从“踩满了会招来损失”这个角度来看的。但孔子却用“没有地位、没有百姓、没有辅佐”来说明这件事，这其实是讲尧舜虽然拥有天下，心里却不把天下当成自己的那种心态，并不是说地位丢了、百姓叛了、贤人离开了。这个“动”字用得很妙，没有停下来想，也没有犹豫的念头。天下极其沉重、难以挽回的局面，只在圣人一翻手掌之间就转变了。招致后悔的原因，只在一个“动”的地方；解决“亢”的办法，只在一个“悔”上。用佛法来解释：法身不落在各种数目范畴里，所以“尊贵却没有地位”；佛的果位超出九界之外，所以“崇高却没有百姓”；常寂光土不是等觉以下的境界能见到的，所以“贤人在下位而没有辅佐”。因此在究竟位中，一定要逆流而出，示现和九界众生一样，还会显现婴儿行和病行。

潜伏的龙不要施展才能，是因为它还在下面。出现的龙出现在田野上，是因为时机还没到。整天勤勉不懈，是在做事。有时跳跃在深渊里，是在自我考验。飞龙在天上，是身居上位治理天下。亢龙有悔，是走到尽头带来的灾祸。乾元用九，天下就治理好了。

这是从时间和位置的角度，重新解释六爻的含义。用九而说是乾元，正是要显示乾卦整体的广大作用，也显示潜伏、出现、警惕、跃升、飞腾、高亢这些阶段都没有固定的开头，所以都是吉利的。用佛法来解释：理即佛是被贬到最低的程度，所以说是潜伏；名字即佛还没有实际功夫，所以说是时机未到而暂舍；五品位正在修习观行，所以说是做事情；相似位想要证得真理，所以说是自己试一试；分证位八相成道，所以说是上位治理；究竟位不住涅槃，所以说是走到尽头会有灾祸。用九则是以修行契合本性，所以天下太平。

潜伏的龙暂时不要施展，是因为阳气还藏在下面。龙出现在田野上，说明天下开始显现光明。整天勤勉不懈，是跟着时势一起前进。龙在深渊里跳跃，说明天道正在变革。龙飞在天空，说明已经处在天然德性的位置上。龙飞得太高就会有悔恨，是因为跟时势一起到了极点。乾卦的元气用九，就能看出天然的法则。

这段是同时结合“德”和“时”两个方面，再次解释六爻的含义。“与时偕极”和“与时偕行”对照来看，说的都是顺应时机、驾驭天道的意思。从“乃见天则”可以看出，潜伏而不施展，是天则；一直到高亢而有悔，也是天则。用佛法来解释：佛性隐藏在众生身体之中，所以叫“潜藏”。一旦听闻佛性，就知道心、佛、众生三者没有差别，所以叫“天下文明”。每一个念头都与观照智慧相应、不间断，所以叫“与时偕行”。舍弃凡夫的本性，进入圣人的本性，所以叫“乾道乃革”。由于证得了三德，才能坐在道场中，所以叫“位乎天德”。天德，就是天然本具的性德。到了极点就一定会返回，证得佛果的人一定会随顺九界而示现。本性一定具备修德，从全性起修，才能见到性与修不二的法则。

乾元，就是开始并且顺利发展。利贞，就是本性和真情。乾一开始就能用美好的利益来利益天下，却不说自己所利益的是什么，真是伟大啊！

前面从仁、礼、义、智四种德行来解释元、亨、利、贞，现在再进一步说明：这四种德行其实是一贯相通的，全都属于乾，并不是截然分开的四样东西。举出一个“乾”字，必定具备元的德行；举出一个“元”字，必定统摄四种德行。元的伟大，就是乾的伟大。

乾卦真是伟大啊！它刚强、健壮、居中、端正、纯粹、精妙。六条爻线充分发挥作用，从旁贯通，展现万物的真实情状。

乾卦具备元、亨、利、贞四种品德，但这四种品德并不是固定分开的四个东西，所以它才伟大，因此又用刚、健等七个字来深深地赞美它。卦说的是它的本体，爻说的是它的作用。卦依据的是它固定的样子，爻依据的是它变化的样子。本体伟大，作用也就伟大；本体刚强、健动、适中、端正、纯粹、精微，作用也就刚强、健动、适中、端正、纯粹、精微。

他按时驾驭六条龙，行驶在天空中，云飘雨落，天下太平。

上面说明了乾德的本质一定具备作用，这里说明圣人通过作用来获得本质。用佛法来解释，这一章是说明本性一定具备修行，而修行完全在于本性。佛性常住不变的道理，叫做乾元。没有任何一法不是从这个法界开始的，没有任何一法不是从这个法界建立生长的，也没有任何一法不是以这个法界作为它的本性的。所以佛性常住不变的道理，普遍能够产生、成就百界千如的一切法，但实际上没有能生和所生、能利和所利。简单来说，就是不改变而随顺因缘，随顺因缘而不改变，竖着穷尽过去现在未来，横着遍满十方世界，超越对待，难以思议，只能勉强给它起个名字叫大罢了。它的本性雄猛，任何东西都不能破坏，所以叫刚。依靠这个本性而发起觉悟的心，能够撼动无边生死的苦海，所以叫健。没有有和无、真和俗两边的分别，所以叫中。没有断见常见、空和假的偏邪，所以叫正。佛性中再没有一点点其他法相混杂，所以叫纯。是一切万法的本体和纲要，所以叫粹。没有一个微尘的地方不是佛性充满贯穿的，所以叫精。因此，就是这个佛性乾体，自然具备六爻从开始到最终修行证悟的相状，用来旁通十法界迷惑和觉悟的情形，这就是所说的本性一定具备修行。圣人乘坐这个当下就是六、六就是当下的龙，来驾驭契合于六而始终就是当下的天。自己既然用修行契合了本性，就能随顺本性生起身云、施予法雨，使一切众生共同成就正觉，从而天下太平。这就是所说的全部的修行都在本性之中。

君子把成就品德当作行动，这是每天都能看得见的行动。“潜”的意思，是说还隐藏着没有显现，行动还没有完成，所以君子不急着施展出来。

接下来这六爻，都是就修德来说的，同时也兼顾通和塞两方面来讲。用佛法来解释：“成德为行”，是说依靠本来自己就有的、天然成就的性德来发起修行。既然完全以性德作为修行，那么狂乱的心马上就停息了，停息就是觉悟，所以这是每天都能看得见的修行。但这里还说“潜”，是因为他虽然开悟了，但旧有的烦恼习气还没有除掉，所以佛性还被虚妄烦恼遮隐着，没有显现出来；而正行和助行还处在观行、相似的阶段，还没有成就智慧和解脱这两种功德。因此君子一定要靠修德来成就它，而不能只停留在这种虚泛的理解上。

君子通过学习来积累知识，通过提问来辨明道理，用宽厚的态度来安处，用仁爱的心来行动。《易经》上说：看见龙出现在田野上，有利于见到大人物，这就是君子的品德。

学习是听闻佛法得来的智慧，广泛安住是思考佛法得来的智慧，仁慈践行是修行得来的智慧。从这三种智慧入手，就能圆满安住，开启佛的知见，这就叫作佛，所以说这是君子的德行。

九三这一爻，刚强又刚强，却不在中道的位置上。往上不在天位，往下不在田位，所以只能自强不息，根据时机而警惕。虽然处境危险，但不会有过错。

重刚，就是自己努力不停，只前进不后退。不中，就是不执着于中道，急着要证果。上不在天，就是还没登上十地、还没进入佛的知见。下不在田，就是已经超过十住、已经打开了佛的知见。因着时机而警惕，正是那不可思议的十行法门，普遍进入法界，却能行走在非道之中，通达佛道，所以虽然危险，也没有过失。

九四这一爻，刚强又刚强，却不在中间的位置。往上说，它不在天的位置；往下说，它不在田的位置；在中间说，它又不在人的位置。所以它才会摇摆不定。摇摆不定，就是心里犯疑。正因为犯疑，反而没有过错。

九四这一爻，刚强又刚强，却不走中道，也和前面说的一样。说它“中不在人”，意思是已经超过了十行的境界，显示佛的知见。“或之”的意思是，把事相回转趋向理体，把因回转趋向果，把自己回转趋向他人，和融于整个法界，而没有任何偏斜。看起来好像是在犹豫，而“疑”就是反复思量、酝酿以成就变化的意思。所以虽然看起来还有修行证悟的事，实际上并没有什么事。

真正的大人物，他的德行和天地一样，他的光明和日月一样，他的秩序和四季一样，他的吉凶和鬼神一样。他走在天前面，天不会违背他；他走在天后面，就顺应天的时机。天都不会违背他，何况是人呢？何况是鬼神呢？

十地菩萨进入佛的知见，就像天空普遍覆盖一切，就像大地普遍承载一切，就像太阳照亮白天，就像月亮照亮夜晚，就像四季按顺序贯穿万物的始终，就像鬼神根据吉凶来折伏或摄受各种根机。根本的妙智穷尽了法界无始以来的起始，差别的妙智建立了法界没有时间的时间。理既然相互契合而不违背，那么凡人和鬼神都局限在同一个理里面，怎么会不互相随顺而有利地显现呢？

“亢”这个字的意思，就是只知道前进却不知道后退，只知道生存却不知道死亡，只知道得到却不知道丧失。大概只有圣人吧，能懂得前进、后退、生存、死亡的道理，又不偏离正道，大概只有圣人才能做到吧！

有智慧却没有禅定功夫的人，只知道佛性值得崇尚，却不知道法身能够在五道里流转。只知道佛性无处不在，却不知道背离觉悟、跟尘世混在一起，那种看似不灭其实已灭的状态。只知道高谈理性才是对的，却不知道否定修行证悟才是真正的丧失。只有圣人才能明白进退存亡之间的差别，而前进也是佛性，后退也是佛性，存在也是佛性，消亡也是佛性。进退存亡不曾让佛性增加或减少，佛性也不妨碍进退存亡。所以从完整的佛性起修，全部的修行也都在佛性之中，这样就不会偏离正道。如果只是仗着佛性，岂不是像那高飞过头的龙，而不是真正的龙吗？再从究竟位的角度来解释：示现成佛是知道前进，示现九界是知道后退，示现圣行、梵行、婴儿行是知道存续，示现病行是知道消亡。而在佛果的智慧和断证上并没有什么缺失或减少，这就是不偏离正道。