...(巽下震上)
恒：亨，无咎，利贞。利有攸往。
夫感应之机，不可一息有差；而感应之理，则亘古不变者也。依常然之理而为感应，故泽山得名为「咸」；依逗机之妙而论常理，故雷风得名为「恒」。泽山名「咸」，则常即无常；雷风名「恒」，则无常即常。又「咸」是泽山，则无常本常；「恒」是雷风，则常本无常。二鸟双游之喻，于此亦可悟矣。理既有常，常则必亨，亦必「无咎」。但常非一定死执之常，须知有体有用，体则非常非无常、用则双照常与无常，悟非常非无常之体，名为「利贞」；起能常能无常之用，名「利有攸往」也。
〈彖〉曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔相应，恒。恒，亨，无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也；利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照；四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣！
「恒」何以名久？以其道之可久也。「震」体本「坤」，则刚上而主之；「巽」体本「干」，则柔下而主之，此刚柔相济之常道也；雷以动之，风以鼓之，此造物生成之常道也；巽于其内，动于其外，此人事物理之常道也；刚柔相应，此安立对待之常道也。久于其道，即名为「贞」，便可「亨」而「无咎」，天地之道亦若是而已矣。始既必终、终亦必始，始终相代故非常、始终相续故非断，非断非常，故常与无常二义俱成。天地则有成、住、坏、空；日月则有昼、夜、出、没；四时则有乘、除、代、谢；圣道则有始、终、体、用，皆常与无常二义双存，而体则非常非无常，强名为「恒」者也。
〈象〉曰：雷风，恒。君子以立不易方。
「方」者，至定而至变、至变而至定者也。东看则西，南观成北，不亦变乎？南决非北，东决非西，不亦定乎？「立不易方」，亦立于至变至定、至定至变之道而已。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。〈象〉曰：浚恒之凶，始求深也。
夫居「咸」者，每患无主静之操持；而居「恒」者，每患无变通之学问。今初六以阴居下，知死守而不知变通，求之愈深，愈失亨贞攸往之利，故凶。
九二：悔亡。〈象〉曰：九二悔亡，能久中也。
以刚居柔，且在中位，不偏不倚，无适无莫，乃久于中道，非固执不通之恒，故「悔亡」也。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。〈象〉曰：不恒其德，无所容也。
过刚不中，以应上六，未免宜久而不肯久，正与初六相反，然过犹不及，且阳刚而反不恒，尤可羞矣。张慎甫曰：「三之不恒，借口圆融变通而失之者也。」
九四：田无禽。〈象〉曰：久非其位，安得禽也？
四为「震」主，恒于动者也，动非可久之位，安能得禽？盖静方能有获耳。
六五：恒其德，贞妇人吉，夫子凶。〈象〉曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
柔中而应九二之贤，似得恒之正者。然大君宰化导之权乃绝无变通阖辟之用，不几为妇道乎？
上六：振恒，凶。〈象〉曰：振恒在上，大无功也。
阴居动极，志大而才小，位尊而德薄，且下应九三不恒之友，其何以济天下哉？王安石、方孝孺似之。