御录宗镜大纲

问：佛法修行要把心作为根本，这件事必须彻底弄清楚。在众生的境界里，真假似乎有分别，不能随便混为一谈，以免混淆了圆满觉悟的道理。到底应该以哪种心作为修行的根本呢？

答：你说得对，确实要仔细认清这颗心。这心妙极了，很难懂，只有佛才能真正分辨清楚。因为修行的三乘人虽然追求觉悟，但各自的见解有差别，错误地把妄想心当成了真心。这就好比认贼作父，把自家财宝都丢了；拿鱼眼珠子冒充宝珠，白白瞎了智慧的眼睛。所以《首楞严经》上说：佛告诉阿难，一切众生从无始以来，业力种子自然累积，种种颠倒就像毒刺扎堆。那些修行人不能证得无上正等正觉，甚至只能修成声闻、缘觉，或者变成外道、天人、魔王及魔的眷属，都是因为不知道两种根本，错误地修行，就像煮沙子想做成好饭，哪怕经过无数劫也做不成。

哪两种根本呢？阿难，第一，是无始以来生死轮回的根本 — 就是你现在和众生一样，把能攀缘的心当成了自己的本性。第二，是无始以来清净的觉悟本体 — 就是你本来的识精光明，能生出一切缘分，但缘分本身却把这本体遗忘了。因为众生遗忘了这明净本体，虽然天天在用，自己却没察觉，冤枉地堕入六道轮回。

经上又说：一切众生从无始以来生死不断，都是因为不知道常住的本心、清净光明的本体，而用了各种妄想。这些妄想不真实，所以才轮转不停。因为不明白真正不动的心，而跟着轮回的虚妄意识跑。这虚妄意识本身没有实体，离不开真心 — 它本来是从无相的真心中变化出来，成了有感情众生的妄想。就像风吹起清澈潭水上的波浪，波浪虽然动，但始终离不开不动的水源；又像眼睛生病看到的空中花，花虽然出现，但没离开虚空的本质。病好了花就没了，风停了水就清了 — 只有一个真心遍布整个法界。

而且，这颗心不从过去生，不从现在住，不向未来灭。它不动不摇，本质和现象是一样的。所以历代祖师传承下来，都以这个真心为根本。离开这个真心去修行，都会被魔网缠住；别有别的成就，都掉进邪见坑里了。

比如经上记载：阿难说：“世尊现在追问我的真心在哪里，而我用心推究寻找，就把能推论的当作心了。”佛喝道：“咄！这不是你的心！”阿难惊惶地站起来，合掌礼拜说：“这不是我的心，那该叫什么呢？”佛告诉他：“这是对外在境界的虚妄想法，迷惑了你的真性。因为你从无始以来到现在，认贼作子，失去了你本来的常住真心，所以轮回受苦。”阿难对佛说：“世尊，如果这样说明都不是我的心，那我岂不是没有心，跟草木一样？离开这个能知觉的东西，什么都没有了。为什么您说这不是心呢？我实在太害怕了，求您大慈大悲，为我开示不懂的道理。”

这时，世尊摸着阿难的头说：“如来常说，一切事物都是心所显现的。所有因果、世界、微尘，都依靠心才能成立。阿难，如果这个世界所有一切，哪怕草叶线头，追究它的根由，都有各自的体性。即使虚空，也有名字相貌。何况清净微妙的明净心性，能作为一切心的根本，它反而没有自体吗？如果你执着地把能分别、思虑、觉知的东西当作心，那么这颗心离开一切色、香、味、触等尘境，应该还有完全的自性。就像现在你听我说法，这是依靠声音才有了分别。即使灭除一切见闻觉知，在内心守住幽静，这仍然属于法尘的影子。我并不是硬说这不是心，只是要你在心中细微揣摩：如果离开外境还有能分别的自性，那就是你的真心；如果这分别离开了外境就没有自体，那它只是外境的影子而已。外境不是永恒的，如果外境变化灭掉了，这个‘心’也就跟兔角龟毛一样不存在了，那时你的法身就等于断灭，谁还能修证无生法忍呢？”

古代解释这样说：“能推论的，就是妄想心。它有思虑的作用，也可以叫做心。但不是真心。妄想心不过是真心的影像。所以经上说：‘你的身体和心，都是妙明真心中的显现。’如果执着这个影子为真，影子灭了，心也就断了，所以说‘执着外尘，就等于断灭’。所以要知道，诸佛的智慧境界遍满虚空，凡夫的身心像影子一样虚幻。如果错把枝末当作根本，把假的当作真的，等到生死现象出现时，才知道不真实啊。”

这个能够进行思考推想的心，如果没有因缘条件就不会产生。它只是因为各种条件而生起，凡是因缘和合而生的事物，都是无常变化的。就像镜子里的影像，本身没有实体，完全依赖于外界的事物；又如水中的月亮，不是真实存在的，只是虚空中显现的影子。如果有人把这个虚幻的影像当作真实，那就太愚昧了。所以庆喜执着地寻找这个心，却找不到它的固定位置，在七次质询中感到茫然。二祖明白了这个心不是真实存在的，一句话就契合了佛理。二祖寻找这个思虑不安的心找不到，由此知道了真心遍一切处，悟到了这个根本道理，于是成为禅宗的第一代祖师。阿难因为如来破除虚妄的心，一直到追究五蕴、六入、十二处、十八界和七大性，每一个细节都深入追问剖析，最终发现它们都是空的，没有任何自性。既不是因缘、自他和合而有，也不是自然无因而生，全都是意识和语言、思惟和分别的产物。由此阿难豁然开朗，领悟到真正的清净光明心广大无边，包容一切，遍满一切处。于是阿难和大众都明白了这个心，一起赞叹佛陀。所以佛经上说：那时阿难和大众因为佛陀微妙的开示，身心都感到豁然开朗，没有障碍。大家都各自知道自己的心遍满十方世界，看到十方虚空就像看自己手中的树叶一样清楚。世间所有一切事物，都是觉悟清净光明心的本体。这个心精纯圆满，包含一切十方世界。反过来看父母给的这个身体，就像在十方虚空中吹起的一粒微尘，似有似无，又像在大海中漂浮的一个水泡，生灭变化没有来由。大家从此清楚地知道自己已经获得了不生不灭的清净心，欢喜地合掌礼佛，说从未有过这样的领悟。阿难在佛陀面前说了一首偈颂赞叹佛："奇妙圆满总持不变的世尊，首楞严王是世间少有。消除了我亿万劫的颠倒妄想，不必历经久远劫数就能获得清净法身。" 这就像禅宗初祖直接指示人的本心，让人见性成佛一样。

上面按照佛经教导所说的真心和妄心，按照道理来分好像有区别，但归根到底其实没有分别。为什么呢？真心是从本体、原理上来说的，妄心则是从现象、作用上来说的。现在我们知道，从原理上讲，心始终是心，不能执着于心的表象；心也始终符合真理，不会改变心的相状。就像水就是波浪，但不能说波浪不是水；波浪就是水，但波浪的形状并没有被破坏。所以，动和静没有界限，本质和现象原本一体。凡夫的心其实就是佛的心，看世间的事情就是真理。因此，《华严经》说：大菩萨观察一切事物，都认为心是它们自己的本性，就这样安住。如果要把外界事物收摄为心，这是世俗层面的真理；心的本性其实就是真如，这是最究竟的真理。就这样安住，以“无所获得”作为方法，同时看清世俗真理和究竟真理，既不执着于世俗，也不执着于究竟，这才真正是安住。

问：如果按照人们的主观区分，建立起“真心”和“妄心”这两种心，那么总的来说，这两种心到底有多少种类？答：根据《大智度论》的说法，世间有两种道理：一是彻底看空一切的道理，二是分别好坏对错的道理。如果走彻底看空一切的路子，那连“一”这样的概念都不存在，更不用说“多”了；但如果走分别好坏对错的路子，那从道理到利益到具体事物，数量多得像恒河里的沙子，数都数不清。现在简单地说说“心”这回事，古代的解释有四种：第一种叫“纥利陀耶”，翻译过来就是“肉团心”，也就是我们胸口里那块实实在在的肉。第二种叫“缘虑心”，通指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识这八个识，就是负责感知和思考的心。第三种叫“质多耶”，翻译过来就是“集起心”，专指第八识阿赖耶识。这颗心能积攒各种种子，然后生出各种各样的念头和现象。第四种叫“乾栗陀耶”，翻译过来就是“坚实心”，也叫“贞实心”。这其实就是我们真正的本心。不过要注意，第八识阿赖耶识并没有自己独立的实体，它本质上就是真心。只是因为真心一时迷惑，才和种种妄想既相互结合又不完全结合。所谓“相互结合”，是指它能包含清静的和染污的种种东西，自己变成了“藏识”；所谓“不完全结合”，是指它本来的本体永远不变，所以又叫“真如”。说到底，这一切都是“如来藏”（潜藏在一切众生中的佛性）的体现。

佛经上说，众生的佛性隐藏着的时候就叫如来藏，显出来的时候就叫法身。所以要知道，那四种心其实就是同一个本体，只是因为有迷惑或觉悟的分别，才分出了不同的名字。 佛经里有一首偈子说：佛所说的如来藏，其实就是第八识阿赖耶识；但愚昧的智慧不能明白，这隐藏在烦恼里的佛性，其实就是阿赖耶识本身。 佛说的如来藏，指的是被烦恼包裹着的法身；而所说的阿赖耶识，就是这含藏一切种子的心识。愚昧的人不理解，还以为如来藏和阿赖耶识是两种不同的东西。那些执着真如本性跟阿赖耶识完全分开的，就是愚昧的见解。 虽说这四种心同为一个本体，但真实跟虚妄的含义不同，根本和末端也有差别。前三种心属于现象，最后一种心是本性。现象和本性其实互不妨碍，说到底就是同一颗心。所以全以这第四种真心——也就是本心，作为最根本的宗旨。

楞伽经上说：如来藏，也叫阿赖耶识，这玩意儿跟无明、七个识（眼耳鼻舌身意加上末那识）混在一起，就像大海里的波浪，翻来覆去，永远不会停。又说：如来藏是被从没开始就有的虚假坏习惯熏染以后，就成了藏识（收藏一切种子的意识）。如果能从这颗心，顺藤摸瓜往回找它的本源，那就是认识到第一义，就能得到解脱了。第一义是缘的本性，如果你明白了各种因缘条件的本性，就能摆脱因缘条件的束缚。华严经上说：一切都是由心创造的。又有的论典说：只是这颗心，因为所有三界（欲界、色界、无色界）都是心的转动变化产生的。各个经典都拿这些来证明，说明一切只是心。那么为什么这一颗心，就能变出三界呢？因为真如（宇宙的真实本性）是永远没有尽头的。就像《漩洑颂》里说的：要是有人想认识空（万物没有固定实体的道理）的本相，那你身体里的真如，实际上也向外蔓延到一切地方。有情众生和没情的山河大地，都连着同一体，处处都一样，都是真正的法界，一点都不离开虚幻的外相，就能看到空。这就是说，真如包含了所有一切。一个念头就能观察到很多大劫，每一个念、每一个劫，都能把所有的都收进去。在一个境界里，就能拥有一切智慧；在一个智慧里，就能包含所有境界。只要用一个念头观照一个境界，就能同时明白一切境界。在任何时候、任何地方，都像因陀罗网（帝释天宫殿上的网）上的宝珠一样，互相映现、重重无尽，一切智慧都能通达，没有任何障碍。

再说一个偈子：真正的清净法界，本来就不存在任何对立。只是随着污染和清净的不同原因，才形成了十种不同的法界。随着污染的原因，就形成了六种凡夫法界；随着清净的原因，就形成了四种圣者法界。

众生在自己本来的佛性上，因为情绪和妄想而变得不同，所以就有了六道轮回的上升下沉。各位圣人在不用造作的方法上，靠智慧修行而有差别，所以就有了四圣境界的高低。不过，凡夫和圣人的行迹虽然有上升下降，被束缚和解脱似乎不同，但在一个绝对真实的法界中，根本没有移动。又根据华严宗，一心随着事和理建立了四种法界：第一是理法界，界就是本性的意思，无穷无尽的事相都同一个本性；第二是事法界，界就是区分的含义，每个事相各有不同，各有界限；第三是理事无碍法界，兼具本性和区分的意义，圆融无碍；第四是事事无碍法界，所有区分的事相，每一个都像本性一样圆融贯通，无穷无尽。所以这十法界，因为事和理四种法界的本性相互融和进入，真实和世俗互相贯通，交替出现没有穷尽，形成了无穷无尽的法界。不过这全是同一个心的法界，也是全法界的一心。根据心的能力大小，可以建立一或多。因为互相帮助、互相吸收，所以有时隐藏有时显现。就像虚空普遍包容众多物像，又像一片水收容万千重波浪，进入宗镜中，清清楚楚地显现出来。

心这个问题，从四个角度来解说，可以分成很多种识。那识的名字大概有多少种呢？ 回答说：如果从相同种类的内在本质来看，是无法分开来说的；如果从不同种类的表面特征来看，随着不同的意义，可以大致划分出九种名字。 按性质和相状来分，有九种含义，包含内在和外在，总共有五种名称。

九种分别是： 第一，眼识；第二，耳识；第三，鼻识；第四，舌识；第五，身体的感觉；第六，意识；第七，末那识（一种细心的执着）；第八，阿赖耶识（深层储存一切种子的心）；第九，清净识（没有污染的纯粹心）。

五种名称分别是： 第一，识自身的本质，也就是识自己了解自己的部分； 第二，识所变化出来的，一切境界都是从心里显现出来； 第三，与识同时出现的其他心理活动，比如感受、想法等； 第四，识的各种不同状态，比如上面说的四种相状； 第五，识的真实本质，就是体会到“人空”和“法空”的真理，这才是识的根本。

以上所说的这些内容，无论是相状、本质，还是境界、心，乃至各种不同的状态，全都离不开识，所以统称为“唯识”。 因此要知道，无论是相状还是本质，无论是境界还是心，乃至它们的各种差别和状态，全都是唯识的体现。 它们既可以分开来说，也可以合在一起，整体和部分同时存在。 就像云雾离不开天空，又像波浪涌出于大海一样。

所有事物——不管是事物的本质、外在表现、境界、智慧、佛法真理、修行方法、修行结果——说到底，都只是我们心识的显现。没有一样东西不是这样被标注出来的，所以这部经被称为所有佛经里最高明的、含义最深的，是所有圣人依靠的根本。如果有人碰上了这部经，马上就能放下各种妄想期盼。心里不会觉得还有什么东西需要去求，也不会觉得还有什么事情不够圆满。这样就能完全得到佛家的无上珍贵宝贝，哪里比得上只是从荆山璞玉里找到的普通宝物呢？已经探访到了佛法大海里隐秘神奇的宝珠，哪里比得上只是从黑龙下巴底下得到的珍珠呢？这样就能彻底摆脱所有众生的痛苦，断掉烦恼的根源。只要这一念功夫圆满了，所有千头万绪的道路自然就都走正了。

所以要知道，只有这真实本性才是最根本的，世上所有形形色色的东西其实都是空的。拿这个道理作为最高标准，再也没有比它更高级的了。就像《观法经》里说的：有一位菩萨名叫上首，他化装成一个要饭的和尚进城讨饭。当时有个名叫恒伽的比丘问他：“你从哪里来？”上首回答说：“我从真实中来。”恒伽又问：“什么是真实？”上首回答：“灭掉一切烦恼、自身安静，才叫作真实。”恒伽接着问：“在那种安静的状态里，是有所求还是无所求？”上首说：“无所求。”恒伽追问：“既然无所求，为什么还要去求呢？”上首回答：“正是在无所求当中，我偏偏要去求。”恒伽更加不解：“无所求里面，为什么还要去求？”上首解释道：一切有所求的东西，都是空的——得到的是空的，执着的是空的，实实在在的东西也是空的；来的人是空的，说的话是空的，问问题的人也是空的。就连安静、圆满灭度、整个世界都空了，每一处空间也全是空的。我正是为了这样的层层道理，去求取那真实本性。所以，只要能在一件件事情上看透空性，就能从种种束缚中解脱出来。如果人和事、提问和回答、言语往来，都像镜子里的影子一样，那智慧眼光照着安静灭度的状态，也像镜子的光亮一样。因此，不管是影子还是光亮，其实都是空的，只有镜子中的本体一直都显现在那里，遍满各处，从未消失过。所以说：“我正是为了这样一层层地领悟空性的道理，去追求真实本性。”由此可知，一切事物其实都是真实本性，正因为一切无所求，所以我在无所求中还是要去求。这也是说，追求真理的人，对一切事物都不应该有所求。所以融大师说：如果还有一样东西可以获取到，那就不是真正追求的地方了。因此《净名经》也说：空应该到哪里去找？回答说：应当从六十二种错误见解当中去找。又问：六十二种错误见解又该从哪里去找？回答说：应当从各位佛的解脱境界里去找。再问：各位佛的解脱境界又该到哪里去找？回答说：应当从所有众生心里的想法和行动当中去找。

又有一部佛經上說：想要追求佛的智慧，也不要執著於「我在追求」。連追求佛的智慧都不該貪著抓緊，更何況其他善法？菩薩因為已經離開執著和追求，但眾生還不知道什麼是求佛道，所以菩薩發願時就說：「我願意追求成佛的道路。」眾生聽了這話，才開始懂得發心去求佛道。但真正明白之後，內心就知道其實並沒有什麼可求的。

照這樣理解，念念之間都跟真實的實相相應，再也沒有別的想法。所以《楞伽經》上說：每一個相都與實相相應，自然就遠離一切錯誤見解。這樣就知道，如果對各種相來說，常常跟實相相應，自然就能遠離所有過錯，證悟到第一義清淨真心，明明朗朗、清清楚楚，沒有妄念也不執著。一切事就是真如，直接依照真心向前修，就是佛所認可的、自己覺悟的境界。

所以《論偈》說：自己覺悟，不跟隨別人，寂靜涅槃，不搞戲論，沒有差別，沒有分別，這就叫實相。

問：這個唯識的道理大概有幾種？ 答：大致有兩種：一種是具分，一種是不具分。具分的唯識，因為一切法本性空，因此形成真如隨緣的道理，不生不滅與生滅相合，既不是同一，也不是不同，叫作阿賴耶識，這就屬於具分。如果不是完全依靠真心，只看事相不看理體，只講生滅法，那就不是具分。

另外，如果堅定信心，悟入這個正確的唯識道理，很快就能到達覺悟的境界，就像登上車子立刻到達遠方，坐上船馬上就到了彼岸。正如《成唯識寶生論》所說：根據大乘佛法，成立三界只是識的作用。

如果你明白了所有功德都是自己内心所做出来的，那么积累无边的福慧资源就很容易了，不需要花太多时间，就像稍微用一点力气就能办成大事。这种美好的修行境界就像掌握在手掌中一样清楚。因为这样的道理，所有的愿望最终都能圆满实现，而且可以随心而转。

提问：真心是不变的，妙性是本来就清净的，凡人和圣人本质上是一样的，那为什么经典里还要说“虚妄”呢？

回答：本来心性清净寂静，超出了所有现象和言语描述。心性虽然本来如此，但因为不固守自己的本性，所以会随着因缘而变得污染或清净。就像一汪水——如果放入宝珠，水就会变清澈；如果混入灰尘，水就会变浑浊。又像一片天空——如果被云遮住，就会昏暗；如果月亮出现，就会清净。

因此《大智度论》中说：就像一池清净的水，狂象踏进去就会把它搅浑；而如果放进去一颗清水珠，水就能重新恢复清净。我们不应该说水之外没有大象和宝珠存在。心也是这样——烦恼进来，就会让它浑浊；慈悲等善法进入，就会让它清净。

既然清净和污浊不是固定的，真实和虚妄也随因缘而起。如果被外境迷惑，那么每个念头都在轮回，从而失去真实本性；如果觉悟观照，那么每个念头都会寂灭，从而圆满觉悟、达到涅槃。所以要知道：真实和虚妄并没有独立的根源，说有说无都只是言语戏论。从真如的角度来说，一切都无可言说；从言说的角度来说，那就没有真实的境界。幻影一旦消失，智慧之光也就没有了可燃烧的火苗。

遠法師說：只要內心不生一個念頭，就不會有各種欲望，能堵住煩惱的窩，砍斷生死的根。只要向內觀察自己的一個念頭本來沒有產生，那麼像空中花朵一樣變化的三界，就像風吹煙散；像幻影一樣的六種感官對象，就像熱湯澆雪。空曠無邊，只有一個真實的心。

《進趣大乘方便經》說：佛講的「一實境界」，指的是眾生的心體，從根本上來講，沒有生也沒有滅。甚至所有眾生的心、所有二乘人的心、所有菩薩的心、所有佛的心，全都相同，都是不生不滅的真實樣子。就算找遍整個虛空世界的所有地方，想找到心的具體形狀，也找不到一絲一毫。只是因為眾生的無明愚癡和業力熏習，才顯現出虛妄的境界，讓人生起念頭和執著。也就是說，這個心自己不能認識自己，虛妄地以為有「我」，生起覺知和分別，執著「我」和「我的」，但實際上根本沒有能覺知和分別的實體。因為這個虛妄的心本來就沒有實體，看不見也摸不著。如果沒有覺知和分別的能力，就沒有過去、現在、未來三個時間，也沒有十個方向的世界差別相。因為所有事物都不是自己存在的，總是依靠虛妄心的分別才顯現出來。

所謂的一切境界，各自都不會自己說「我知道」，也不會有「這是自己」，或者「那是別人」的分別。所以一切事物不能獨立存在，也沒有差別。只是因為虛妄的心自己不明白、不知道，內心本來沒有，就以為外面有所認知的境界，虛妄地生出各種想法：說有、說沒有、說好、說壞、說對、說錯、說得到、說失去……甚至生出無數無邊的想法。你應該知道，所有的事物都是從妄想中產生的，以虛妄的心為根本。

然而，這個虛妄的心本身沒有固定的樣子，所以它也要依靠境界才能存在，緣念和覺知前面的境界，才稱之為「心」。再說，這個虛妄的心和前面的境界，雖然互相依靠而生起，沒有誰先誰後，但這個虛妄的心卻能做一切境界的根本。為什麼呢？因為依靠虛妄的心不了解法界本來是一體的，所以說心有無明；依靠無明的力量因緣，才顯現虛妄的境界；也依靠無明的消滅，一切境界才會消失。這不是因為境界自己不明白，就說境界有無明；也不是因為境界的原因而生出無明。因為諸佛面對一切境界，都不會生出無明。另外，也不是因為境界消滅了，無明心才滅，因為一切境界從根本上來講，本性自己就已經消滅了，從來就沒有真正存在過。因為這個道理，所以說一切事物以心為根本。

你應當知道，一切事物都可以稱為心，因為它們的意義和本質沒有差別，都被心所包含。再者，一切事物都從心中生起，與心一起構成現象，互相和合而存在，共同生起、共同消滅，都沒有固定的住處。一切境界只是隨著心的分別念念相續，才能暫時存在。

上面廣泛引用佛的話，詳細周到，只是為了讓後學的人建立起信心，明白自己的心。

《寶藏論》說：古鏡照見精靈，精靈的形狀自然顯現；古教照見心靈，心靈的境界自然明白。你應當知道，一個心包含所有心，沒有任何灰塵是不同的；一切本性包含一個本性，所有的事物都相同。沒有形狀卻充滿整個虛空，誰能分出彼此？仔細尋找，窮盡法界，也找不到一絲一毫。

為什麼在眾生界中，當下能顯現這些？這都是因為妄念積累、熏習而成，就像鏡子上的灰塵，遮住了光影；又像空中的霧氣，暫時混亂了清淨虛空。只要有一個現象出現，都是自己心的分別。即使一個念頭剛剛生起，也都是因為幻境牽引而生，生起和消滅同時發生，沒有先後。如果知道能分別的心和所分別的境界都沒有實體，就能頓悟人和事物都是空的。忽然明白事物和「我」都沒有依靠，才能相信境界和心都寂靜。

因此，有心緣想，萬種境界同時顯現；無念時，一絲灰塵也不顯現。始終沒有心外的東西能與心結緣，都是自心產生，又反過來成為心的現象。所以要知道，如果不從《宗鏡錄》的正確義理中學習，所有的理解都是邪道；就算說出話來，也都落在邪見上。

這個《宗鏡錄》的法義，可以作為標準，沒有偏差；可以依照修行，當下得力。萬種邪見不能改變，千位聖人不能改動其準則。最終能洗淨迷惑的塵埃，消除滯礙的思慮，使心胸深遠湛淨，心神闊大超妙，獨一無二，無可比擬。

問：如果說有真和妄，那是法相宗；如果說無真無妄，那是破相宗。現在討論法性宗，為什麼既建立真和妄，又說非真非妄？ 答：現在《宗鏡錄》所討論的，不是法相宗執著於「有」，也不是破相宗歸於「空」，而是依照法性宗的圓教來說明正確道理。也就是以真如不變，同時不妨礙隨緣，這是圓教的意義。法相宗只說有真和妄，破相宗只說非真非妄，這兩個門派各執一邊，都可以用思想推測。而現在的圓宗，把「空」和「有」兩個門派都保存下來，又不違背妨礙，這才是不可思議的。如果一定說「有」或「無」，兩個門派都可以用思想推測。現在，不污染卻又污染，就是不變而隨緣；污染卻又不污染，就是隨緣而不變。實在不能用「有」或「無」來思考，也不能用「真」或「妄」來迷惑。這就是不可思議的宗旨，不是凡夫的情識所能知道的。

現在假設文字和道理來對治，只為了破除邪見執著。如果情執空了，智慧也就自然停止；病好了，藥也可以丟掉。能夠窮盡根本和末節的由來，才能通達圓融、常住的宗旨。

若只用七言絕句這種形式，就難以體會其中深奧的道理。在隨順因緣的層面來說，一開始是迷惑於真理而產生了妄想，後來才覺悟到妄想本身就是真理。在迷惑和覺悟的過程中，好像有開始和結束的分別；但在不變的真理層面上，妄想本來就是空的，哪裡還談什麼前後呢？真理和世俗的道理都沒有固定不變的本性，凡人和聖人不過是稱呼罷了。就像有人把繩子誤認成蛇，或是把樹墩當成鬼怪一樣，真實的真理並非實質存在，世俗的道理也並非完全虛無。這兩種道理相互成就，才不至於落入錯誤的見解。

因此，世俗的道理雖然不得不說有，但這個「有」其實本來就是空；真實的真理雖然不得不說空，但這個「空」卻能貫通一切「有」的現象。現在的學者很多人迷惑於「空」和「有」這兩種道理，全都形成了偏頗的見解。有的人只崇尚一切都不建立，想要消除一切痕跡回歸於空；對於那些看似矛盾、千差萬別的意義，卻完全沒有智慧的眼光。既然無法辨別迷惑，又怎麼能解釋疑惑呢？所以說，涅槃的心容易體會，但分辨差別的智慧卻難以明白。如果能夠在「空」和「有」的門徑中，既不執著於一邊，又能雙方面觀照；在真理和世俗的道理裡，既不排斥也不混同，這樣才能真正弘揚佛法，繼承和發揚覺悟的境界。

问：真心和妄心的运行表现各不相同，怎样才能融会贯通，进入佛法实相圆满的境界？

答：只要明白妄念本来没有实实在在的生起，真心就不会动摇。除了这个不动摇的真心之外，再没有一丁点儿别的法可得。

古代的法师们深入解释"真实"和"虚妄"相互交织的道理，是这样说的：讲到真实和虚妄，如果从"三性"的角度来看，"圆成实性"是真实，"遍计所执性"是虚妄。"依他起性"既通真实也通虚妄——清净的部分属于真实，污染的部分属于虚妄。如果从"遍计所执性"是虚妄的角度来看：心里感觉好像有这个人或那个东西，这叫作"情有"，但其实那个东西根本就没有实在的性质，这叫作"理无"。那个本来就"没有"的道理，恰恰说明虚妄里透出了真实。反过来看，"理无"就是"情有"（心里却执著认为有），这又说明真实里透出了虚妄。如果从污染部分的"依他起性"是虚妄的角度来看：因为因缘生出的一切现象，其实都没有固定的自性，因此这个"虚妄"本身，就透露了"真实"。反过来，没有固定自性却又能生出种种现象，这又说明"真实"中可以展现出"虚妄"。如果从世俗方便的角度来说真实和虚妄：真实和虚妄本来就虚妄不实，所以它们自然相互交织。真实和虚妄说到底都是真实心体，所以它们本来就是一个味儿。所以说，真实和虚妄一直互相交织，但也不破坏它们各自的外在表现。包含了虚妄的真实，这个真实并不是真的有个"真实"可得，它只是澄然寂静。融入了真实的虚妄，这个虚妄也并不是真的有个"虚妄"可得，它就像云一样翻腾涌现。这就像水包含了波浪，但这水里并没有单独的"水性"，水的湿润性质只是静静存在。波浪包含了水，但波浪本身并非就是水，它们就像翻腾的巨浪一样汹涌澎湃。因此，既不存一个固定的"真实"，也不消灭一个固定的"虚妄"，性和相清清楚楚地各自存在。每一个现象之间都相互融通，一层一层地互相交织，没有阻碍，没有隔阂。体用相互交融，都收纳在"一心"的宗镜之中，这完全是自然而然的事。所以前辈大德说：真实和虚妄之所以能相互交织，就是因为它们离不开"一心"。《禅源诸诠集》说：一切凡夫和圣人的根本，全都是同一个"一法界心"。这个心性本来就觉悟、光明，每个众生都圆满具足。它本来就不叫"诸佛"，也不叫"众生"。只因为此心灵妙自在，它不把自己局限在固定的样子上，随着迷惑或觉悟的因缘，就变成了凡夫或圣人的事。而且，它也虽然随着因缘起作用，却不会失去自己清净的本性。它永远不是虚妄，永远不变动，不可被破坏。因为它只是这"一心"，所以称它为"真如"。因此，这一心永远包含两个层面，从不会缺少哪一个。在"随缘"这个层面中，凡夫和圣人没有固定不变的样子的。意思就是：本来从来就没有一个"觉悟"的时候，因此说烦恼没有起点。如果能修行证悟，那么烦恼就能断尽，因此说它也有结束的时候。但事实上，并没有一个独立的"开始觉悟"，也没有一个独立的"不觉悟"。究竟来说，一切平等。

《大智度论》里说，菩萨是怎么观察心念的呢？菩萨观察自己的内心和外境。凡夫的心有三种状态：生起、存在、消失。他这样想：这个心不是从哪里来的，消失后也不是去了哪里，只是由内在的念头和外界的事物条件结合而生。这个心没有固定不变的真实样子，也没有真正的生、住、灭，也不属于过去、未来、现在。它不在身体里，不在身体外，也不在中间。心也没有固定的本性，没有具体的形状，也没有让它出生的主体，也没有外部让它产生的主宰。只是外面有各种杂乱的感觉对象，里面又有颠倒的错误想法，生灭连绵不断，所以勉强给它取名叫“心”。但在这个心里，根本找不到心的真实存在。心的本性是不生不灭的，永远清净，只是被暂时的烦恼染污了，所以才叫不干净。心自己不知道自己，为什么呢？因为心本身是空的。心与万物既没有结合也没有分离，也没有过去、未来、现在的界限。没有颜色，没有形状，没有对立的实物，只是由颠倒虚假的认识产生的。这个心是空的，没有“我”，没有“我的东西”，不是永恒的，不实在的——这就叫“随顺心观”。明白心没有真实生起，就进入了不生不灭的境界。为什么？因为心本来就没有生起，没有本性，没有形状。有智慧的人能认识这一点。智慧的人虽然看到心生起和消失的假象，但也不执着于真实的生灭相，不分清净和污垢，从而得到心的清净。因为心清净了，就不会被暂时的烦恼所污染。这样观察内心、观察外境、观察内外都在同一真理中。所以知道：一切事物原本并不存在，只是因心念而产生。离开想象，就没有事物能成立；除去分别，就没有外境能显现。再反过来观察想象和分别，它们根本没有真实生起。从过去、现在、未来三个时间点寻找，找不到；面向十方空间寻找，也找不到踪迹。既然没有能生起的心，也没有所消失的痕迹。生起和消失都放下，连放下的心也空了——内心和外境一下子豁然开朗，这就叫“见道”。在见道中，对待着看时的“真”和“假”自然融化了；对抗修行的“能”和“所”都消失了。当能和所都消失干净，自然就成佛了。就像《华严论》说的：这部经讲，用很少的方便方法就能很快获得觉悟，不像其他教法讲的菩萨需要有所作为，还要设立能修和所修。在一念之间，没有能和所，能和所都穷尽的地方就叫“正觉”。这也不是小乘佛教那样要把能所灭掉，而是了悟能所本来就不动摇。这是随顺万法的本性，所以动和静都平等了。因为根本智慧本来就是不动也不静的，普通人错误地认为它是动的，愚痴的人认识不到这点，放弃动而去追求静，这才是大痛苦啊。所以《维摩经》也说：透彻了解五种感受的本性就是空，这才能理解苦的真正含义。小乘因为有好恶和取舍，所以才会产生苦。

问：上面说到的真心和妄心这两个概念，从道理上我能明白，但具体用什么方法，才能真正亲眼见到自性呢？

答：当妄念停息下来，心就空了，真正的知见自然会显现。如果还要刻意去算计、琢磨，反而会增加妄心。只要在妙悟的那一刻，所有外在的缘分自然会断绝。就像古佛悟道时说的颂子那样：“因为看到星星才领悟，悟道之后星星就不重要了。不追逐外物，也不是没有情感。”

宝藏论中也说：“既不是有，也不是空，这是万物的根本；既不是空，也不是有，这是万物的来源。它出现没有固定的方向，进入没有固定的地方。它包含了万事万物，却不受事物的牵绊；它应对千变万化，却不以主宰自居。道的本性就是这样，哪能用思维去测量呢？见到本性的时候，它自然就清清楚楚地展现出来了。”

所以古时候有首偈颂说：“妄念一停息，寂静就生出来了。寂静一生出来，真知就显现了。真知显现时，连寂静的概念也要放下。最后只剩下了清清楚楚、明明白白的真见。”

学人问黄檗和尚：眼前的虚空难道不是境界吗？难道就不能指着境界来看清本心吗？回答：什么心要在境界上找？就算你看到了，那也只是照见境界的心，就像人用镜子照脸，就算看得清清楚楚，那也只是影像而已，和你有什么关系？

问：如果不靠照见，怎么能见到呢？答：如果牵涉到因缘，就要常常依靠外物，这样哪有完结的时候？你没听古人说吗：撒手像你一样一无所有，白费力气乱说几千种话。

问：如果他已经了悟了，照见的时候也没有东西？师答：要是没有东西，那还从哪里去照见？你不要睁着眼睛胡说。

接着说：知道得再多，不如没有求取的心，这才是第一等修行人。

宗鏡的真正用意，只是為了討論這個道理。設置各種文字解釋，是為了廣泛度化不同類型的眾生。大家都朝著這個方向前進，最終沒有別的目的。千萬不能只看文字而失去了根本宗旨。如果領悟了這個道理，就能夠繼承法脈，可以傳承衣缽。

古人说这个事，好像空又不是空，好像有又不是有，隐隐约约常能感觉到，只是想要找到它具体在哪儿，却总是找不到。所以如果硬说它是“空”，那就是断灭见（认为什么都没有）；如果硬说它是“有”，那就落入了世俗的想法；如果认为它有个具体地方，那就变成了实有的境界。因此要知道，这件事不是心能思量到的，也不是智慧所能知道的。所以过去的觉悟者悟道后写的偈颂说：有和无、来和去，这些念头永远息灭了；内里、外面、中间，全都统统没有了。想见到如来的真身佛在哪里，就看看石羊能不能生出小马驹。这样奇妙通达之后，连“道”这个说法都不存在了，哪里还能再讨论什么“理解不理解”的妄想呢？正如古代大德的偈颂所说：劝你学道不要贪求，万事无心自然与道相合；无心才能真正体会无心之道，体会到无心之道也就到此为止了。

问：我们说的“觉悟的本体”是不变的，只是给它起了不同的名字。既然凡夫和圣人的觉悟本体是一样的，那为什么众生没有觉悟呢？如果说众生本来就不迷，那佛经里为什么又说有“迷惑”和“觉悟”的区别呢？答：只是因为众生本来就有觉悟的真心，但这真心中忽然生起了“不觉”的状态。因为有了“不觉”，才有了后来重新开始的觉悟。这就好比：人是在地上跌倒的，是因为走错了方向才迷路的；同样，人是重新在地上站起来的，是因为走对了方向才清醒的。所以，觉悟的时候虽然明白了，但觉悟的那个地方其实是空的；不觉的时候看起来像是迷，但迷的那个时候，本性本来就是寂静的。所以，“迷”和“悟”实际上是一回事，只是众生的思想和感受把它们分成了两个。因为众生有了虚妄的念头，所以才需要虚妄的药来治疗。佛经上说：佛说“三乘”和“十二分教”，就像大人用空拳头骗小孩说是糖饼一样。如果有人不知道这是空拳幻术，那就叫做“无明”。祖师有一首偈子说：如来的一切教法，都是为了破除我心中的一切执着；如果我没有了这一切执着，那么所有教法也就用不着了。所以，如果一个人自己的智慧眼开了，那真正的光明自然就会显现。所要去除的“迷”“悟”这些错误见解，一旦消失，那么用来治疗这些病的各种方便法和真理，也就自然用不着了。真正明白这个方法的人，不是依靠别人的智慧或什么奇特法术。如果有人能直接见到这个道理，就好像打开宝藏直接取宝，剖开蚌壳直接得到珍珠一样——智慧光明从心里发出，能含容整个宇宙。就像融大师的偈子说：瞎狗对着茅草丛乱叫，盲人却喊“有贼有虎”；跟着声音所以会迷路，就是因为眼睛根本看不见。如果能打开自己的心，见到真理，那时一切分别见解都会消失——既不见有“佛法”可执著，也不见有“世间法”可否定，因为心的本性中，言语和思维是断除的。

《起信钞》里说过：真正的佛法真理，是没办法用语言说清楚的，也没办法靠心里琢磨明白的。它其实是一种超越语言和思考的境界，只有靠自己亲身修行、亲自体会，才能真正明白。

要知道，我们平时说话，都来源于内心的感觉和思考，这些话其实是我们内心想法共同作用、混合在一起才说出来的。而我们心里所谓的“分别判断”，是从意识里产生的，靠的是人的分析、比较和猜想。总的来说，这些话也好，想法也好，都是因为我们“不觉悟”才产生的；如果你觉悟了，就不会再有这些说法和想法，所有东西都没有固定的样子可以讲。

当然，为了帮助大家明白，佛菩萨也会用一些方法来讲解。但说到底，这些讲解最终是要引导大家去体会那个什么也说不出来、什么也形容不了的真理境界。

所以经论上说：如果没有“不觉悟”这回事，也就没有所谓的“真觉悟”可说了。因为“觉悟”这个概念，是相对于“不觉悟”才产生的。如果没有“不觉悟”，“觉悟”就没有独立存在的样子。就像两只手拍才会响，一只手就拍不出声音来。再仔细想想，干净和脏、好运和厄运等等也都是这个道理：它们非要相对着看才能存在，每一方都没有独自存在、能被单独拿出来说的样子。就像没有“长”，就谈不上“短”；没有“高”，就谈不上“低”。

如果能进入真正的佛法智慧，自然就能超越这些相对概念的束缚。

提出问题说：不觉的虚妄心念本来就没有自己的实体。如果你能觉悟到虚妄心念生起时，它本来就没有最初的相状，那么这就完全成了真正的觉悟。这个真正的觉悟之相，是跟着虚妄一起消除，还是始终建立不灭呢？

回答：因为有了虚妄才说真实，真实本身并没有独立的自相。从真实生起虚妄，虚妄的体性本来就是空的。虚妄既然回归空性，真实也就无法成立了。《起信论》说：不觉的含义是指，从无始以来，众生不能如实知道真如法是一体的，所以不觉的心念生起，从而有了虚妄的念头。这些妄念本身并没有真实的相状，它们离不开根本的觉悟。就像迷路的人，因为方向而迷，但迷本身并没有独立的相状，它离不开方向。众生也是如此，依靠觉悟才有了不觉，虚妄的念头迷妄而生。然而那个不觉本身并没有真实的相状，它离不开根本的觉悟。又因为有了不觉，才说真正的觉悟。不觉既然没有，真正的觉悟也就消除了。这说明真正的觉悟这个名称，是相对于虚妄的念头而存在的。如果离开了不觉，就没有真正的觉悟自己的相状可说。这实际上是说，所谓的真正觉悟，必须依赖于不觉。如果两者不相互依赖，就没有自他的区别。依靠他而存在的东西，也没有自己的相状。自己的相状既然没有，哪有什么他相呢？这表明一切法都是无所获得的道理。《论》说：要知道一切染法和净法，都是互相依赖的，没有自己的相状可说。《大智度论》说：如果世俗谛里有一丁点实在的东西，那么第一义谛也应该有实在的东西。说的就是这个道理。

另外，凡是建立真实和虚妄，都是随顺众生意根而说的，属于教化方便的门径。如果是顿悟自见本性的人，谁还会谈论这些事呢？如今不直接悟入自心的人，都是邪曲的见解。向外求佛果的人，都不是正确的做法。就像寒山子的诗所说："邪道不用走，走了反而辛苦；不用追求佛果，认识自己的心王为主。"因此要知道，如果认为有法可求、有道可行，就都失去了心王自宗的义理。如果直接进入宗镜，万事就都停息了，凡圣的情见都灭尽，安乐微妙恒常。离开这个而起心动念，都成了疲惫和痛苦。

问：既然说真谛没有错漏，本觉不是虚妄，为什么它和虚妄一起被消除？

答：因为迷惑才确立了觉悟，因为说妄才标明了真，这都是随顺众生的根机机缘设立的，它们各自没有自身独立的实体。从世俗真相的角度有，依据真实义理则无。只是除掉相对的名称，并非灭掉那个独一的灵明本性。本性是超越相对的，事物却需对治修行。排除扫荡是为了破除执着之情，建立确立是为了消除断见苦行：用来折服外道，神通：用来教化愚痴，三昧：用来降伏众天魔，空观：用来去除对相状的执着。见苦断集，是针对增上慢的人；证灭修真，都成了戏论的做法。这些全都是权巧智慧引导进入这个法门，于是没有什么法可兴起，没有什么法可排遣。四魔不能减损，大觉不能增益。回转心念则义理全都消散，领会旨趣则名言自然断绝。

问：既然说真心超越踪迹，理体超脱有无，为什么经教中广泛宣说无生无相的道理？

答：这一心之门微妙难以探究，功德周遍完备，事理圆满具足。知解难以穷尽，分别无法触及，所以称之为无相。实际上没有什么法可以称作无相的名字，称之为无生，也并非有法来显示无生的道理。《发菩提心论》说：菩萨观察一切善不善、我无我、实不实、空不空、世谛真谛、正定邪定、有为无为、有漏无漏、黑法白法、生死涅槃，如同法界本性，一相无相。其中没有一法可称为无相，也没有一法作为无相，这就叫做一切法印、不可破坏之印。就在这个印中也没有印相，这才叫做真实智慧。

解释：所谓“一切法印”，是用这个心印印证一切法，楷定出真实真相。“不可坏印”，是一切有无内外等法不能破坏的缘故。“于此印中亦无印相”，是万法皆空，也没有所印的法。所印之法既没有，能印的智慧也不存在。这样通达，就叫做真实智慧。

问：如果说一切事物就是心的本性，那为什么又说本性也是非本性呢？

答：说“就是心的本性”这句话，是从正面肯定来说的——因为一切事物没有固定不变的本性，所以才明白那就是我心的真实本性。

说“本性也是非本性”呢，这是从反面否定来说的。如果能超越这种正面肯定和反面否定的文字表述，放下执着于“就是”或“不是”的念头，那才能真正见到自己的本性，眼睛看得清清楚楚。

如今要想一下子觉悟自心、明白佛的见解，只要明白一个道理：自己的本性遍布一切地方。你所看到、听到的一切，都是从心里显现出来的。心之外没有一丝一毫的东西有真正的实体。

所以，万事万物之间，各自都不知道对方，也各自碰不到对方。 为什么呢？因为它们本来就是同一个本质，既然是一体的，就无法互相知道、互相碰到。如果存在两个不同的东西，那才能相互来往。

要知道，不管你是凡夫还是圣人，不管你是外在的境界还是你内在的智慧，它们的本性都是一样的——那就是“没有固定本性”。这个“没有固定本性”的道理，正是得道最根本的法门。

正如《华严经》里的偈颂说： “一切事物没有作用，也没有实体的本性。 所以它们之间，各自都不知道对方。”

解释一下：果实是从原因产生的，所以果实没有实体；原因是通过果实而确立的，所以原因也没有实体。 原因没有实体，怎能产生结果的功用？结果没有实体，又怎能报答原因的作用？

再加上，它们又是互相依赖才存在的，所以各自都没有独立的力量。因为互相对方才是自己的基础，所以也不存在什么独立的实体啊。

所以说，实体和作用都不可得，因此一切事物之间，各自都不知道对方。

《肇论》说：一般人所说的"运动"，是因为过去的东西没有延续到今天，所以叫运动而非静止。而我所说的"静止"，也是因为过去的东西没有延续到今天，所以叫静止而非运动。说运动而非静止，是因为它没有从过去来；说静止而非运动，是因为它没有从现在去。既然这样，人们面对的现象没有不同，但看到的本质却不一样。违背道理的人觉得堵得慌，顺应道理的人觉得通顺。如果掌握了这个道理，还有什么能阻碍呢？

可悲的是，人们的疑惑已经很久了，真理就在眼前却看不见。既然知道过去的东西不会来到现在，却认为现在的东西可以跑到将来。过去的东西既然不会来，现在的东西又怎么能去呢？为什么呢？如果到过去寻找过去的东西，在过去确实存在；如果到今天寻找过去的东西，在今天却没有。在今天没有，说明东西没有从过去来；在过去存在，知道东西没有从现在去。反过来看现在的东西，它也不会跑到将来。这就是说，过去的东西自然停留在过去，不会从今天倒退到过去；现在的东西自然停留在现在，不会从过去来到现在。既然没有来回的细微迹象，又有什么东西可以说是在运动呢？

解释：过去的东西自然在过去，现在的东西自然在现在。就像青春的容颜只在少年时代，白首的年老只在老年时代。所以说，一般人认为少年和老年是同一个身体，一百年都是同一个形体。他们只知道时间在流逝，却不察觉身体也在随之变化。世人虽然知道岁月已经过去，但哪里会想到当时的容貌也随着时间停留在了过去？在过去的那个时间，少年不能到达老年，老年也不能回到少年。一刹那之间都不会互相知道，一个念头也不会等待另一个念头。怎么能说少年和老年是同一个身体，一百年都是同一个形体呢？

还有，时间过去了，形体也随之过去，这是变化的含义。但在这种变化中，却有不变化的东西。过去的时间在过去的时候，过去的形体在过去的日子，这就是"不变化"。但一般人却认为过去的人变化到了今天，这就是糊涂。

再说，过去的东西自然在过去，何必需要变化到今天？现在的东西自然在现在，何必需要变化到过去？所以论中说："所以说过去不必真的过去，古今常存，因为它是不动的；说去不必真的去，是说没有从今到古，因为它没有来。"经中说到变化，未必就是真的变化，因为过去在过去中，现在在现在中。所以，说"无常"是为了防止人们执着于"常"，说"常住"是为了防止人们执着于"断灭"。说法虽然不同，但道理却一样；语言虽然有矛盾，但真理不变。不能随顺方便而执着于"有"或"无"的说法，迷失了一心不动的本性。

**1. 《物性不遷》 (事物的本性是不變的)** 一般人都從今天去尋找過去，說過去的一切都不停留。我卻從今天的事物中去理解過去，知道過去的並未真的離去。如果「今天」能回到「過去」，那麼「過去」裡就該存在著「今天」；如果「過去」能來到「今天」，那麼「今天」裡也該存在著「過去」。可現在的情況是：今天裡沒有過去，所以我們知道過去並未來到今天；過去裡也沒有今天，所以我們知道今天也未曾回到過去。如果過去不能來到今天，今天也不能回到過去，那就說明每一件事物都有它自己獨立的狀態。過去有過去的狀態，現在有現在的狀態，它們各自停留在自己的位置上，哪裡有真的東西能跑來跑去呢？《大涅槃經》裡說：人的生命流逝得比山水還快。無常主要有兩種：第一種是「壞滅無常」（東西壞了、沒了），第二種是「念念無常」。一般人只看到萬物敗壞的無常，卻察覺不到念頭剎那變化的無常。古代論典說：看起來好像在動，其實是靜止的；看起來好像離開了，其實是停在那裡的。佛經說生命無常、變化快速，就像流動的水一樣。但照道理來說，雖然變化的過程前後不一樣，可它們並不會互相往來、互相干擾，所以本質上是平靜的，如同靜止一般。即使每一個念頭都在消逝、過去，但過去有過去的狀態，現在有現在的狀態，它們各自停在自己的時空裡，在哪兒發生就在哪兒結束，所以看起來就像留在原地一樣。最後，雖然我們說古今萬物各自守在自己的狀態裡、當下就是寂靜的，但另一方面，又是明明白白的：每一個念頭都不停留，前一個念頭緊接著後一個念頭，綿綿不斷。所以，這既不是永恆不變（常），也不是徹底斷滅（斷）；不是真實的運動（動），也不是絕對的靜止（靜）。這就是看穿了事物本來的樣子。

如果你能认识到一切现象都是内心随着因缘条件而自然显现，没有一样东西是从外面进入的，也没有一样东西是从内心凭空生出的，没有一样东西是各种因素和合而成，也没有一样东西是脱离条件自然产生的。如果真的明白了这个道理，那么连一丝一毫的微小事物都不会执着它的表象，又怎么会去看待万事万物的来去变化呢？这才是彻底认清根本，直达本质，看到真实的本性。内心时刻与正道相合，每个念头都不违背根本宗旨，离开与安住同时存在，古时与今日一贯相通。所以《法华经》说：“我看久远的过去，就像看今天一样。” 《维摩经》说：“法没有来去，因为它从不停止。” 如果能明白这无所执着的真心以及不变不异的奇妙本性，才算真正理解了“不变迁”的道理。

以上论中，借用世间相上的过去、现在，来说明真正的“不迁”，最终都归于真实。所以，时间是依托于事物才有的，而事物本来就无所依靠。事物的本质如同虚空，能依靠的时间又从哪里来呢？假如依靠定个方向来辨别事物，借助手指看月亮也没有什么妨碍；但如果执着于方便方法而迷失了真理，固执于对教法的理解而违背根本宗旨，反而会自误。

(音𦌾，意思是网)矍

(钁的读音是“jué”，意思是惊讶地看)。漩洑

(上面的字念旋，下面的字念服，意思是水流回旋的样子)。遰

摐（读音同“第”，大计切）

窗，撞击的意思。祛

詺。

名号。