御录宗镜大纲

问：有为之法和无为之法这两类，到底是一样的还是不一样的？答：既不是一样，也不是不一样；既不是完全否定，也不是完全肯定。为什么这么说呢？如果说是一样的，那么《仁王经》里就不该说各位菩萨的有为功德和无为功德都圆满成就；《维摩经》也说菩萨不放弃有为法，也不停留在无为法上，这两层意思都讲得很明白，怎么能说是一样呢？如果说是不一样的，那么《般若经》里佛告诉善现，不能离开有为法去说无为法，也不能离开无为法去说有为法，这又怎么能说是不同呢？如果说两者都该彻底否定，那么《华严经》里说，在有为的世界里显示无为的道理，但不抹掉有为的表象；在无为的世界里显示有为的法则，但不破坏无为的本性。这样看来，有和无的本性、表象互不阻碍，两者都真实存在。如果说两者都该肯定，那么前面论典里说，这两者都依托真如本性，是假名安立的，所谓空掉自我和现象后所显现的真如，有和无都无法描述，思想和语言都到不了尽头。所以各种错误的见解迷惑不了它，四种逻辑说法也无法完全表达它。不能靠主观感觉去判断它是有还是无，只有靠智慧超越言语和表象，才能真正领悟有为和无为就是唯识的本来面目。就像《大智度论》里说的：再说生灭法，如果心先存在然后才有生，那么心就不需要靠生来产生，因为心已经先存在了；如果生先存在，那么生就没有什么可生的对象。而且生和灭本性相反，有生就不该有灭，灭的时候也不该有生。所以同一时间生灭都得不到，不同时间也得不到，这样就是没有生。没有生就没有停留和消灭，没有生、停留、消灭，就没有心所法；没有心所法，就没有与心不相应的各种行为；色法也是这样，色法不存在，无为法也不存在。为什么？因为有了有为法才有无为法，如果没有有为法，也就没有无为法。所以不应该说一切法真实存在。又《胜思惟梵天所问经》说，有为和无为的差别，只是语言文字上的说法不同罢了。《持世经》说，有为法的真实本性，就是无为。

问：八识的真正根源，万事万物都依靠它来安住，按照它的体性来说，一共有几种？

答：经论中普遍讨论的有三种性。按照能、所、染、净来分别，根据具体情况说成三种。即使有展开和收拢，都不离开识性。合起来就是一个本体没有差别，分开来则是三种相状不同。

三种相状不同，是顺着作用来展开的；一个本体没有差别，是就着本性来圆融的。展开是随着意义来施设运作，圆融则是顺着本性而寂静无分别。如果没有展开，就无法圆融；就像如果没有虚妄的分别心，就不会建立真实的智慧。染和净如果失去了，真俗二谛就不能成立。所以因为虚妄才能辨别真实，在修行相状上必须完全了解；追寻痕迹才能得到根本，借助因缘来阐发明白。

这三种性的法门，包含了凡夫和圣人的所有境界，事情没有不完全涵盖的，道理没有不完全穷尽的。

现在说三种性，是根据经论共同建立的：第一是遍计所执性，第二是依他起性，第三是圆成实性。

什么叫遍计所执性？就是说愚痴的人普遍地思量计较，执着五蕴等是真实的我和真实的法，这就叫作遍计所执性。这种性有两种：第一是自性，就是普遍执着一切事物确实有自身的本质；第二是差别，就是分别执着常、无常等确实有自身的实体。有的是根据名称来思量含义，比如还没见过牛，听到牛的名字，就推测思考，因为什么道理把它叫作牛。有的是根据含义来推测名称，比如看见一个物体不知道它的名字，就胡乱猜测这个物体叫什么，像没见过牛的人一起猜测说：这是鬼呢？还是野兽呢？这些所有的思量计较，从本体上说，不出人和法两种；从执着上说，不出名称和含义两种。

依他起性，就是说事物要靠各种条件和因素凑在一起才会产生，就像幻象一样，所以叫依他性。圆成实性，就是那纯粹不变的真实本性，圆满无缺，彻底成就。

问：三性里面，遍计所执性就是妄想，那依他起性属于因缘，它是不是真实存在的？

答：这两种性，一个作为能生，一个作为所生，它们互相作用才产生出来，实际上都没有自己的独立本体。为什么这么说呢？因为有了妄想，才安立了名称和相状；因为有了名称和相状，才建立了因缘的说法。如果妄想不产生，那名称和相状又从哪来呢？名称和相状都不存在了，因缘也就空了。因为一切事物都离不开名称概念的范围。

破除妄想和执着分别的毛病，就好比修小乘佛法的人做各种观想修行。如果心里想着“青色”来观想，那看天地万物，没有一样不是青的。本来没有青色的地方，却看到了青色，这是因为心念变化出来的。所以面对同一个境界，不同的人看到的却千差万别。就像凡夫俗子错误地看到生死轮回，其实本来没有生死这回事，只是自己心里瞎想，才以为有生死。

破除因缘和依他起性，就像眼睛有病的人看到的各种不同景象，那些其实并不真实存在。因缘所生的事物，本质上就是妄想，其本体是空的，因缘本身也没有固定不变的自性，这就是圆满成就的究竟一法。就像眼睛健康的人看到清净的天空，比喻那唯一的真心，其实什么都没有。

问：这三性中，哪几法是假的，哪几法是实的？

答：根据《识论》所说，遍计所执是虚妄安立的，可以说是假的；但它没有实体和相状，所以既不是假也不是实。依他起性有实有假：聚集、相续、分位等性质，可以说是假的；心、心所、色法从因缘而生，可以说是实的。如果没有实法，假法也不存在，因为假法是依托实法而建立的。圆成实性只有实，因为它不依赖其他因缘而建立。

这三性其实是一性，这一性本质上就是空无自性。为什么这么说呢？因为遍计所执性没有实在的相状，依他起性没有真正的生起，圆成实性也没有固定的性质。

《解深密经》里打了个比方：有眼病的人看到的东西，就像遍计所执性，把虚幻的东西当成真实的；眼睛正常的人看到的青黄颜色，就像依他起性，是依靠条件产生的；而完全清净的眼睛，就像圆成实性，看到的是真实的样子。

《摄论》里也有个比喻：遍计所执性就像人把绳子误认成蛇，依他起性就像那根绳子本身。如果有人仔细观察这根绳子的组成，发现它只是由颜色、气味、味道、触感这些基本元素构成，根本找不到一个独立的"绳子"存在。因为离开了这些基本元素，就没有单独的绳子可得。

所以论中的偈子说：在绳子上生起蛇的错觉，一旦看清是绳子，就不会再有蛇的境界。如果明白绳子只是各种元素的组合，对绳子的理解就像对蛇的理解一样，都是虚妄的。如果进一步明白绳子本身的组成也是空的，那就能类推到绳子上生起蛇的想法也是虚妄的。

《摄论》还说：菩萨不执着于外在的物质世界，只看到内心的分别活动，这样就能明白依他起性的道理。

菩萨住在哪里呢？菩萨只住在一种境界里，那就是对一切名字和概念都不起分别心，完全平等、平等。这里说的平等有两种：一种是能认识的心，一种是所认识的对象。能认识的心就是没有分别的智慧，因为这种智慧本身没有分别，所以叫平等；所认识的对象就是真如的境界，这个境界本身也没有分别，所以也叫平等。而且，这种心和这种境界，都不落在“能抓取”和“被抓取”的框框里，就像虚空一样，什么也抓不住，所以叫平等、平等。因为这个道理，菩萨才能进入真实的境界。这个境界没法用话说清楚，因为它本身就是菩萨所体会到的内容，真正证到的时候，已经离开了思虑、推理和分别。

过去有位大德问过：我执所看到的影像，如果属于依他起性的话，那应该有实在的“我”存在才对啊？回答说：这个影像只是依靠各种条件产生的，属于依他起性中虚幻存在的东西，并不是真正的“我”。只是因为人们错误地执着它为“我”，所以才叫虚妄执着。这里有两层意思：这个影像依靠条件而生，有力量能引发心念，这一层是有的，叫依他起性法；但在这个影像上，不把它当作所执着的对象来看，这一层叫遍计所执，是完全没有的。就像人在昏暗里把石头当成牛，石头本身是存在的，并不是没有；我执所依靠的影像，就像石头一样是存在的，但石头本来不是牛，妄心硬把它当成牛，这个“牛”本身完全没有。同样，影像本身本来不是“我”，妄心硬把它当成“我”，这个被执着的“我”也完全没有。只有能执着的心存在，并没有被执着的“我”存在。也就是说，在石头这个地方，有可以被看到的石头，但没有被执着的牛；在这个影像上，有可以被认识的法，但没有被执着的“我”。

问：依他起相只是自己心里胡乱分别出来的东西，道理和事相都静悄悄的，名字和实体都是空的，怎么会有高兴和忧愁这些感受出现呢？

答：比如夜里走路，把木桩看成鬼，把绳子怀疑成蛇。蛇和鬼，名字和实体都没有，性质和样子一直是空的，虽然根本抓不到，但人还是会害怕。因为实体虽然是虚的，却能造成真实的事。清凉疏里说：如果按摄论的说法，这些比喻都是比喻依他起性，但都是为了消除疑问，因为怀疑的点不同，所以比喻也不一样。一是外人听到依他起相只是胡乱分别出来的，不是真实的意义，就生起疑问说：如果没有真实意义，怎么会有感受的对象呢？所以说像幻术，幻术变出来的六处(就是六尘)，哪里有真实的呢？二是怀疑说：如果没有真实的，怎么会有心念活动呢？所以说像火焰飘动，不是水却像水，心念也是这样乱动。三是怀疑说：如果没有真实的，怎么会有喜欢和不喜欢的感受呢？所以说像做梦，梦里没有真的男女，却有喜欢不喜欢的感受，醒来也是这样。四是怀疑说：如果没有真实的，怎么会有各种说法议论呢？所以说像回声，其实没有声音，听的人却以为有。五是怀疑说：如果没有真实的，怎么会有善有善报恶有恶报的因果呢？所以说像影子，像镜子里照出来的影像，也不是真实的。六是怀疑说：如果没有真实的，菩萨为什么要做利益众生的好事呢？所以说像变化，变化的人虽然知道不是真的，还是去做变化的事，菩萨也是这样。所以万法虽然空，但实体是虚的却能成就事相。那个唯一的真如不是实有的，没有自性却能随缘起用，既安静坚固，又常常随着事物变化，纷纷扰扰地运作，却始终不动摇真如本体。

问：这三种性，到底是一还是异？如果说是一，那就不应该说依他起和圆成实是“有”，遍计所执是“无”；如果说是异，又为什么说它们都是同一个性，叫做“无性”呢？答：这三种性的法门，是诸佛用深密心意所说的，是各种心识生起的地方，也是教法的根本。如果执着于它、抓住它，就会落入凡夫常见的见解；如果离开它、舍弃它，又会失去圣者智慧的途径。所以藏法师依据华严宗来解释三性同异的道理。第一，圆成实性有两种含义：一是不变，二是随缘。第二，依他起性有两种含义：一是好像有，二是没有自性。第三，遍计所执性有两种含义：一是情执上有，二是道理上没有。因为真如不变、依他起无性、遍计所执理无，由这三种含义，所以三性是一体的。又因为真如随缘、依他起似有、遍计所执情有，由这三种含义，它们也没有什么不同。所以真如贯穿妄想的末端，妄想彻透真如的本源，性和相相互融通，没有障碍，没有隔阂。问：依他起的“似有”，怎么能和遍计所执的“情有”相同呢？答：因为有两个原因，所以没有不同。第一，因为遍计所执是执着那个“似有”的东西为真实，所以并没有另一个不同的法。第二，如果离开了遍计所执，那个“似有”也无从生起。真如的随缘也是这样，因为没有所执，就没有随缘可说。又因为三性各有两种含义，彼此不冲突，所以没有不同的性。就拿圆成实性来说，虽然它随缘成为染污和清净，但永远不失去自己清净的本性。正因为它不失去清净本性，所以才能随缘成为染污和清净。就像明镜，能映现染污和清净的景象，但永远不失去镜子的明亮干净。正因不失镜子的明亮，才能映现染净的相。从映现染净，就知道镜子明亮；从镜子明亮，就知道它能映现染净。所以这两种含义，只是一个性。虽然映现清净的法，不增加镜子的明亮；虽然映现染污的法，也不污染镜子的清净。不但不污染，反而因此更显出镜子的明亮清净。真如也是这样。不但不动摇清净本性而成为染净，也正因为成为染净，才显出清净本性。不但不破坏染净而显明清净本性，也正因为清净本性，才能成为染净。所以这两种含义，全体互相包含，只是一个性，没有两个，怎么会矛盾呢？因为依他起无自性，所以才能成为“似有”；因为成为“似有”，所以才说无性。这就是“无性就是因缘，因缘就是无性”，这是不二的法门。遍计所执性中，虽然当下情执上认为有，但在道理上毕竟是“无”。因为在没有的地方，凭空执着为有，所以知道理上无。因此没有两个，只是一个性。问：真如是“有”吗？答：不是。因为它随缘而不变，所以是“空”，因为真如远离妄念。问：真如是“无”吗？答：不是。因为它不变而随缘，所以是“不空”，因为它是圣者智慧所行之处。问：真如是“也有也无”吗？答：不是。因为它没有两性，远离相互矛盾。问：真如是“非有非无”吗？答：不是。因为它具足一切法，远离戏论。问：依他起是“有”吗？答：不是。因为缘起没有自性，从观照的角度要遣除它，它不同于圆成实。问：依他起是“无”吗？答：不是。因为无性而能缘起，能显现无生，它不同于遍计所执，是智慧之境。问：依他起是“也有也无”吗？答：不是。因为它没有两性，远离相互矛盾。问：依他起是“非有非无”吗？答：不是。因为它有很多义理的门径，远离戏论。问：遍计所执是“有”吗？答：不是。因为道理上没有，没有体相。问：遍计所执是“无”吗？答：不是。因为情执上有，是观照无相时的境界，能遮蔽真如。问：遍计所执是“也有也无”吗？答：不是。因为它没有两性。问：遍计所执是“非有非无”吗？答：不是。因为所执的性已经成立。以上是破除执着。现在说执着产生的过失。如果执着真如一向是“有”，有两种过失：一是不随缘，二是不需要觉悟的因缘。问：经教说真如是凝然不变的常，既然不随缘，怎么是过失呢？答：圣者说真如是凝然，这是在随缘成为染净时，恒常地随染净而不失自体，这就是“不异于无常的常”，叫做不可思议的常。不是说它不造作诸法，像凡夫所认为的那种凝然。不异于无常的常，超出凡夫情见之外，所以叫真如常。经上说“不染而染”，说明常能作无常；“染而不染”，说明在作无常时不失常。又有“不异于常的无常”，所以说真如是无常。经上说“如来藏受苦乐，与因俱，若生若灭”。又依他起是生灭法，也可以有“不异于常的无常”和“不异于无常的常”。因为各种缘起的无常法，正是没有自性才能成为缘起，所以不异于常性而成为无常，所以说“不生不灭是无常义”，这就是不异于常而成为无常。又各种缘起正是无性，不是灭掉缘起才说无性，这就是不异于无常的常。经上说“色即是空，不是色灭了才是空”。又说“众生就是涅槃，不需要另外去灭”。这与真如的两种含义相同，就是真谛和俗谛双融，二而不二。所以论上说“智障很盲暗”，指的就是执着真俗是两回事。又，真如若不随缘成为染净，那么染净等法就没有依靠。没有依靠而有法，又落入“常”的过失。又，真如若是“有”，就不随顺染净，而染净诸法既然没有自体，真如又不随顺，就不能有法，这也是“断”的过失。乃至执着“非有非无”等四句，都落入断常二见。如果执着依他起是“有”，认为它自己已经有体，不需要因缘，那么没有因缘而有法，就是“常”。又因为执着有，就不需要因缘；不需要因缘，就不能有法，这就是“断”。问：依他起性执着为“有”就有过失，那为什么摄论说依他起性是“有”呢？答：这是“不异于空的有”。它从因缘而生，没有自体，所以每一个缘中没有造作者。因为缘中没有造作者，才能缘起。所以“非有之有”是依他起的有，就是不动真实际而建立万法。如果执着依他起是“无”，那么缘就没有所生起的东西，不能有法，这就是“断”。问：如果说缘生是空无，就落入断见，那为什么中论广泛说缘生是毕竟空呢？答：圣者说缘生是空，这是“不异于有的空”，就是不动缘生而说实相之法。所以像凡夫那样执着为“无”，就是断的过失。又如果执着依他起是“无法”，那么“无法”不是缘，不是缘的法就是“常”。乃至执着“非有非无”，都成为断常两种祸患。在遍计所执性中，如果执着所执为“有”，那么圣者智慧所照的，按理应该是空，却变成不空，这就是“常”。如果虚妄执着遍计所执在理上是“无”，就失去了情执上的“有”，这就是“断”。乃至执着“非有非无”，都有以上过失。以上已经破除过失，现在显示功德。真如是“有”的含义：因为它是迷和悟的所依，所以不空，所以不坏。真如是“空”的含义：因为它随缘，因为相对于染污。真如是“也有也无”的含义：因为它具足功德，因为违顺自在，因为圆融无碍。真如是“非有非无”的含义：因为二而不二，因为不能定取。依他起是“有”的含义：因为无性而能缘成。依他起是“无”的含义：因为缘成而无性。依他起是“也有也无”的含义：因为缘成，所以无性。依他起是“非有非无”的含义：因为随便取哪一个都得不到。遍计所执是“有”的含义：从情执的角度说。遍计所执是“无”的含义：从道理的角度说。遍计所执是“也有也无”的含义：因为它是所执。遍计所执是“非有非无”的含义：因为它是所执。所以知道，执着就会成为断常两种祸患，不执着就能成就性德的法门。只是去除虚妄的情执，不是要遣除诸法本身。所以不离“有”来谈真如，就能见到“有”的本质；不是执着“无”来观法，才能了知“无”的真源。既不落在有无里，也不离开有无，哪里还有什么取舍的挂碍、断常的迷惑呢？这样，三性就是一个本体，情执上的“有”当下就是真空；一个本体就是三性，真如能成就缘起。整天有而不有，有透彻空的源头；整天空而不空，空包含有的边际。自然一心无所寄托，万法都闲静自在。境界和智慧相应，理和行圆融一体，才能进入宗镜，莹澈清净没有瑕疵，照破古今，光芒吞没万法。

所以说，虚妄的想法是依靠真实本体才产生的，可是它反过来又把真实给盖住了。而真实本体呢，是因为虚妄的显现才被衬托出来的，但它又能反过来把虚妄给破除。其实真实和虚妄本身都没有固定的实体，全都是依靠心识的本性才成立的。

要明白“一心”这个玄妙的法门，以及唯识的正理，就要知道能变和所变，对内对外都是相通的。举一个例子就能涵盖一切，就像天上众多的星星离不开虚空，地上所有的草木都归向大地一样。这样就能拔除疑惑的根子，打开信仰的门户，让智慧的光明朗照，洗掉心中的尘垢。

如果心思迟钝犹豫，还没能形成高明的见解，就必须依靠问答的方式，一步一步进入圆满融通的境界。真金还要靠锤炼才能成就，美玉也要靠琢磨才能出彩。《华严私记》说：能认真思考、深入思维佛法的人有两种，能枯竭十二因缘这棵大树：一种是温习旧学而不忘记，一种是接受新法而不断进步，说的就是这个道理。

问：心法不可思议，远离言语的自性，为什么还要广泛地兴起问答，横加剖析义理呢？

答：道理只有一个心，事相能收摄万法。如果一开始不探究其中的旨趣，怎么能到达觉悟的本源呢？现在达不到的人，都是因为理解错误、心浮气躁，正信的根基太薄弱。那玄妙的门关细密深远，岂是凡情意识能通达的？那宏大的宗旨幽微难测，不是短时间就能进入的。如果还没到如来的境界，怎么能顿时觉悟众生的心呢？现在因为自力不够的人，稍微为他们开示，完全凭借佛的话语来印证凡夫的心。凭借佛语来契合真心，渺茫而没有边际；印证凡心而不觉得有差异，豁然开朗而归向宗旨。

这里又有两层意思必须说明：一，如果不说，就不能为别人讲说一切法远离言语的自性；二，说等同于不说，说与不说，本性上没有差别。

另外，这个宗派只讲明心见性、亲身体证，不在于文字的解释。为了破除情见的尘垢，帮助生起正信。如果随着言语产生见解，执着于理解而依靠神通，那么真实的言语也变成虚妄，因为产生了对言语的执着。如果因为教法而照亮本心，只在于领会意旨，那么虚妄的言语也是真实的，因为除掉了邪见执着。

《起信论》说：应当知道一切法从本以来，不是色不是心，不是智不是识，不是无不是有，毕竟都是不可说的相状。所有言说开示教化的，都是如来善巧方便，假借言语引导众生，让他们舍弃文字进入真实。如果随着言语执着义理，增加虚妄的分别，不生真实的智慧，就不能得到涅槃。

又如果文字能显示总持法门，因为言语而悟道，只依据义理而不依赖言语，领会意旨而不拘泥文字，那就与正理不违背，哪里还关涉说与不说呢？所以《大般若经》说：如果随顺文字而不违背正理，常常没有争论，就叫护持正法。

《天王般若经》里的偈颂说：总持法门本身没有文字，但文字能显现总持法门。佛菩萨用大悲心和各种方便善巧，离开语言文字的局限来宣说真理。

《楞伽经》中，佛陀告诉大慧菩萨：我们这些佛以及所有菩萨，实际上一个字也没说过。为什么呢？因为真理的本质本来就超越文字。不是说不想利益众生才不说，而是众生因为妄想执着，把语言当成真实的东西，所以才会去分别计较。大慧啊，如果完全不说一切法，那佛法教育就断了；佛法教育一断，就不会有佛、菩萨、缘觉、声闻这些圣者出现。如果连这些圣者都没有了，那谁来说法？又为谁说呢？所以，大慧，菩萨们不要执着于语言文字，而应该根据众生的根机，用各种方便善巧，广泛地宣说经典法义。

《净名经》说：真正说法的人，其实没有说什么，也没有展示什么；真正听法的人，其实没有听到什么，也没有得到什么。就像幻术师给幻化出来的人说法一样，说的人和听的人都不是真实的。应当怀着这样的理解去说法度众生。

思益经里说：你们这些出家人，应当做两件事：一是圣人讲法，二是圣人沉默。但真正讲法的时候，其实什么也得不到，这就是沉默，并不是闭口不说话。所以前人说过：幻化的人讲法，幻化的人听法，本来两个都是空无实体的。讲的时候没有真正的讲，随你讲；听的时候没有真正的听，随你听。另外，如果用四种真实本性来理解，所谓自生、他生、共生、无因生，这四种执着被破除后，就是四种真实本性，自己证得法本来的样子，安住在法本来的状态，从真理的层面来说，这是无法用语言表达的。但如果用四种教化方式来随顺众生的心意，破除深重的疑惑，生起正确的信仰，因为有这样的因缘，那么也是可以讲说的。再说，不可说的其实就是可以说的，因为真理无处不在；可以说的其实就是不可说的，因为修行本身没有固定不变的本性。

经文里说：不可思议的智慧境界，和不可思议的智慧观照，就是这个道理。如果能破除对四种自性的执着，达到这种境界和智慧，这叫真实的智慧。如果根据四种不同的众生根器，随缘说法，讲说四种境界和智慧，这叫权巧的智慧。这样权巧和真实两种智慧同时运用，既帮助自己也帮助别人，才能真正契合佛的心意，避免落入自己的愚昧无知。

问：山河大地，每一处都是佛法宗旨所在；五性三乘的众生，人人本来都是佛。那为什么还需要这部《宗镜录》来特别建立宗旨，好像多此一举呢？

答：诸佛菩萨讲经说法，不是对已经明白的人说的。历代祖师直指人心，也只是为还没开悟的人讲的。现在这部《宗镜录》的编录，只是为了引导初学的人，让他们直接领悟圆满的宗旨，不走弯弯曲曲的小路。如果得不到《宗镜录》这样广大无边的照见，怎么能看清自己本性的深奥微妙？不是靠智慧的光芒，怎么能破除愚痴的黑暗？就像站在古镜前面，美丑自然分明；如果遇到这个宗旨，真假就能辨别。哪有太阳出来却不照亮，点了灯却不放光的道理呢？

所以《华严经》的注解中，讲述十种法明。法就是境界，明就是心。用智慧的光明，照见真俗二谛的道理，所以叫法明。虽然从究竟意义上说，法没有成与破，这属于第一义谛的范畴。但佛法教化本来就有开许和遮止的方便，怎么能没有善巧方便呢？

比如《大涅槃经》中，高贵德王菩萨品里，因为琉璃光菩萨要来放光，佛就问文殊菩萨。文殊菩萨先用第一义谛回答，说：世尊，这样的光明叫做智慧。智慧就是常住不变的法。常住之法没有因缘，为什么佛要问是什么因缘而有这样的光明？他详细讲完无因缘的道理后，最后又说：世尊，也有因缘。因为灭除无明，就能得到炽盛的无上正等正觉，就像点亮的灯一样。

由此可知，依靠经教的指引来明白宗旨，不是没有原因的。从因缘进入佛道，终究不会白费功夫。方便的途径，一时一刻都不能废弃。另外，在《宗镜录》中，只要说了一个字，就是在讲宗旨，没有前后之分。因为说法的时间虽然有差别，但道理本身是没有差别的。

问：如果只说方便法门，那倒没什么妨碍。但要按真正的宗旨来讲，一开口说话，不就伤害了那不可说的道理吗？

答：我这个圆满的宗派，不是靠凡夫的思维想象能够触及的。哪里像那些执着于方便教法的人，把空和有割裂开来，不能融通；把体和用分成两截，把理和事隔成两边。说永恒，就落入了常见；说无常，就归入了断灭；批评两边，自己却执着于两边；守着中间，又执着于中间的道理。

如今这个圆融的宗旨、无碍的宗派，说永恒，那是无常之中的永恒；说无常，那是永恒之中的无常。讲空，是不空的空；讲有，是幻化的有。谈两边，那是即两边的中间；谈中间，那是不只中间的中间。建立理，那是成事的理；建立事，那是显理的事。所以展开收拢全在我自己，隐藏显现同时进行。说，不违背无说；无说，也不违背说。

《宝藏论》说：常空就不是有，常有不就是空，两者互不排斥，每一句都是宗旨。所以圣人随着有就说有，随着空就讲空。空不违背有，有不违背空。两种说法都没有毛病，两个意思都能贯通。乃至说我，也不违背无我；说事，也不违背无事。为什么呢？因为不被言语所转啊。

问：既然说观心自悟，不用靠外面的条件，那为什么还要大加赞叹佛的恩德，称赞弘扬经教呢？

答：如果不靠经教的指点，怎么能认识自己的心呢？就算不靠经教来启发明白，也必须要靠经教来印证确认。如果不是这样，那都成了自然外道和瞎证禅师的毛病。哪怕是生来就懂的，那也是多辈子听经闻法熏习来的种子，或者是诸位圣者本愿暗中加持的结果。

所以天台教里说：一个人如果只修无生观，只相信自己的心有用，不相信外面佛的威神加持也有用，这就堕入了自性愚痴。反过来，一个人如果只信外面佛的加持，不向内心求，这就堕入了他性愚痴。

所以世间的凡夫愚人，就像背着重东西走不动路的人，必须靠旁边的力量帮忙推一把才行。老师和经典，就是外面的助缘。真正证悟的人，也都受到暗中加持。如果不知道感恩，就像树木不知道日月风雨的恩德一样。

经里说：不是内也不是外，但又在内又在外。说在内，是因为诸佛的解脱要在心念活动中去求；说在外，是因为诸佛会护念众生。怎么能不相信外面的助益呢？