金刚般若波罗密经

佛言善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心应如是住如是降伏其心。

佛说：善男子、善女人，如果发心追求无上正等正觉，就应该这样安住自己的心，这样降伏自己的心。

所有一切众生之类若卵生若胎生若湿生若化生若有色若无色若有想若无想若非有想非无想我皆令入无余涅槃而灭度之如是灭度无量无数无边众生实无众生得灭度者何以故须菩提若菩萨有我相人相众生相寿者相即非菩萨复次须菩提菩萨于法应无所住行于布施所谓不住色布施不住声香味触法布施须菩提菩萨应如是布施不住于相何以故若菩萨不住相布施其福德不可思量。

所有一切眾生，不管是卵生的、胎生的、濕生的、還是化生的，不管是有形體的、還是沒有形體的，不管是有想法的、還是沒有想法的，甚至是不屬於有想法也不屬於沒有想法的，我都要讓他們進入無餘涅槃，幫他們徹底解脫。雖然度化了無數無量的眾生，但實際上根本沒有什麼眾生被度化。為什麼這麼說呢？須菩提，如果菩薩心裡還執著著「我」的相、「人」的相、「眾生」的相、「壽者」的相，那就不是真正的菩薩。再說，須菩提，菩薩對一切事物都不應該執著，要這樣去佈施。也就是說，不要執著於物質的形相去佈施，不要執著於聲音、氣味、味道、觸覺、念頭這些東西去佈施。須菩提，菩薩就應該這樣佈施，不要執著於任何表象。為什麼呢？因為如果菩薩不執著於表象去佈施，那他所得到的福報和功德，是無法用思維去衡量的。

凡所有相皆是虚妄若见诸相非相则见如来。

世间一切能看到的现象，全都是虚假不实的。如果能看透这些现象，不被它们的表象迷惑，明白它们并不是真实的样子，那就能见到如来的真面目了。

如来灭后后五百岁有持戒修福者于此章句能生信心以此为实当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根已于无量千万佛所种诸善根闻是章句乃至一念生净信者如来悉知悉见。

如来涅槃以后，到了末法时代的最后五百年，会有一些守戒律、修福报的人，看到这些经文，能够生起信心，认定这些道理是真的。要知道，这种人不是只在一位佛、两位佛、三位佛、四位佛、五位佛那里种过善根，而是在无数千万佛那里都种下了善根。他们听到这些经文，哪怕只是生起一念清净的信心，如来全都知道，全都看得见。

是故不应取法不应取非法以是义故如来常说汝等比丘知我说法如筏喻者法尚应舍何况非法须菩提于意云何如来得阿耨多罗三藐三菩提耶如来有所说法耶须菩提言如我解佛所说义无有定法名阿耨多罗三藐三菩提亦无有定法如来可说何以故如来所说法皆不可取不可说非法非非法所以者何一切贤圣皆以无为法而有差别。

所以不应该执着于佛法，也不应该执着于非佛法。因为这个道理，如来常说：你们这些比丘要知道，我说的法就像渡河的筏子一样，过了河就该放下。佛法尚且要舍弃，何况那些非佛法呢？

须菩提，你觉得怎么样？如来得到了无上正等正觉吗？如来有什么法可说吗？

须菩提回答说：根据我对佛所说意思的理解，没有一个固定的法叫做无上正等正觉，也没有一个固定的法是如来可以宣说的。为什么呢？因为如来所说的法都不能执着，也不能用语言完全表达，它既不是法，也不是非法。为什么这么说呢？因为一切贤圣都是通过无为法而有所不同的。

佛告须菩提于意云何如来昔在然灯佛所于法有所得否不也世尊如来在然灯佛所于法实无所得须菩提于意云何菩萨庄严佛土否不也世尊何以故庄严佛土者即非庄严是名庄严是故须菩提诸菩萨摩诃萨应如是生清净心不应住色生心不应住声香味触法生心应无所住而生其心。

佛对须菩提说：“你觉得怎么样？如来以前在燃灯佛那里，有没有得到什么成佛的妙法呢？”须菩提回答：“没有，世尊。如来在燃灯佛那里，实际上什么法都没有得到。”佛又问：“须菩提，你觉得怎么样？菩萨有没有用心去装饰佛的国土呢？”须菩提回答：“没有，世尊。为什么呢？所谓的装饰佛土，其实并不是真正的装饰，只是叫做装饰罢了。”佛接着说：“所以，须菩提，所有的大菩萨都应该这样生出清净的心，不应该执着于外在的形象来生起心念，也不应该执着于声音、香气、味道、触感、念头这些来生起心念，应该让心不执着于任何地方，就这样生起清净的心。”

若是经典所在之处即为有佛若尊重弟子。

哪里只要有这部经典在，就等于有佛在那里，也等于有佛的弟子们在那里，应当尊重这部经典。

须菩提于意云何可以三十二相见如来否不也世尊不可以三十二相得见如来何以故如来说三十二相即是非相是名三十二相。

须菩提，你觉得能不能用三十二种相貌来认出如来呢？不能的，世尊，不能用三十二种相貌来见到如来。为什么呢？因为如来说的三十二种相貌，其实并不是真正的相貌，只是叫做三十二种相貌罢了。

世尊若复有人得闻是经信心清净则生实相当知是人成就第一希有功德世尊是实相者则是非相是故如来说名实相。

世尊，如果又有人听到这部经，心里能生起清净的信心，那他就会领悟到真实的真相。要知道，这样的人已经成就了最稀有、最殊胜的功德。世尊，这个所谓的真实真相，其实并不是一个固定的相，所以如来才把它叫做真实真相。

佛告须菩提菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心不应住色生心不应住声香味触法生心应生无所住心若心有住则为非住。

佛陀对须菩提说：“菩萨应该放下对一切表象的执着，才能生起追求无上正等正觉的心。不应该因为看到颜色、听到声音、闻到气味、尝到味道、触到东西、想到事情而生起执着的心。应该生起不执着于任何事物的心。如果心里对什么东西有了执着，那就不是真正的安住。”

如来说一切诸相即是非相又说一切众生即非众生须菩提如来是真语者实语者如语者不诳语者不异语者须菩提如来所得法此法无实无虚须菩提若菩萨心住于法而行布施如人入暗则无所见若菩萨心不住法而行布施如人有目日光明照见种种色。

如来说，一切事物的表象，其实都不是真实不变的表象；又说，一切众生，其实也不是固定不变的众生。须菩提，如来是讲真话的人，讲实话的人，讲如实的话的人，不打妄语的人，不说前后矛盾的话的人。须菩提，如来所领悟的佛法，这个法既不是实在的东西，也不是虚无的东西。须菩提，如果菩萨心里执着于某种事物去做布施，就像人走进黑暗里，什么也看不见；如果菩萨心里不执着于任何事物去做布施，就像人有眼睛，在阳光照耀下，能清清楚楚看见各种东西。

须菩提以要言之是经有不可思议不可称量无边功德如来为发大乘者说为发最上乘者说。

须菩提，简单来说，这部经有无法想象、无法衡量、没有边际的功德。如来是为那些立志追求大乘佛法的人说的，也是为那些立志追求最上等佛法的人说的。

若乐小法者着我见人见众生见寿者见则于此经不能听受读诵为人解说。

如果一个人喜欢那些小乘的教法，心里还执着于“我”、“人”、“众生”、“寿命”这些观念，那他听到这部经的时候，就没办法真正听进去、读诵，也没办法给别人讲解清楚。

当知是经义不可思议果报亦不可思议。

要知道，这部经的道理深得没法想象，得到的福报也同样没法想象。

如来者即诸法如义若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提须菩提实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提须菩提如来所得阿耨多罗三藐三菩提于是中无实无虚是故如来说一切法皆是佛法须菩提所言一切法者即非一切法是故名一切法。

如来的意思，就是说一切事物本来就是这样，没有别的意思。如果有人说，如来得到了无上正等正觉，须菩提，实际上没有什么固定的法能让佛得到无上正等正觉。须菩提，如来所得到的无上正等正觉，这里面既不是实实在在的东西，也不是虚无缥缈的东西。所以如来说，一切事物都是佛法。须菩提，我所说的一切事物，并不是固定不变的事物，所以才叫一切事物。

须菩提若菩萨通达无我法者如来说名真是菩萨。

须菩提，如果菩萨能够彻底明白“没有自我”的道理，完全放下对自己的执着，那么如来就会说，这样的菩萨才真正称得上是菩萨。

须菩提于意云何如一恒河中所有沙有如是沙等恒河是诸恒河所有沙数佛世界如是宁为多否甚多世尊佛告须菩提尔所国土中所有众生若干种心如来悉知何以故如来说诸心皆为非心是名为心所以者何须菩提过去心不可得现在心不可得未来心不可得。

须菩提，你觉得怎么样？比如一条恒河里所有的沙子，有这么多沙子的数量那么多的恒河，这些所有恒河里的沙子数量，这么多的佛世界，你说多不多？非常多，世尊。佛告诉须菩提，那么多国土里所有的众生，他们各种各样的心念，如来全都知道。为什么呢？因为如来说，所有这些心念，其实都不是真正的心，只是叫做心罢了。为什么这么说呢？须菩提，过去的心抓不住，现在的心抓不住，未来的心也抓不住。

须菩提汝勿谓如来作是念我当有所说法莫作是念何以故若人言如来有所说法即为谤佛不能解我所说故须菩提说法者无法可说是名说法。

须菩提，你不要以为如来会这样想：“我应当说一些佛法。”千万不要这样想。为什么呢？因为如果有人以为如来真的说了什么法，那就是在诽谤佛，说明他没有真正理解我所说的道理。须菩提，所谓的说法，其实并没有一个固定的法可说，这才是真正的说法。

须菩提我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得是名阿耨多罗三藐三菩提复次须菩提是法平等无有高下是名阿耨多罗三藐三菩提以无我无人无众生无寿者修一切善法则得阿耨多罗三藐三菩提须菩提所言善法者如来说即非善法是名善法。

须菩提，我在追求无上正等正觉的过程中，实际上连一点点法都没有得到，这才叫做无上正等正觉。另外，须菩提，这个法是平等的，没有高低贵贱之分，这才叫做无上正等正觉。通过不执着于自我、不执着于他人、不执着于众生、不执着于寿命，去修一切善法，就能得到无上正等正觉。须菩提，所说的善法，如来认为它并不是真正的善法，只是叫做善法罢了。

汝等勿谓如来作是念我当度众生须菩提莫作是念何以故实无有众生如来度者若有众生如来度者如来则有我人众生寿者须菩提如来说有我者则非有我而凡夫之人以为有我须菩提凡夫者如来说则非凡夫须菩提于意云何可以三十二相观如来否须菩提言如是如是以三十二相观如来佛言须菩提若以三十二相观如来者转轮圣王则是如来须菩提白佛言世尊如我解佛所说义不应以三十二相观如来尔时世尊而说偈言。

你们不要以为如来会有这样的想法：“我要去度众生。”须菩提，不要这样想。为什么呢？因为实际上并没有一个真实的众生是如来度的。如果如来真的度了某个众生，那如来就有了自我、他人、众生、寿命这些执着。须菩提，如来说“有我”，其实并不是真的有一个固定的“我”，只是凡夫俗子误以为有个“我”。须菩提，所谓的凡夫，如来说他们并不是真正的凡夫，只是暂时叫他们凡夫而已。须菩提，你觉得怎么样？可以用三十二种相貌来认识如来吗？须菩提回答说：是的，是的，可以用三十二种相貌来认识如来。佛说：须菩提，如果可以用三十二种相貌来认识如来，那转轮圣王也就是如来了。须菩提对佛说：世尊，按照我对您所说意思的理解，不应该用三十二种相貌来认识如来。这时，世尊说了一首偈语：

若以色见我以音声求我是人行邪道

不能见如来

如果通过外在的形象来看我，或者通过声音来寻找我，这样的人走的是错误的道路，无法真正见到如来的真面目。

须菩提汝若作是念如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提须菩提莫作是念如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提须菩提汝若作是念发阿耨多罗三藐三菩提心者说诸法断灭莫作是念何以故发阿耨多罗三藐三菩提心者于法不说断灭相须菩提若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施若复有人知一切法无我得成于忍此菩萨胜前菩萨所得功德。

须菩提，你如果有这样的想法：“如来不是靠圆满的相貌才得到无上正等正觉的”，那你可别这么想。须菩提，你如果有这样的念头：“发心追求无上正等正觉的人，会说一切法都断灭、什么都没有了”，那你千万别这么想。为什么呢？因为真正发心追求无上正等正觉的人，对一切法不会说“断灭”这种话。

须菩提，如果有个菩萨，用装满恒河沙那么多世界的七种珍宝来布施，而另外有个人，明白一切法都没有“我”这个实体的道理，并且能安忍于这个道理，那这个菩萨得到的功德，比前面那个菩萨还要多。

若有人言如来若来若去若坐若卧是人不解我所说义何以故如来者无所从来亦无所去故名如来。

如果有人说，如来有来有去，有坐有卧，那他根本没听懂我说的话。为什么呢？因为如来这个名号，意思就是既没有从哪里来，也没有到哪里去，所以才叫如来。

如来所说三千大千世界则非世界是名世界何以故若世界实有者则是一合相如来说一合相则非一合相是名一合相须菩提一合相者则是不可说但凡夫之人贪着其事。

如来说的三千大千世界，其实并不是真正的世界，只是给它起个名字叫世界。为什么呢？因为如果世界是真实存在的，那它就是由一个整体聚合而成的相。如来说这个整体聚合的相，其实并不是真实存在的整体聚合相，只是给它起个名字叫整体聚合相。须菩提，这个整体聚合的相，是无法用语言说清楚的，但普通人因为贪心，就执着于这个表象。

须菩提发阿耨多罗三藐三菩提心者于一切法应如是知如是见如是信解不生法相须菩提所言法相者如来说即非法相是名法相。

须菩提，如果有人发了无上正等正觉的心，对一切事物，就应该这样去认识，这样去看待，这样去相信和理解，不要执着于事物的表象。须菩提，我所说的“事物的表象”，如来其实说过，它并不是真正的事物的表象，只是给它起个名字叫“事物的表象”罢了。

云何为人演说不取于相如如不动何以故。

怎样给别人讲说这部经呢？讲的时候不要执着于任何表象，内心要像如如不动的境界一样安稳。为什么这样说呢？

一切有为法如梦幻泡影如露亦如电应作如是观

一切因缘和合而生的事物，都像梦一样虚幻，像幻术一样不真实，像水泡一样易灭，像影子一样无实体，像露水一样短暂，也像闪电一样转瞬即逝。应该用这样的眼光来看待世间的一切。