第八 波须罗经之义释
一
有净唯此处 彼等如是说
于诸他之法 言无有清净
依彼于其处 还是说清净
广自之真理 住于之住着
（八二四）
「有净只此处，彼等如是说」者，〔彼等〕言、语、话、说明、言说此是净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱，〔即〕以「世间是常，唯此为真实其他为虚妄」。〔彼等于此〕言、语、话、说明、言说是净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。以此「世间是无常」；「世间是有边」，「世间是无边」；「命与身是同一」，「命与身相异」；「如来死后存在」，「如来死后不存在」，「如来死后存在且不存在」，「如来死后非存在非不存在」。「唯此为真实其他为虚妄」。〔彼等于此〕言、语、话、说明、言说是净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。此是「有净唯此处，彼等如是说」〔之义〕。
「于诸他之法，言无有清净」者，是除自己之师、法说、众、见、行道、道外而弃、投弃、弃舍一切之他说，「彼师非一切知者，法非善说，众非善行道，见非贤善，道非善设施，道非出〔三界〕。于此处无有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱也。于此处无有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱之事。〔彼之教〕是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小，小」，乃斯言，斯语，斯话，斯说明，斯言说。此是「于诸他之法，言无有清净」〔之义〕。
所谓「依彼于其处，还是说清净」〔之句中〕，「依彼」者，是彼之师、法说、众、见、行道、道而依止、系着、近着、缚着、信解。「于其处」者，是于己见、己忍、己意欲、欲己意见。还是说清净者，是以己意见说净，说净妙，说贤，说坚固，说真理，说有因，说有相，说有道理，说确立。此是「依彼于其处，还是说清净」〔之义〕。
「广自之真理」者，乃一般沙门婆罗门，「广各自之真理，住于之住着」而住立、系着、近着、缚着、信解。〔即〕住着住立、系着、近着、缚着、信解「世间常，唯此为真实其他为虚妄」。住着住立、系着、近着、缚着、信解「世间是无常……乃至……如来死后非存在非不存在。唯此为真实其他为虚妄」。此「广自之真理，住于之住着」〔之义〕。故世尊宣示：
有净唯此处 彼等如是说
于诸他之法 言无有清净
依彼于其处 还是说清净
广自之真理 住于之住着
二
彼等欲论议 入于大众中
互相为敌对 见他为愚者
依止他（自师） 彼等为论议
将赏赞自说 欲说〔己〕为善
（八二五）
「彼等欲论议，入于大众中」〔之句中〕，「彼等欲论议」者，乃彼等欲论、望论、意图论、重视论、徧求论也。入于大众中者，是入于刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众之中，潜入、沈入、没入也。此是「彼等欲论议，入于大众中」〔之义〕。
「互相为敌对，见他做愚者」〔之句中〕，敌对者，是二人之人，二人之斗争者，二人之口论者，二人之议论者，二人之异论者，二人之诤论者，二人之论议者，二人之谈论者而成〔相对〕。彼等「互相见他为愚者」，是见为劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者而观、见、眺、省思、普观。此是互相为敌对，见他为愚者〔之义〕。
「依止他自师，彼等为论议」者，乃对他师、法说、众、见、行道、道为「依止」、依着、系着、近着、缚着、信解〔彼等〕人人——以云议论而斗争、口论、异执、异论、确执。或又议论者，是无用之论——「为议论」是行斗争、口论、异执、异论、确执、而语、说、言说〔议论〕也。此是「依止他（自师），彼等为议论」〔之义〕。
「将赏赞自说，欲说〔己〕为善」〔之句中〕，「将赏赞」者，是欲赏赞、望赏赞、意图赏赞、念虑赏赞、徧求赏赞也。「说〔己〕为善」者，是说己之意见是善，说是贤，说是坚固，说是真理，说是有因，说是有相，说有道理，说已住确立。此是「将赏赞自说，欲说〔己〕为善」〔之义〕。故世尊宣示：
彼等欲论议 入于大众中
互相为敌对 见他为愚者
依止他〔自师〕 彼等为论议
将赏赞自说 欲说〔己〕为善
三
会众之中行论者 悬念欲将被赏赞
而今败北自悄心 怒被毁訾探缺点
（八二六）
「会众之中行论者」，乃是在刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众之中行自己之论，以论加行、热心、专心、努力者。此是「会众之中行论者」。
「悬念欲将被赏赞」〔之句中〕，「欲将被赏赞」者，是乐、冀求、希望、热望赏赞、赞叹、称誉，令名。「悬念」者，是行议论之前危惧。悬念，「我对〔议论〕为胜耶？我为败耶」？「云何我将为论破」，「云何我将为救论（反驳）」，「云何我将为别论」，「云何我将为差别论」，「云何我将为隐闭论」，「云何我将为开显论」，「云何我将为断略论」，「云何我将为综合论」，如是于议论之前而危惧、悬念也。此是「悬念欲将被赏赞」〔之义〕。
「而今败北自悄心」〔之句中「败北」〕者，是审判者试问者之会众，宣示〔彼〕败北。〔即〕「汝之所说是离义」，宣示义而败北。「（汝）之所说是离文」，宣示为文而败北。「汝之所说是离义与文，宣示为文义而败北」。「汝〔之义〕不合理」，「汝之文不巧妙」，「汝〔之义〕与文不合理不巧妙」，「汝之论破不十分」，「汝之救论〔反驳〕不完全」，「汝之别论不十分」，「汝之差别论不完全」，「汝之隐闭论不十分」，「汝之开显论不完全」，「汝之断略论不十分」，「汝之综合论不完全是被拙语、拙话、拙谈、拙言、拙说」而宣示败北。「而今败北自悄心」者，是被宣示败北而「悄心」、恼心、受打击、痛心，忧心也。此是「而今败北自悄心」〔之义〕。
「怒被毁訾探缺点」〔之句中〕，「被毁訾」者，是被毁訾、叱责、贬解、恶评。「怒」者，是表现怒、瞋恚、反抗、怒、瞋、不喜欢。此是「彼被毁訾而怒」〔之义〕。「探缺点〔者〕」，是探〔他人〕之缺点探瑕，探瑾瑕，探过失，探失败〔者〕也。此是「怒被毁訾探缺点」〔之义〕。故世尊宣示：
会众之中行论者 悬念欲将被赏赞
而今败北自悄心 怒被毁訾探缺点
四
诸审判者言彼论 言已毁失已败北
劣论者悲泣而愁 悲叹彼乃凌驾我
（八二七）
「言彼论已毁失」者，〔审判者〕对彼论如是言、如是语、如是话、如是说明、如是言说：「劣、贱劣、毁失、毁败、不成完全」。此是「言彼论已毁失」〔之义〕。
「诸审判者言已败北」者，是言诸审判者，试问者之会众宣示〔彼〕败北。〔即〕「〔汝之〕所说是离义」为义而宣示败北，「〔汝之〕所说是离文」，为文而宣示败北，「〔汝之〕所说是离义与文」为义与文而宣示败北。「汝〔之义〕不合于理」，「汝之文不巧妙」，「汝〔之义〕与文不合理不巧妙」，「汝之论破不十分」，「汝之救论不完全」，「汝之别论不十分」，「汝之差别论不完全」，「汝之隐闭论不十分」，「汝之开显论不完全」，「汝之断略论不十分」，「汝之综合论不完全，拙语、拙话、拙谈、拙言、拙说」宣示败北。此是〔言〕「诸审判者言已败北」〔之义〕。
「劣论者悲泣而愁」〔之句中〕，悲泣者，如「我顾念他事，考虑他事，忆持他事，省察他事。〔今我豫想全然相反〕。彼敌者同党多，徒众多，眷属多。然我此徒众不和而不和合，依和合而此议论亦有〔之胜算〕。我再为败」，如是言而所有泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭。此是「悲泣」也。愁者，愁「彼有胜我有败」，是愁「彼有利得我有不利得」，是愁「彼有名声我有不名声」，是愁「彼有赏赞我有毁訾」，是「彼有乐我有苦」，是愁、疲、悲泣、捶胸而泣、陷于蒙昧「彼被恭敬，被尊重，得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品；我不被恭敬，不被尊重，不被尊敬，不被奉事，不被敬重，不得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品」。此是「悲泣而愁」〔之义〕。劣论者，是劣论者、贱劣论者、毁失论者、毁败论者，而非完全论者。此是「劣论者悲泣而愁」〔之义〕。
「悲叹彼乃凌驾我」〔之句中〕，「彼凌驾我」者，如说：「彼由议论而凌我、凌驾我、为越、超越、离越」，〔此是〕「彼凌我」〔之义〕。或又如说：「〔彼〕由议论战胜我、超越我、夺去〔我〕、以粉碎而行、住、动作、活动、护持、持续、维持」，此是「彼凌我」〔之义〕。「悲叹」者，是泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭也。此是「悲叹彼乃凌驾我」〔之义〕。故世尊宣示：
诸审判者言彼论 言已毁失已败北
劣论者悲泣而愁 悲叹彼乃凌驾我
五
此等之诤论 诸沙门间生
此等之人人 得意与失意
如见此论议 沙门应远离
赏赞之利得 他之利不生
（八二八）
「此等之诤论，诸沙门间生」〔之句中〕，「沙门」者，此〔佛教〕以外之所有行诸普行（游行），可为普行者者也。「此等」见之斗争、见之口论、见之异执、见之「诤论」、见之确执已于「诸沙门间生」、发生、起、生起、现前。此是「此等之诤论，诸沙门间生」〔之义〕。
「此等之人人，得意与失意」者，乃〔起诤论之彼等〕有胜与败，有利得与不利得，有名声与不名声，有赏赞与毁訾，有昔与乐，有喜与忧，有好与不好，有亲暱与瞋恨，「有得意与失意」，有顺境与逆境。由胜而心得意，由败而心失意也。由利得而心得意，由不利得而心失意。由名声而心得意，由不名声而心失意。由赏赞而心得意，由毁訾而心失意。由乐而心得意，由苦而心失意。由喜而心得意，由忧而心失意。由上升而心得意，由下降而心失意。此是「此等之人人，得意与失意」〔之义〕。
「如见此论议，沙门应远离」〔之句中〕，「见此」者，乃于见之斗争、见之口论、见之异执、见之诤论、见之确执而见、观、考量、度知、辨知、明暸此之过患。见此之论议，沙门应远离者——云以论议斗争、口论、异执、诤论、确执。或又论议者，是无用之论也——不可行论议，不可行斗争，不可行口论，不可行异执，不可行诤论，不可行确执。应舍弃斗争、口论、异执、诤论、确执，应除去、应灭除、应令之灭无。由斗争、口论、异执、诤论、确执而远离、离、离去、出离、舍离、离脱、应以不限定之心而住。此是「如见此论议，沙门应远离」〔之义〕。
「赏赞之利得，他之利不生」者，是由赏赞之利得他之利，〔即〕自利、他利、俱利、又现世之利、来世之利，又明白之利、甚深之利、隐蔽之利，又未了之利，已了之利，又无罪之利，无烦恼之利、净白之利、第一义之利无有是事，不存、不存在、不得。此是「赏赞之利得，他之利不生」〔之义〕。故世尊宣示：
此等之诤论 诸沙门间生
此等之人人 得意与失意
见此之论议 沙门应远离
赏赞之利得 他之利不生
六
或又会众中 〔彼此〕为述论
就彼被赏赞 如意〔期待〕利
彼为彼之得 笑喜而高贡
（八二九）
或又「就彼被赏赞」〔之句中〕，「就彼」者，是就自己之见，自己之忍，自己之意欲，自己之主张，被赏赞，被赞叹，被称誉。此是或又「就彼被赏赞」〔之义〕。
「在会众中彼此为述论」者，是于刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众之中「说述」自己之论，说述持论，坚决主张、强调、说明、解明、言说、把持。此是「在会众之中彼此为述论」〔之义〕。
「彼为彼之得，笑喜而高贡」者，是「彼为彼之得」，为〔议论之〕胜利，思惟满足、笑、笑喜、悦意、完全。或又现齿而笑。此是彼之笑喜也。「为彼而高贡」者，彼为此，〔即为议论之〕胜利而高贡，为高举，为幢幡（高扬），为傲慢，为心之旗帜。此是「彼为彼之得，笑喜而高贡」〔之义〕。
「如意期待利」者，是得达、到达、有、获得「得彼之胜利」。「如意期待」者，如意〔期待〕者，于意如令期待，于心如令期待，如令思惟，如令识知。此是「如意期待利」〔之义〕。故世尊宣示：
或又会众中 〔彼此〕为述论
就彼被赏赞 如意期待利
彼为彼之得 笑喜而高贡
七
成为高贡者 此为彼害地
而彼〔为笑喜〕 慢过慢之言
见此之过患 不可为争论
依此为有净 诸善巧不说
（八三〇）
「成为高贡者，此为彼害地」者，是「高贡」、高举、幢幡、傲慢、为心之「旗帜者」，此是「彼之害地」、恼害地、恼苦地、打击地、灾祸地、灾患地。此是「成为高贡者，此为彼害地」〔之义〕。
「而彼为笑喜，慢过慢之言」者，是彼人为慢言，为过慢之言。此是「而彼为笑喜，慢、过慢之言」〔之义〕。
「见此之过患，不可为诤论」者，是于见之斗争、见之口论、见之异执、见之诤论、见之确执，以见此之过患，观、考量、度知、辨知、而明暸也。此是见此〔过患〕〔之义〕。「不可为诤论」者，乃不可斗争，不可口论，不可异执，不可诤论，不可确执。以舍弃斗争、口论、异执、诤论、确执，乃除去、灭除、应令之灭无。应由斗争、口论、异执、诤论、确执远离、离、离去、离脱、离缚、应以不限定之心而住。此是「见此之过患，不可为诤论」〔之义〕。
「依此为有净，诸善巧不说」〔之句中〕，诸善巧者，是所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善觉者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等善巧者由见斗争、见口论、见异执、见诤论、见确执而不说，不语，不话，不说明，不言说有「净」、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。此是「依此为有净，诸善巧不说」〔之义〕。故世尊宣示：
成为高贡者 此为彼害地
而彼〔为笑喜〕 慢过慢之言
见此之过患 不可为诤论
依此为有净 诸善巧不说
八
譬如勇士食王禄 彼举唤声求敌士
勇士！至彼〔讨论者〕居所 于汝既无可战者
（八三一）
「譬如勇士食王禄」〔之句中〕，勇士者，乃勇士、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无败走者。「食王之禄」者，是食王之硬食，食王之软食，（由王禄）而养、育、养育、令育成。此是「譬如勇士食王禄」〔之义〕。
「彼举唤声求敌士」者，是彼勇士呼叫，「举唤声求敌士」者，是求敌者、怨敌、刚敌，乐、冀求、希望、热望、不断行近。此是「彼举唤声求敌士」〔之义〕。
「勇士！至彼〔讨论者〕之居所」者，是至彼恶见者居所、赴彼之所、行彼之所、行进于彼之所也。彼是汝之敌士、敌者、怨敌、刚敌。此是「勇士！至彼〔讨论者敌士〕之居所」〔之义〕。
「在汝既无可战者」者，是已无敌对、对抗、反击、反对之诸烦恼，一切既于菩提树下而〔令绝灭〕乃无是事、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、已以智火烧之。可战者，是可战争，可斗争，可口论，可异执，可诤论，可确执者。此是「于汝既无可战者」〔之义〕。故世尊宣示：
譬如勇士食王禄 彼举唤声求敌士
勇士！至彼之居所 于汝既无可战者
九
把取恶见为诤论 人言「唯此为真理」
汝言彼等「虽论生 敌对之人不居此」
（八三二）
「把取恶见为争论」者，是取六十二恶见中任何之恶见，把取，取着，执受，住着。是汝不了知此之法与律，我了知此之法与律，何故汝不了知此之法与律耶？因汝是邪行道者，我是正行道者，我言有〔伴义〕，汝言不〔伴义〕，应言于前者而汝以言于后。应言于后者而汝以言于前。汝久习之（说）乃颠覆也。乃指摘汝说之〔过患〕。汝已被论破。令解脱行〔汝〕说〔之过患〕。或又若汝能显论而争论，为斗争，为口论，为异执，为诤论，为确执〔之云义〕。此是「把取恶见为诤论」〔之义〕。
「人言只此为真理」者。如有〔人人〕言、语、话、说明、言说：「世间是常唯此是真理其他为虚妄」。如有〔人人〕言、语、话、说明、言说：「世间是无常……乃至（七七页参照）……如来死后非存在非不存在。唯此成是真理其他为虚妄」。此是「人言唯此为真理」〔之义〕。
「汝言彼等虽论生，敌对之人不居此」者，汝对彼等恶见者，于论以论之，应于论破〔之时〕以论破之，应于救论〔之时〕以救论之，应于别论〔之时〕以别论之，应于差别论〔之时〕以差别论之，应于隐闭论〔之时〕以隐闭论之，应于开显论〔之时〕以开显论之，应于断略论〔之时〕以断略论之，应于综合论〔之时〕以综合论「言」之。彼等是汝之敌士、敌者、怨敌、刚敌。此是「汝言彼等」〔之义〕。虽论生，敌对之人不居此，虽然论生、发生、起、生起，令现前，但〔与彼〕应为斗争、口论、异执、诤论、是确执之「敌对者」、对抗者、反击者、反对者之人人不居，不在，不存在，不能得，〔彼等之烦恼〕被舍断、正断、寂灭、安息，不得生起，以智火烧之。此是「汝言彼等虽论生，敌对之人不居此」〔之义〕。故世尊宣示：
把取〔恶〕见为诤论 人言「唯此为真理」
汝言彼等「虽论生 敌对之人不居此」
一〇
破军〔恶见〕行人人 彼与诸见无违背
汝由彼等欲何得 彼等最极无把取
（八三三）
「破军恶见行人人」〔之句中〕，「军」者，是魔军也。〔即〕身恶行是魔军，语恶行是魔军，意恶行是魔军，贪是魔军，瞋是魔军，痴是魔军。忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行是魔军。
即世尊斯宣示：
汝第一军欲 第二军不言乐
……（一一三～一一四页参照） 〔勇者〕胜得乐
依四圣道胜、打胜、破、毁坏、败退一切之魔军，一切之敌对烦恼。故诸阿罗汉、漏尽者云为〔行〕「破军」之人人。「行」者是行、住、动作、活动、护持、持续、维持也。此是「然破军行人人」〔之义〕。
「彼与诸见无违背」者，是舍断，正断、寂灭、安息、不得令生起、以智火烧六十二恶见之人人，〔彼等之〕见不违背诸见，不冲突、不违害、不违反。此是「彼与诸见无违背」〔之义〕。
波须罗！「汝由彼等欲何得者」，敌士！敌者！怨敌！刚敌！汝由彼等阿罗汉、漏尽者欲何得耶？此是「波须罗！汝由彼等欲何得」〔之义〕。
「彼等最极无把取」者，是于「彼等」阿罗汉、漏尽者此是第一，是最高，是最胜，是最殊胜，是秀逸，是最上，是胜妙之无有执、执取、缚着、信解、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。此是「彼等最极无把取」〔之义〕。故世尊宣示：
破军〔恶见〕行人人 彼与诸见无违背
汝由彼等欲何得 彼等最极无把取
一一
又汝〔来到〕因寻求 意诸恶见续思议
与除遣者（佛）合步调 汝之行事为不能
（八三四）
「又汝〔来到〕因寻求」〔之句中〕，「又」者，是此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第。「因寻求」者，「我于〔议论〕将胜，将败？」「云何而我将作论破？」「云何而我将作救论？」「云何而我将作别论？」「云何而我将作差别论？」「云何而我将作隐闭论？」「云何而我将作开显论？」「云何而我将作断略论？」「云何而我将作综合论？」而为思择、寻求、思惟也。如是思择、寻求、思惟汝来、近、到、与我共同相会。此是「又汝〔来到〕因寻求」〔之义〕。
「意诸恶见续思议」〔之句中〕，「意」者，是心、意、意所、心脏、净白〔心〕、意、意处、意根、识、识蕴、随顺〔触等法〕之意识界。以心「思议诸恶见」思考「世间是常」，「世间是无常」……乃至（七七页参照）……「如来死后非存在非不存在」。此是「意诸恶见续思议」〔之义〕。
「与除遣者合步调，汝之行事为不能」〔之句中〕，慧云为除遣，〔即〕所有慧、知解……乃至（五二页以下参照）……是正见。由何云慧为除遣耶？由彼慧除遣身恶行、洗、洗扫、洗除……乃至（九三页参照）……除遣一切不善行、洗之、洗扫、洗除……乃至（九四页参照）……由正解脱而除遣邪解脱、洗、洗扫、被洗除。或又由八支圣道而除遣一切不善、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、被洗除。世尊正具、达、正达、成、正成、具备此等之除遣法。故世尊是除遣者。「与除遣者合步调，汝之行事为不能」者，乃敌士之普行者与佛世尊合步调共来而角逐，为议论，为谈论，对议论者是不能成功。其因何耶？波须罗普行者是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小，而彼世尊是最高、最胜、最殊胜、透逸〔最上〕、胜妙。譬如兔与醉象合步调，不能共来为角逐。譬如老狐与百兽之王狮子合步调，不能共来为角逐。譬如吞母乳之幼犊牛与绝论之牡牛合步调，不能共来为角逐。譬如鸦与金翅鸟合步调，不能共来为角逐。譬如旃陀罗与转轮王合步调，不能共来为角逐。譬如尘芥中之吸血鬼与天帝〔释〕合步调，不能共来为角逐。如是，波须罗普行者与除遣者佛世尊合步调，不能共来为角逐。其何因耶？波须罗普行者是劣慧者、贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小慧者、小慧者，而彼世尊是大慧者、博慧者、疾慧者、速慧者、利慧者、择慧者、慧分别善巧者、明了智者、证得无碍解者、得四无畏者、持十力者、人牡牛、人师子、人龙、人良马、人轭兽、无边智者、无边威力者、无边名声者、富者、大财者、有财者、指导者、调伏者、教导者、令知者、令解者、令观者、是令欣乐者。彼世尊是未起之道令起者、未生之道令生者、未说之道之说者、知道者、解道者、达道者也。又现随顺道彼〔世尊〕之诸弟子于〔世尊之〕后以〔世尊为模范〕具备诸德而住。彼世尊是知应知者，见应见者，具眼者、具智者、具法者、梵者、告示者、告说者、义之将来者、不死（甘露）之施与者、法主、如来也。于彼世尊无有以慧不能知者、不能见者、不能解者、不能作证者、不能触者也。通于过去、未来、现在一切诸法由一切行相而现来于佛世尊之智门。所有应知，应知之物，〔彼〕无论自义、他义、自他之义、现世之义、来世之义、明白之义、甚深之义、秘密之义、隐蔽之义、未了之义、已了之义、无罪之义、无烦恼之义、净白之义、第一义之义、其一切作用于佛智之中。一切之身业是随佛世尊之智而起，一切之语业是随〔佛〕智而起，一切之意业是随佛智而起。对过去于佛世尊有无障害智，对未来于佛世尊有无障害智，对现在于佛世尊有无障害智也。
可知之范围者皆是〔佛〕智，有佛智之范围一切皆是可知的。佛智是限界可知，可知以限界佛智。超越可知无佛智之作用，超越佛智无可知之义。彼等〔智与可知〕之法相互在同一限界。譬如正相合致之函盖二者，函无余于盖，盖无余于函，相互在〔同一〕限界，如是于佛世尊之智与可知是相互在〔同一〕限界。可知之范围皆是〔佛〕智，有佛智之范围一切皆是可知。〔佛〕智是限界可知，可知的以限界佛智。超越可知无佛智之作用，超越佛智应无可知之事物。彼等〔智与可知〕之法相互在〔同一〕限界。
于一切诸法佛世尊智之作用。一切诸法是关系于佛世尊之〔意门〕转〔心〕，关系于意欲（速行心），关系于作意，关系于心之生起。佛世尊智之作用是对于一切有情。世尊知一切有情意乐，知随眠，知所作，知信解，了知小尘垢、大尘垢、利根、钝根、善行相、恶行相、易教化、难教化、能、不能之有情。含天、魔、梵天之世界及含沙门、婆罗门、天、人之人人是于佛智中而活动。譬如无论如何之鱼、龟乃至吞舟之大鱼亦皆活动于大海之中，如是，含天、魔、梵天之世界及含沙门、婆罗门、天、人之人人是于佛智中而活动。譬如无论如何之鸟乃至金翅鸟亦皆活动于虚空之方域，如是，舍利弗等有慧之人人亦均活动于佛智之方域。佛智徧满天、人之慧而胜〔彼〕。又所有贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之聪敏而长于议论，有射穿毛发之练达而能以慧解摧破他之诸恶，而此行之人人，频行质问，近于如来，在质问秘密、隐蔽〔之义〕，彼等之质问依世尊解说解答。且〔其解答之〕理由、说示而至彼等归投于世尊。如此世尊所谓由慧而极耀。此是「与除遣者合步调，汝之行事为不能」〔之义〕。故世尊宣示：
又汝〔来到〕因寻求 意诸恶见续思议
与除遣者（佛）合步调 汝之行事为不能
第八 波须罗经之义释毕