论语
六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。
到了六十岁，听到什么都觉得顺耳，到了七十岁，心里想做什么就做什么，却不会超出规矩。
全声是性，耳不返闻；全性是声，听即着响。所以才举话头，若聚聋而鼓也。文殊云：「旋汝倒闻机，返闻闻自性。」盖众人只知耳为能闻之根，声为所闻之境，而不知更有闻闻者在焉。故仲尼谓颜渊曰：「若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。」听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。耳顺之功盖如此。既得是矣，即同观音大士所证之圆通三十二应、十四无畏，即从心所欲之道理也。古德云：「翠竹黄花非外境，白云明月露全身。头头尽是吾家物，信手拈来不是尘。」此便是不逾矩的说话。
所有的声音都是本性，耳朵却不会向内去听；所有的本性都是声音，一听就执着在声响上。所以刚提起话头，就像对着聋子敲鼓一样。文殊菩萨说：“扭转你颠倒的听闻机能，返回来听自己的本性。”因为一般人只知道耳朵是能听的器官，声音是被听的对象，却不知道还有个能听“听”本身的东西存在。所以孔子对颜渊说：“你要专心一志，不要用耳朵去听，而要用心灵去听；不要用心灵去听，而要用气息去听。”耳朵的听止于声音，心灵的听止于与外物相符。气息这个东西，是空虚而能容纳万物的。只有道能汇聚在空虚之中。空虚，就是心灵的斋戒。孔子说的“耳顺”功夫大概就是这样。明白了这个道理，就和观音大士所证得的圆通境界一样，能有三十二种应化身、十四种无畏神力，这就是“从心所欲”的道理啊。古德说：“翠竹黄花不是外在的景象，白云明月显露着全部的真身。样样都是我们自家的东西，随手拈来都不是尘土。”这就是“不逾矩”的说法。
君子不器。
君子不能像器物那样，只有固定的用途。
心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜亦无忧。君子得此，则不局于其用，便证现一切色身三昧也。且道如何是现一切色身三昧？吹万日：三十辐共一毂，当其无，有车之用。
心随着各种境界转动，转动的地方其实很微妙。 顺着水流认清本性，没有欢喜也没有忧愁。 明白这个道理的人，就不会被事物的功用限制住， 就能证得显现一切色身三昧的境界。
那么，什么是显现一切色身三昧呢？ 吹万禅师说： 三十根辐条共同连接在一个车毂上， 正因为车毂中间是空的，才有了车轮的作用。
君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
君子哪怕是在吃一顿饭的短暂时间里，也不会违背仁德。在匆忙紧迫的情况下，一定会坚守仁德；在颠沛流离的困境中，也一定会坚守仁德。
眠则同眠，起则同起，行则同行，语则同语，纵然一夜风吹去，只在芦花浅水边。自是不能违我者，谁能违之耶？古德云：「行一禅，坐一禅，语默动静体安然，纵遇风刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。」此便是必于是的光景。
睡觉的时候在一起，起床的时候也在一起，走路的时候结伴同行，说话的时候也一样。就算一夜大风吹过，也不过是吹到芦苇荡旁边的浅水边而已。本来就不能违背我的人，又有谁能违抗他呢？古代大德说过："行住坐卧都在禅定中，说话沉默、动与静，身心都自然安稳。就算遇到刀山火海般险恶的风浪，也能坦然面对；就算碰到毒药，也只当是平常事。"这就是心始终安住在道上的境界。
朝闻道，夕死可矣。
早上明白了道理，晚上死掉也值得。
道可闻耶？不可闻耶？夕可死耶？不可死耶？谓其可闻，洞庭之池乐鲜知；谓其不可闻，长舌之溪声遍晓。谓其可死，龙尚吟于枯木；谓其不可死，鹭却隐夫芦花。第圣人云：夕死可者。讵谓道果朝闻而遂夕死者么？昔曹山见纸衣道人，问曰：「如何是纸衣？」道人曰：「一裘才着体，万法悉皆如。」山曰：「如何是纸衣下事？」道人即立亡。山曰：「汝只解恁么去，不解恁么来。」道人即醒。曰：「一灵真性不入胞胎时如何？」山曰：「未是妙。」道人曰：「如何是妙？」山曰：「不借借。」道人即悟。至晚，于方丈内趺坐而化。此正可通夕死之说。
道可以听明白吗？还是听不明白？可以马上死吗？还是不能马上死？如果说可以听明白，那洞庭湖的鱼快乐不快乐一般人可不知道；如果说听不明白，那长舌头的人说话声音到哪里都能听清楚。如果说可以马上死，龙还在枯树里吟唱；如果说不能马上死，白鹭却已经躲在芦花里不见了。但是圣人说：“早上听明白了道，晚上死都可以。”难道真的是一听明白道，晚上就去死吗？
以前曹山禅师见到一位穿纸衣的道人，问他说：“什么是纸衣？”道人回答：“一件纸衣刚穿上身，世间万法就都是这样。”曹山又问：“那穿纸衣的人背后的事是什么？”道人听完就站着死了。曹山说：“你只知道这样去，却不知道这样来。”道人就苏醒了过来。问道：“如果一个人脱离肉体后的灵性还没投胎，那是什么状态？”曹山说：“这还不是最妙的。”道人问：“那什么是最妙的？”曹山说：“不靠任何依靠。”道人当下就悟了。到了晚上，他在方丈室内盘腿坐着，就这样圆寂了。这正是“夕死”这句话可以相通的地方。
君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。
对于天下的事情，君子没有一定要怎么做，也没有一定不要怎么做，只根据道义来做。
若恋静洁处，静洁惹人困；若恋欢闹处，欢闹惹人狂。如水之就器，随方圆短长，此真应无所住之心也。君子得此而行之，但见干戈林里横身，色丝岂绊于跟下；荆棘丛中摆手，十字无关于口边。便可干木随身，逢场作戏去也。
如果贪恋清净整洁的地方，清净整洁反而会让人感到束缚；如果贪恋热闹喧嚣的地方，热闹喧嚣反而会让人变得癫狂。就像水倒进不同的容器里，容器是方的它就是方的，容器是圆的它就是圆的，长短也随着容器变化。这就是真正应该“没有任何执着”的心啊。
有德行的人明白了这个道理，用这种心态去生活：即使在刀枪林立的战场上也能自由活动，美色和诱惑根本绊不住他的脚步；在荆棘丛生的险境中也能从容应对，是非对错不会挂在嘴边。这样一来，就能随身携带着这样的智慧，无论走到哪里、遇到什么场合，都能随遇而安、自在应对了。
一贯章
世尊拈花，迦叶破颜微笑。佛曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，及僧伽黎衣，四天王所献之钵，今付于汝。」迦叶领讫。一日，阿难请益迦叶曰：「世尊传衣钵，后外还付个甚么？」叶曰：「倒却门前插竿着。」盖拈花即一贯之举，微笑即唯应之纳。忠恕插竿，又演一番公案矣。吹万曰：文殊无说，维摩默然。二大士是一是二？
宰予昼寝。子曰：朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也，于予与何诛？
阿那律陀出家，常乐睡眠，如来见之，以偈诃曰：「咄咄何为睡？螺蛳蚌蛤髅，一睡一千年，不闻佛名字。」律陀闻是诃已，七日不眠，便失其目。世尊示以乐见照明金刚三昧，不因眼根，便观十方世界，如掌中之果，后证旋见旋凡之圆通。但不知大予责宰予之后，彼亦有此大志么？
犬子之文章章
法眼间修山主：「毫厘有差，天地悬隔。汝作么生会？」修云：「毫厘有差，天地悬隔。」此在文章中会也。眼云：「恁么又争得？」修云：「某甲只如此，和尚又如何？」眼云：「毫厘有差，天地悬隔。」修便礼拜。此在性道上会也。盖性无体，由虚与气而有其体；天无形，由太虚而有其形；道无相，由气化而有其相。是道也，潜天而天，潜地而地，在于人物，故谓之性。性有文章，在乎所言；言有性道，在乎所以。言以性道显文章，故万物皆吾体；以文章参性道，故太虚皆吾用。然则可闻者，青峰之语也；而不可闻者，法眼之宗也。柏树偈曰：「赵州柏树太无端，境上追寻也大难。处处绿杨堪系马，家家门首透长安。」吹万日：水木无言，冷煖知夫饮者。
回也不改其乐。
手探月窟，足蹑天根。闲中今古，静里乾坤。回既得之矣，时为弱丧之穷儿，明受车中之宝；时为迷家之醉客，暗藏衣下之珠。活活泼泼，任运随缘也。且问如何是不改之乐？吹万曰：哑子吃黄连，这苦向谁说？
谁能出不由户，何莫由斯道也。
有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来一门，超出妙庄严路。盖此路，圣不为有余，凡不为不足，千江一月，无增无减也。天为之变，则曰阴阳；地为之化，则曰柔刚；人为之道，则曰仁义。总一大哉乾元，万物资始耳。第吾人四大，本乎一块血肉，然则眼耳鼻舌者，吾身之门户也。及乎见之明，听之听，言之声，闻之通者，孰能为之耶？吹万曰：水向石边流出冷，风从花里过来香。有不知者，莫是举头鹞子过新罗乎？
知之者不如好之者，好之者不如乐之者。
知是妄念，不知是无记，是道岂容知之耶？有所好乐，则不得其正，是道岂容好之耶？内有喜悦，外有水灾，是道岂容乐之耶？盖天然神息，出敦化以无跄；活泼关头，摄川流而未起。圆圆陀陀，洒洒脱脱，无知也，无好也，无乐也，而无不知也，无不好也，无不乐也。
饭疏食章
世尊遇马麦之难，阿难白曰：「如来为太子时，珍馐玉馔尚弗可口，而此马麦何津津不厌也？」佛言：「我到这里，即草木瓦砾皆成上味，何啻此麦乎？」试观物我忘机，心境一志时，则流水有伯牙之琴，凉飙动咸池之曲，碧岫庄花开之面，寒潭月映之眉，味其无味，乐其非乐也，何用浮云之富贵为？吹万曰：如来吉祥而逝之，仲尼曲肱而枕之，何寝止同归乎右胁？布袋和尚云：「弥勒真弥勒，分身千百亿，时时度时人，时人自不识。」
二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。
山谷居士往依晦堂，乞指径揵处，堂曰：「秪如仲尼道：『二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔者。』太史居常如何理会？」公拟对，堂曰：「不是，不是。」公迷闷不已。一日，侍堂山行次，时岩桂盛放，堂曰：「闻木樨花香么？」公曰：「闻。」堂曰：「吾无隐乎尔。」公释然，即拜之曰：「和尚得恁么老婆心切？」堂曰：「秪要公到家耳。」若是，岂独圣人无隐于弟子，即花木亦无隐于山谷也；不惟晦堂能转于法轮，即花木亦可以传心也。秪因当面热瞒，各自昧却者多，纵令然诺暂相许，终是悠悠行路心，那得休歇去？
仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。
昔老宿自唤云：「主人公。」自应云：「诺。」又曰：「惺惺着。」复自应云：「诺。」又曰：「他时后日，莫受人瞒。」复自应云：「诺。」此欲仁仁至之道理也。如世尊问文殊云：「如汝文殊，更有文殊是文殊者？为无文殊？」「如是，世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊。然我今日非无文殊，于中实无是非二相。」若然者，则至的就是欲的，应的就是唤的，是的就是非的。倘能非是非非，非唤非应，非欲非至，则我者又是甚么东西也？一掷千金浑是胆，家无四壁不知贫。
子绝四章
《华严经》云：「心不妄取过去法，亦不贪着未来事，不于现在有所住，了达三世悉空寂。」仲尼得之，空空洞洞，纯是太虚气象，母意也；如如了了，纯是缉熙光景，母必也；圆圆陀陀，纯是不显工夫，母固也；洒洒脱脱，纯是先天完越，母我也。体认至此，则太虚与事理无碍，缉熙遍不已之光；先天与声臭无关，不显垂悠久之德。若是，则意为真常，必为真乐，我为真我，固为真净矣。欲泛涅槃天，须从这里过。
吾有知乎哉章
《圆觉经》云：「譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现。」盖清净之珠，无知也；能映五色，空空也；随方各现，问叩之光景也。第所问既感，圣人在鄙夫光中；所叩既通，鄙夫在圣人镜里。谓两端？谓非两端？
喟然章
古德云：「硬似绵团软似铁，六月炎天一点雪，露柱灯笼笑点头，哑人得梦向谁说？」这个是喟然的光景。法华一光遍照东方万八千界，上至有顶，下至铁围，号曰无量义光，一切声闻、二乘莫能测度，及后三周、九喻、四行、六记，总释此光的注解耳。即仰钻瞻忽、高坚前后者，亦若此光之莫测也。夫又何以知之耶？抑何以证之耶？必须渐次徐徐善诱，初以文字语言而示其说通，继以实际理谛而指其宗通，始知此理赋之于未形之先，生之于既形之后，起坐相随，语默同居，罢之不可得也。参究至此，则内外根境、心意识相，尽情扫荡，若竭吾才矣。久久似有一物隐隐呈露，讶原来就是这个东西。若有形也，视之而弗见；若有声也，听之而弗闻；若可随也，从之无其后；若可迎也，接之无其前。庄子所谓离形去智，同于大通者也。此不是未达一间，正是颜子自注喟然中之光景耳。予因标此章为小法华。
可与共学章
迷即生悟，此处即是钳锤；圣必因凡，何须别寻罏鞲？故始学之也，必先去其旧染而进修，学即释氏之三增道也。次而适道也，则信得及矣，便津津不失，故适道即氏之信位也。又次而立也，根木不退，得入真子灌顶，立即释氏之住位也。继而曰行、曰回向、曰十地，总入权巧中一法。所以谓之权者，即随缘不变、应事接物之道也。盖其学适道与立者，体也、实也；与权者，用也。想其鸿荒未凿，一息成万有之机；霄壤既形，大地尽真源之府。孰为体？孰为用？南泉云：「王老师有一头水牯牛，拟放溪西牧，未免侵他国王水土；拟放溪东牧，未免侵他国王水土。不如随分纳些些，总不见得。」
未知生，焉知死。
生者非生也，而生生者未尝始；死者非死也，而死死者未尝终。庄子云：「善吾生者，乃所以善吾死；善吾死者，乃所以善吾生。」盖善吾生善吾死者，理与气也。气以行乎理，理以载乎气，理与气而已。理气相守谓之生，理气相离谓之死。第今之所云未知生者，谓吾人日用所作所为处是生也。若知得生的，就知得死的，便可死得。若未能知生，则不能知死，却死不得。
颜渊问仁章
须菩提问：「云何应住？云何降伏其心？」颜渊问仁也。世尊云：「应如是住，如是降伏其心。」克己复礼也。「如是度尽无量无边众生，实无一众生得灭度者。」天下归仁也。「不应住色生心，不应住声香味触法生心。」非礼勿视听言动也。所云如是者，指这个是也。住处是伏处，伏的是住的，即克处是复处，复的是克的耳。得此浑融之妙，目则无视无不视，耳则无闻无不闻，口则无言无不言，身则无动无不动。借问故园隐君子，时时来往住人间，何碍之有？
当仁不让于师。
黄蘗问百丈曰：「古人错荅一转语，堕野狐五百生。若转转不错，当作甚么人？」丈云：「你过来为汝说。」黄蘗遂进闻，与百丈师一掌。百丈云：「将谓胡须赤，更有赤胡须。」又临济见黄蘗曰：「大愚道：『和尚老婆心太切。』」蘗曰：「大愚太饶舌，待他来好与一掌。」临济便向前一掌云：「何必待他来？」据此二端，真当仁不让也。大修行人到此境界，若接马驹之刀，无容躲闪，躲闪则丧身失命；如当石巩之箭，不得退藏，退藏则带角披毛。所谓见过于师，方堪传授也。
予欲无言章
古德云：「多言多虑，转不相应；绝言绝虑，无处不通。」盖予欲无言者，即多言数穷，不如守中也。如来谓之良久，维摩谓之默然。虽然无言无说，而碓嘴磨盘，犹自开花结实也。复有哭金钱的小儿向前，亦未免孔老子出黄蘗以止之，乃曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？」这正是一庵深藏霹雳舌，从教万象自分说的道理。昔药山久不升座，院主云：「大众久思示诲，请和尚为众说法。」山令打鼓，众方集，山升座，良久，便下座归方丈。上后随问：「和尚适来许为众说法，云何不垂一言？」山云：「经有经师，论有论师，争怪得老僧？」