灵峰蕅益大师宗论序
佛法无他，谛而已矣。诸佛说法，常依二谛。二谛即三谛也，即四谛也，即一切谛也，即一谛也，即无谛也。二谛如此，诸谛亦然。自心本具之法，非思议所行境界，皆不可说也。然有因缘，亦可得说。以要言之，无可说之谛，无不可说之谛，如是而已矣。不见此则无教，无教则行无由起，理无由显，果无由克。如是而言说，皆臆见也。见此，则为真实觉悟，有教有行理果，如是而言说，皆妙法也。自正像既远，末世抑何言说之多哉？或见谛未全，则杂，中者如摩尼处瓦砾，不掩其光。不中，未免以一言误天下万世。或见谛未精则执，与之亦成一家言，夺之则无同异中见同见异，未免堕分河饮水之覆辙。或见谛未神妙则迹，抑扬建荡，总不能为人解粘去缚，起必死沉疴。金錍既不在手，言言与目以明，言言增目之膜。至其下者，博而似杂，实全无所中也，戏论也。僻而似专，实非专家也，斗诤法也。或蛇为龙，袭取神妙，非特迹而已也，罔之徒也。昔魔王害佛不得，誓曰：「当于后世，入佛法中，破坏佛法。」佛曰：「自坏耳，法可坏哉？」由是观之，下者不足论，论其上，若而人自利，未入圆门，利他安得无弊？得失恒无端倪，利害潜相倚伏，欲裂大纲，令大地众生，咸归大处，苟非其人，道不虚行。唯灵峰蕅益大师之以言教也，彻悟心性全体，复深入不思议愿轮。一切时，一切处，一切事中，悲智双运，解行互融，实无一法可得，故无峻竖之门庭。实无一法不通不备，故无隔垣之音响。其发明三学，一以全性起修、全修在性为宗趣。全性起修，无实非权；全修在性，无权非实。非实非权，而权而实，其独契法身向上，以一人开万古欲绝之学，得非以是欤。尝论之，师之三学，即一大事也。真律真教真禅，适还吾心之律教禅，适还先佛世尊之律教禅，师未曾有一言也。未曾有一言，故无杂也。律既为真律，教既为真教，则何同异、何大小，何律之不即教即禅，教之不即律即禅乎？禅既为真禅，则何分佛祖、何有宗支，何禅之不即律即教乎？是故唯精故不执，无非事事无碍法界，无诤三昧也。夫言不神妙，以杂与执也。不杂不执，则不自立宗。不自立宗，则纵横变化，不可方物。是以师之言，尽脱窠臼，顿起膏肓，一归于堂堂正正，如唐虞三代之礼乐，不俟干戈而天下太平也。识者谓末法以来，建大法幢、击大法鼓，其味醇平、其道光明，唯师一人而已。师具开演二智，作广略二说，一四句偈不为少，汗牛充栋不为多。诸疏外稿有七部，今辑为全书，以文为类，原在稿外别行者，亦以次收入。按三藏，凡高僧撰述，悉入阿毗昙论藏，而有二种，专释一经者，曰释论；概宗十二部经，自成名句文者，曰宗论。今以释论收灵峰诸疏，而七部稿总以宗论收之，合十大卷，分三十八子卷。呜呼，成时不肖，老人在日，不能实学不思议谛，如醉转屋。今哲人虽逝，遗书尚存，敢不自淑，以报师恩于万一。亦愿凡遇是书者，勿离文字而说解脱，勿即文字而忘真月，但因是见谛，则离即双超，圆契自心则不杂，圆收万法则不执，圆说圆泯则不迹，千百世而后，必有其人，成时愿先舍此身命以供之矣。抑更有虑焉，凡言之揣摹拟议而得者，亦可揣摹拟议而得之。若夫引商刻羽，不涉思议，非从真闻以起思修，则若杂若执若迹之祸，尝伏于揣摹议拟之下而不觉。成时愿与天下万世之遇是书者，由博学审问慎思明辨，以阶于笃行可也。补传后二日，门人成时百拜撰。
佛法没有别的，就是真理罢了。诸佛说法，常常依据两种真理。这两种真理，其实就是三种真理，就是四种真理，就是一切真理，就是唯一真理，就是没有真理。两种真理是这样，其他各种真理也是这样。这都是自己心里本来就有的东西，不是靠想象和讨论能到达的境界，都是说不出来的。但是因为有缘分条件，也可以说出来。简单来说，没有说不出来的真理，也没有不能说的真理，就是这样罢了。看不到这一点，就没有教法。没有教法，修行就没有办法开始，道理就没有办法显现，结果就没有办法达成。这样去说话，都是瞎猜。看到这一点，就是真正的觉悟。有教法，有修行，有道理，有结果，这样去说话，都是妙法。
自从正法时代和像法时代过去以后，末法时代怎么说话这么多呢？有的人看到真理不全面，那夹杂在中间的人，就像摩尼宝珠放在瓦砾堆里，遮不住它的光芒。但不够中正，就难免因为一句话误导天下后世的人。有的人看到真理不精细，执着于自己的看法，也能成为一家之言，但别人反驳他，他就说别人不对。在没有差异的地方看出差异，在没有相同的地方看出相同，难免掉进分河饮水的老路。有的人看到真理不够神妙，那么他的言论，不管怎么抑扬顿挫、大张旗鼓，总是不能帮人解开纠缠、去掉束缚，救活必死的重病。金錍既然不在手里，说出来的话，说是帮眼睛看得更清楚，其实是给眼睛增加了一层膜。至于更差的人，表面上广博好像很丰富，实际上完全没抓住重点，那是开玩笑的话。表面上偏执好像很专精，实际上并不是真正的专家，那是争强好胜的话。有的人把蛇说成龙，假装神妙，不只是表面功夫，那是骗人的家伙。
从前魔王害佛没有成功，发誓说：“以后我要进入佛法中，破坏佛法。”佛说：“是自己破坏自己罢了，佛法怎么能被破坏呢？”这样看来，那些差的人不值得讨论。讨论那些好一点的，如果自己修行还没有进入圆满的法门，利益他人怎么能没有弊端呢？得失常常没有头绪，利害暗中互相依存。想要打开大局面，让天下众生都回到最根本的地方，如果不是那样的人，道是不会白白实行的。
只有灵峰蕅益大师，用言论来教化众生，彻底觉悟了心性的全部，又深入不可思议的愿力。一切时候、一切地方、一切事情中，慈悲和智慧同时运作，理解和修行互相融合，实际上没有一法可以得到，所以没有高峻的门派架子。实际上没有一法不通达不完备，所以没有隔墙的声音。他阐明的戒律、教理、禅宗，完全以“全性起修、全修在性”为宗旨。全性起修，没有实在的东西不是方便的；全修在性，没有方便的东西不是实在的。不是实在也不是方便，又是方便又是实在。他独独契合法身向上的境界，以一个人的力量开启了万古以来将要断绝的学问，难道不是因为这个吗？
我曾经评论过，大师的戒律、教理、禅宗，就是一件大事。真正的戒律、真正的教理、真正的禅宗，恰好还给我自己心里的戒律、教理、禅宗，恰好还给过去诸佛世尊的戒律、教理、禅宗。大师不曾有过一句话。不曾有过一句话，所以没有夹杂。戒律既然是真正的戒律，教理既然是真正的教理，那么还有什么相同不同、什么大小、什么戒律不包含教理和禅宗、教理不包含戒律和禅宗呢？禅宗既然是真正的禅宗，那么何必分别佛和祖师，哪里有宗派分支，什么禅宗不包含戒律和教理呢？所以，正因为精纯，所以不执着。没有不是事事无碍的法界，没有争论的禅定。
言论不神妙，是因为夹杂和执着。不夹杂、不执着，就不自己立宗派。不自己立宗派，就能自由变化，没有固定形式。所以大师的话完全脱离老套子，立刻治好重病，完全归于正大光明，就像尧舜禹三代时的礼乐，不用打仗而天下太平。明白人说，末法时代以来，建立大法幢、敲响大法鼓，味道纯正平和、道路光明正大的，只有大师一个人罢了。
大师具备开示和演说两种智慧，作广说和略说两种说法。一个四句偈不算少，汗牛充栋的书不算多。各种注解以外的文稿有七部，现在编辑成全集，按文体分类。原来在文稿以外单独流通的，也按顺序收进来。按照三藏的规定，凡是高僧的著述都归入阿毗昙论藏，但有两种：专门解释一部经的，叫释论；概括依据十二部经、自己形成词句文章的，叫宗论。现在把灵峰各种注解归入释论，而七部稿子总共归入宗论。合起来十卷，分成三十八个子卷。
唉，成时我不成器，老人在世的时候，不能实实在在学习不可思议的真理，就像喝醉了酒绕着屋子转。现在智者虽然走了，遗留下来的书还在，怎么敢不自己努力，来报答师父恩德的万分之一呢？也希望所有遇到这本书的人，不要离开文字而说解脱，也不要执着于文字而忘了真正的月亮。只因为这本书看到真理，就能离开和执着都超越，圆满契合自己的心。不夹杂，就能圆满收摄一切法；不执着，就能圆满演说、圆满泯灭。不落痕迹，千百年以后一定会有这样的人。成时我愿意先舍弃这个身体和生命来供养他。
不过还有一点顾虑。凡是言论，靠揣摩模仿思考议论得到的，也可以靠揣摩模仿思考议论得到它。至于那种高妙的境界，不涉及思考议论，不是从真正的听闻生起思考和修行，那么夹杂、执着、落痕迹的祸害，常常潜伏在揣摩模仿思考议论下面而不自觉。成时愿意和天下万世遇到这本书的人，从广泛学习、仔细询问、慎重思考、明白分辨，逐步达到踏实实践。补传后两天，弟子成时百拜撰写。