天寧法舟濟禪師剩語
酬問
李大參鹿泉，問：「日常如何用功？」師曰：「飢時索飯，冷便添衣。」泉曰：「此外別何所作？」師曰：「兔角杖挑潭底月，龜毛繩縛樹頭風。」泉曰：「除卻語言文字，別道一句。」師以扇敲爐云：「這破香爐隨老僧多年在。」泉休去。次日復至，曰：「今日我在兜率宮來。」師曰：「兜率且置，今日彌勒說甚麼法？」泉托起茶甌曰：「只是這個。」師亦休去。
諸苧村問：「如何得明心見性？」師拈起拂子曰：「這個是甚麼？」村罔措，卻問師：「何年得此道？」師曰：「莫謗山僧好。」又問：「畢竟還得否？」師曰：「不得，不得。」
因群鴉鳴，有士問曰：「那一聲好，那一聲不好？」師曰：「我這裏摠是觀音入理之門。」
問：「萬物各具一太極，若見物時，太極在物處？在見處？」師曰：「太極且置，你將甚麼見物？」士擬議，師曰：「若然，森羅萬象，殺好疑在。」
楊祕圖問：「老師連日在此作甚麼？」師曰：「一物也無，當何所作？」圖曰：「若然，即閒坐也。」師搖手曰：「不恁麼，不恁麼。」圖曰：「如何是恁麼邊事？」師下禪床立，圖乃笑。
問曰：「道果有耶？果無耶？」師曰：「說有說無，二俱成謗。」曰：「何以思則得之，不思則不得也？」師曰：「得個甚麼？」
問：「如何是道？」師曰：「滿口道不出。」又理前問，師曰：「一番提起一番新。」
郡主平川郭公指壁間佛問曰：「此佛何不放光？」師曰：「光遍十方，未曾間斷。」公曰：「我何以不見？」師曰：「又放光也。」
因鳥過，有士問：「見的是甚麼？」師曰：「鳥。」士曰：「老師著物也。」師拈起拄杖，曰：「這箇聻？」士罔措。師曰：「卻是汝著物。」因掃地次，有士問曰：「下學何以上達？」師豎起笤帚，曰：「見麼？」士曰：「見。」師曰：「下學而上達。」
問曰：「宗乘中只貴見道，見道後有何利益？」師曰：「若不見道，千差萬別。」曰：「作麼生見？」師曰：「道若有見，萬別千差。」
有士奕棋，問曰：「如何下手方得棋妙？」師曰：「汝向黑白未分時下一著看。」士作下子勢，師曰：「妙手！妙手！」
師與王龍溪講次，溪曰：「老師閉口。」師曰：「閉口且從，且道鼻孔撩天作麼生閉？」溪曰：「多口阿師。」
問：「顏子何以聞一知十？」師曰：「十是滿數。顏子天資明粹，一處觸發，無處不通。譬如龍沾滴水，便乃沛然洪澍。」
問：「人心何以悅義理？」師曰：「義理元是此心流出，如母見子自然愛。」
周大尹桃村問曰：「近日看書，胸中覺有一物，莫成礙否？」師曰：「無礙。水中月影，當體是水；心中覺相，當體是心。公但於覺處深加體會，自然觸處虛通，感而順應。」
王一山問：「一菴先生討真心之訓，須如何討？」師曰：「須向討處明心，不可向心上加討。心只有迷悟，元無得失，討而有得，亦非真也。」又論陽明知行合一之訓，師曰：「知不差即是行，行不昧即是知。只是一事，說個合己，似費手腳了，況他說乎？」
陸五臺問：「畫前元有易否？」師曰：「若無，庖犧氏將甚麼畫？」臺曰：「畫後如何？」師曰：「元無一畫。」臺曰：「現有六十四卦，何得言無？」師曰：「莫著文字。」臺曰：「請師離文字發一爻看。」師召臺，臺應諾。師曰：「這一爻從何處起？」
問：「聖人既生知，何故亦有所不知？」師曰：「聖人氣宇清虛，現行不能籠罩，是以應用泠泠，七通八達，若生而知也。」乃擊杖曰：「獨有這一著，不可以智知，不可以識識耳。」又曰：「不知而知，是諸聖不思議境界。若也議而後知，思而後覺，即外道矣。」
問：「至人無夢，何也？」師曰：「常人於現前虛幻分別境界，不知全體是夢，認為實有，而以昏寐中想心繫念、神識紛飛境界為實夢，所謂寤寐俱夢，夢中復作夢也。至人於自心境界如實而知，故於現前虛幻境界，妙用泠泠，通徹無礙，而睡夢中亦自明明而知，歷歷而覺，所謂寤寐一如者也。故至人無夢之說，非是有無之無，乃是無夢無非夢。夢與非夢，一而已矣。」又問：「夢裏須臾，何以涉歷萬里？」師彈指曰：「千里萬里，總在這裏。」
陶鴈湖問：「聖人有妄念否？」師曰：「無。」湖曰：「既無，何用兢兢業業？」師曰：「兢兢業業，故無妄也。」
有官人問：「為政如何得無倦？」師曰：「榮辱得喪，毀譽是非，一切不管。但虛其心，行其所無事，便無倦矣。」
問：「終日喫飯，何故不曾咬著一粒米？」師曰：「喫飯的人，汝還曾見否？」
福州太守豹谷陳公問：「靜中有動，動中有靜，得見性否？」師曰：「動中有靜，靜中有動，如何得見性？」谷又問，師曰：「非動非靜處看。」谷行，師門送，谷曰：「莫外走。」師曰：「這裏有甚內外？」谷見修船者，問曰：「既是法舟，何用修補？」師曰：「那一隻不漏？」谷以手敲別船，師曰：「漏也，漏也。」
問：「二乘涅槃何以為不了義？」師曰：「為伊有涅槃相，一向住著，是以不了。如來涅槃不出不沒，應用縱橫而無所住。」
二守師泉劉公至，拈拄杖問曰：「這箇是誰的？」師曰：「是貧道的。」泉曰：「既是師的，因甚在我手中？」師曰：「將拄杖來，即向公說。」泉度拄杖，師接杖云：「公的在甚麼處？」泉以手整冠，師曰：「別道！別道！」泉笑而起。少頃，泉指几上草，問傍僧碧潭曰：「這草名甚麼？」潭曰：「吉祥。」泉曰：「還有吉祥者否？」潭以足按地曰：「此處最吉祥也。」泉曰：「師子窟中果無異獸。」
居士指達磨像問曰：「達磨面壁，意旨如何？」師曰：「何不問取達磨？」士曰：「達磨何在？」師轉身面壁。士曰：「何不答話？」師曰：「劍已去矣。」
問：「何名如來？」師曰：「無所從來，亦無所去，故名如來。」曰：「爭奈理會不來？」師曰：「理會不來，亦無所去。」
問：「如何得不被酒困？」師曰：「知被困者，元不曾困。」曰：「只如范文正公酒後愈加嚴謹，如何？」師曰：「亦被酒困。」
施靜齋問：「一切法從這裏流出，是否？」師喝曰：「一切法且置，如何是這裏？」齋以扇擊椅，師曰：「居士曾到這裏麼？」齋拂袖便出(即無趁禪師是也)。
湖州別駕熊南沙問：「設有人將劍來取師頭，師還躲避否？」師曰：「若有不眨眼底將軍，便有不怕死底和尚。」沙作揮劍勢，師放身便倒。沙曰：「好個阿師，死在劍下。」師起來呵呵大笑曰：「作麼？作麼？」
居士問：「四方上下有窮盡否？」師曰：「公試返觀，自己心量有窮盡否？」士良久曰：「實無窮盡。」師曰：「世界亦然。」又問：「地獄是實有否？」師曰：「凡作了惡，歷歷自知，雖經久遠，憶持不忘，便是業鏡自心。明知是惡，不能自釋，便是閻羅法王。心地不空，地獄實有。心若空了，地獄隨空。」
嚴少渠問：「諸法從不思議流出，不思議從甚麼處流出？」師曰：「措大家。」問：「恁麼事作麼又問？」師曰：「不辭答汝，恐涉言詮。」
問：「此心何以能辨是非？」師曰：「心無取捨，能辨是非。如鏡無塵，能彰白黑。」
海道劉公舉茶甌問曰：「此是甚麼茶？」師曰：「謾公不得。」劉再徵之，師喚侍者接茶甌去。
唐司冠一菴問：「如何是本覺？」師曰：「昨離甚處？」菴曰：「湖州。」茶至，師拱手，菴便接。師曰：「恁麼分明，猶更問在。」菴點首。
張樵溪曰：「設遇驚恐之事，心還動否？」師曰：「動。」溪曰：「何以驗修行之力？」師曰：「若不動，便入枯禪。唯其觸著便知，撥著便動，而禍福利害，漠然如浮雲之過太虛，便是修行之力。」
問：「無眼耳鼻舌身意，意旨如何？」師曰：「父母未生前，道得一句即答。」
僧問：「如何是佛？」師曰：「三十二相，八十種好。」僧曰：「此是報化佛，如何是法身佛？」師曰：「莫著相。」又問：「如何是法？」師曰：「玉軸琅函非是法，闍黎問處太分明。」曰：「不會。」師召闍黎，僧應諾。師曰：「又道不會。」又問：「如何是僧？」師曰：「衲衣擁雪千山外，錫杖拖雲四海中。」曰：「還有向上事否？」師曰：「向下也無，說甚向上？」又問：「如何是道？」師曰：「天下衲僧行不到。」曰：「還有到者麼？」師曰：「錯。」曰：「乞垂方便。」師便打。又問：「如何是和尚家風？」師曰：「竿木隨身，逢場作戲。」曰：「請師拈出。」師便喝。又問：「如何是本分事？」師展兩手，良久曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「爭解恁麼道？」又問：「如何是祖師西來意？」師曰：「近前來，向汝道。」僧近前，師曰：「添香著。」僧添香了，又問，師喝曰：「這漆桶！」又問：「達磨未來時如何？」師曰：「古鏡分明含萬象。」曰：「來後如何？」師曰：「萬象分明古鏡中。」曰：「用來作麼？」師曰：「祖師若不來，埋沒古鏡。」又問：「四大離散時如何？」師豎起拳曰：「這箇不屬四大。」又問：「佛佛授手，祖祖相傳，不審傳箇甚麼？」師曰：「蘇盧蘇盧，悉利悉利。」
沙彌問：「如何是不立文字的佛法？」師召沙彌，彌應諾。師曰：「涉甚麼文字？」彌曰：「不會。」師曰：「賴汝不會，汝若有個會處，文字紛紛。」
溪上坐次，僧問：「如何是隨波逐浪句？」師曰：「兩岸春風香不斷，一溪流水落花新。」僧曰：「爭奈學人不會。」師曰：「蜻蜓飛尚緩，蛺蝶舞偏忙。」僧曰：「和尚將境示人。」師震威一喝，僧禮拜。師曰：「未在，更道。」僧無語。師曰：「啼得血流無用處，不如緘口過殘春。」