赞玄十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
用眼睛去看却看不见，这叫作“夷”；用耳朵去听却听不到，这叫作“希”；用手去抓却抓不着，这叫作“微”。这三样东西，没办法追根究底去问清楚，所以只好混在一起当作一个整体。它的上面不会显得明亮，它的下面也不会显得昏暗。连绵不断的样子，却又没法给它取名字，最后还是回归到没有东西的状态。这就叫作没有形状的形状，没有形象的形象，这就叫作恍恍惚惚。迎面去迎接它，看不见它的脑袋；在后面跟着它，也看不见它的尾巴。掌握住远古就存在的那个道，用来驾御今天的一切事物。能够知道远古的开端，这就叫作道的规律。
(三之字，作的字看。夷，平也，大象無形的意思。希，少也，大音希聲的意思。微，細也，難捉摸的意思。皦，明也。惚恍，不有不無的意思。執，持也。御，運也。紀，紀極也。此一章示讚道之紀極的意思。視之不見，那有不當于眼者。視的不見，不可以黑白名也，但曰夷而已。聽之不聞，那有不當于耳者。聽的不聞，不可以音聲名也，但曰希而已。摶之不得，那有不當于手者。摶的不得，不可以形段名也，但曰微而已。凡人間事，世智辯聰，或可以詰問而得之。唯此夷希微三者，殆不可詰。非隳肢體，黜聰明，離形去知，同于大通者，不可得混合消融而為一也。況視的聽的摶的，擬將何物以形容之哉。其在上也，非三光可比其明，故不皦。其在下也，非雲翳可掩其質，故不昧。但密密綿綿，了無縫罅，從何名之？仍復歸于無何有焉耳。夫是之謂無狀之狀，狀何有。無物之象，象何有。夫是之謂恍兮不有，恍兮不無。迎之於始，莫可詰其端倪；隨之于末，不可窮其終極。莫可窮詰，則無終始。既無終始，何有古今。惟持守古天地之始，以運用今萬物之母。則今母即古始也。能知此者，是謂通天徹地，道之紀極也。其深玄妙道，詎易以言贊及之耶。)
这三个字，“之”字当作“的”字来看。“夷”是平坦的意思，指的是大道没有具体形象；“希”是稀少的意思，指的是最大的声音反而听不到；“微”是细小的意思，指的是很难捉摸。“皦”是明亮的意思。“惚恍”是说既不是有也不是没有的状态。“执”是拿着的意思。“御”是运行的意思。“纪”是终极极点的意思。这一章是来赞叹大道的终极境界的。
用眼睛去看却看不见，那并不是没有东西在眼前。只是看不见的东西，不能用黑或白来给它命名，只能叫做“夷”罢了。用耳朵去听却听不到，那并不是没有声音在耳边。只是听不到的东西，不能用声音来给它命名，只能叫做“希”罢了。用手去抓却抓不着，那并不是没有东西在手里。只是抓不到的东西，不能用形状来给它命名，只能叫做“微”罢了。
一般人世间的事情，用世俗的智慧、聪明的辩论，有时可以通过追问而得到答案。唯独这“夷”、“希”、“微”三样东西，几乎是没法追问的。除非你抛开身体的感觉，排除聪明的心智，离开形体，丢掉知识，和通达的大道融为一体，否则是不可能把它们混合在一起、消融成一体来理解的。更何况，你去看、去听、去抓，打算用什么来形容它呢？
它在上面，并不是日月星三光能比得上它的明亮，所以不能说它光亮。它在下面，并不是云彩雾霭能掩盖它的质地，所以不能说它昏暗。只是细细密密、连绵不断，一点缝隙都没有，从哪儿给它起名字呢？最后还是回到那个什么都没有的地方罢了。这就是所谓的没有形状的形状，形状又从哪儿来呢？没有物体的形象，形象又从哪儿来呢？这就是所谓的恍惚中好像有，恍惚中又好像没有。从开始的地方去迎接它，没法找到它的头绪；从结束的地方去跟随它，没法穷尽它的终点。没法穷尽追问，那就没有开始和结束。既然没有开始和结束，哪里还有古今之分？只有持有把握住古时候天地的开始，才能运用现在万物的根源。那么现在的根源，就是古时候的开始。能够明白这个道理的人，就叫做通晓天地、把握了道的终极极点。这深奥玄妙的道理，怎么能轻易用言语来称赞赞颂呢！