摩诃止观

其次，观察六种修行中的布施行为时，要觉察：未起念行动时、将要行动时、正在行动时、行动结束后——这四种状态的变化快慢都不可捕捉，连“不可捕捉”这个念头也不可得。返观能觉察的心，它既非从外而来，亦非从内而出，不在内外之中，也非恒常自有。没有所谓的布施行为，也没有行布施之人，终究是空寂无住的。

由于心念的驱使，所以有种种行为表现：有时是为了防护戒律，有时是为了教化他人，有时是为了照顾眷属，有时是为了超越烦恼，有时是为了践行道义，有时是为了修习禅定，有时是为了证得涅槃。或是出于慈悲心，既能舍离色声香味触法等尘境，又能善用六根造作。以智慧善巧应对来来去去，抬脚落足都如幻化般明晰，心境空灵透彻，既没有能作的主体，也没有所作的对象。千里的路途不觉得遥远，数步的距离不觉得迫近。凡是有所作为都不虚耗功夫，也不期盼回报。这样安住于布施修行，便能含摄成就如恒河沙数般的无量佛法，具足大乘菩萨道，最终抵达觉悟的彼岸。

再观察一个起心动念就具足十种法门。这一个念头并非固定不变，所以能展开为十种境界；十种境界也非固定不变，所以能收摄为一个念头。既不执着于单一，也不执着于十相，同时观照一与十的圆融，在刹那心念中便具足了空假中三谛真义。无论是行走停驻、静坐安卧、言谈沉默，乃至一切造作行为，也都如此体现，参照前文便能领会。所以《法华经》说："又见佛门弟子，以珍贵衣物施行布施，以此功德求证佛道。"正是阐明这个深意。

在先前十二个方面共同讨论布施之后，现在要就每一方面分别说明六度修持。修行者行走时，用慈悲的眼光观察众生，却不执着众生的表象，众生面对菩萨自然不生恐惧，这就是行走中的布施度。对众生毫无伤害，不执着罪福的分别相，这就是持戒度。行走时心念不起波澜，也没有动摇，没有固定停留处，五蕴十二处十八界也都安然不动，这就是忍辱度。行走时不在意抬脚落脚，心中没有前思后想，在一切法中不见生起、停驻、灭去的痕迹，这就是精进度。不执着身体、心念、生死、涅槃的分别，在一切法中不生贪着，不沉迷不散乱，这就是禅定度。行走时头颈四肢如同云影，如同梦境幻化，没有生灭断常的分别，五蕴十八界空寂明朗，无束缚也无解脱，这就是智慧度。具体内容在《首楞严经》中有详细阐述。

在修行入定时，若执着于寂静的境界，不加以觉察，就会贪恋禅定的滋味。现在观察这颗安住的心：连心念本身都不可得，定境又在哪里呢？应当明白这种定境也是从妄念产生的。这样观照时，既不执着空，也不执着不空，就能破除对禅定的执着，不会生起贪爱。能够善巧运用这种境界，才是菩萨真正的智慧。

修行者尚未开悟时，可能会执着于"我能观照心念"，认为这是殊胜的智慧；因执着智慧而自视甚高，这就形成了智慧障碍。如同那些外道修行者，始终不能获得真正的解脱。这时应当返照能观照的心，发现它既没有停留之处，也没有生起与灭失，终究不存在观照者与被观照的对象。既然观照者都不存在，又是谁在观照诸法呢？明白了观照之心不可得，就能超越观想的执着。《大智度论》说："念想与观照都已消除，戏论之心全然寂灭，无量罪业自然涤除，清净心始终如一，如此尊贵殊胜之人，方能见证般若智慧。"《大集经》所说"观照心的本性"，正是这个含义。

在这样的修行中具足三种三昧。首先观照破除一切种种存在表象，不见内外分别，这就是空三昧；其次观照能破除对空相的执着，称为无相三昧；最后观照不见造作者的存在，即是无作三昧。如此修行又能破除三种颠倒见、断除三毒烦恼，超越三界轮回，降伏四魔怨敌，圆满波罗蜜行，融摄法界真如，使一切法门增长具足，岂止局限于六度与三种三昧呢！若能在修行中具足一切法门，其余十一种修行事项也应当如是圆满。

其次，在接触色、声、香、味、触、法六种境界时，要像手捧盛满油的钵盂那般谨慎持守，不让一滴油倾洒。同时在行住坐卧、言语沉默六种威仪中保持庄重肃穆，进退举止皆有章法，这叫做持戒。持戒的果报是上升善道享受福乐，但这并非真正的禅定境界，也不能称为到彼岸的圆满修行。若能开启观照的智慧，那么在这十二类行为规范中，持戒的功德自然圆满成就。

(六尘指眼耳鼻舌身意六根所对应的色声香味触法六种外境；六作指身体行为、语言、意念等六种行为表现；尸罗为梵语，意为戒律、持戒。)

当我们观察“未见色、欲见、见、见已”这四种心念活动时，通过种种推究，既找不到所生起的心念，也找不到能观察的心念。它不在内不在外，没有来处也没有去处，在寂静中不生不灭。(其一)

能够这样观想时，身口七支清净如同虚空，这就是持守不缺、不破、不穿三种律仪戒。破除四运种种恶的觉观，就是持守不杂戒。不被四运所扰乱，就是持守定共戒。四运心不起动，就是持守道共戒。能清楚分别种种四运现象而无滞碍，就是持守无著戒。正确无误地辨别四运，就是持守智慧所赞叹的戒。了知四运含摄一切法，就是持守大乘自在戒。通达四运即是四德，就是持守究竟戒(第二种含义)。

心灵已经明澈清净，同时超越对立的两边，真正契入中道境界，同时观照真俗二谛，这就是不可思议的如来境界，圆满具足毫无减损。(其三)

物质现象、感受主体都不可得，这三者都消融了，就是"布施"。在面对物质现象和感受主体时心念安定不动，称为"忍辱"。对物质现象和感受主体既不执着也不间断，称为"精进"。不被物质现象和感受主体扰乱内心，称为"禅定"。了知物质现象和感受主体都如幻影般变化无常，称为"智慧"。

色，色就如同虚空一般，这叫做“空三昧”。不执着于这个空，叫做“无相三昧”。没有能观的主体，也没有所观的客体，叫做“无作三昧”。何止是三谛、六度、三空呢？一切如恒河沙数般众多的佛法，都可以依此类推来理解。观察色尘既然是这样，其余的五尘也是如此，六种感受、六种造作也都是同样的道理。《法华经》中说：“又见佛子，威仪具足，以求佛道。”讲的就是这个道理。

其次，经历忍辱与善行时，仍需从造作与承受两方面来看，都存在着违逆与顺遂两种情况。顺遂的合人心意，违逆的令人不悦。面对违逆时不生嗔恨，面对顺遂时不生贪爱。没有所见的对象，也没有能见的主体；没有造作的行为，也没有造作的主体——这些道理都如前面所说。

其次，深入精进修行。传统说法是：“精进没有独立的体性，只是对一切修行都认真努力。”但根据义理来推究，应该是有独立体性的。就像无明虽然普遍存在于各种烦恼中，但另外还有专门的无明。现在姑且以诵经为例，通过不断鞭策内心来比拟精进；日夜不间断地修持，才能达到纯熟顺畅的境界。但这还不是真正的三昧和智慧。

现在观察呼吸，接触身体七个部位时，如同回声般和合发出声音，既不在体内也不在体外，没有能诵经的人也没有所诵的经文；完全运用四运推究检验，对尘境不生起感受者，对因缘不产生造作者，在诵说过程中烦恼无法间隔，每一个念头都汇入广大的涅槃境界，这就叫做「精进」(详细内容如前所述)。

其次，经历各种禅定境界。根本禅、九想观、八背舍等法门，虽然都是禅修方法，但尚未达到般若波罗蜜的层次。通过观照入定时的四种心念活动，连心的实体都不可得，哪里还有实在的禅定境界？如此便能通达禅的真实相状，以禅法统摄一切法。所以《大智度论》第五卷在解释八种想之后，立即阐明如来十力、四无所畏等一切法。诸多论师未能领会其中深意，都认为《论》文次序有误，认为不应在此处说这些法义。这其实是论主为了说明八想修行皆可成为大乘法门的表现，因而广泛阐释诸法实相(详细说明如下)。

其次，说到智慧的修行，《大智度论》提出了八种理解般若的方法。现在我们先从世间智慧入手，用它来观察六种感受和六种行为。通过四运心去推究，会发现世间智慧其实不可得，这些都像前面所说的那样。用这种方法去观察其他一切善法，也都是同样的道理。

问：如果一种修行方法就能统摄一切法门，那么只用观想就足够了，为何还需要修习止息？一种修行法门就够用了，为何还需要其他五种修行方法呢？

答：六种修行方法相互配合运转，就像披着铠甲进入战场，必须严密周全(如此等等)。观想如同明灯，止息如同密室；又像洗衣、割草等日常劳作(如此等等)。再者，智慧就是法界本身，能普遍含摄一切法，本不需要其他法门；而其他法门作为法界，同样能含摄一切，也不需要另外寻求智慧。更进一步说，智慧就是万法，万法就是智慧，二者没有分别(如此等等)。

第三、关于“随自意”经历各种恶事：善与恶本无固定标准。譬如烦恼遮蔽是恶，修行六度是善，但人天福报享尽后仍会堕入三途恶道，这又成了恶。为什么呢？因为烦恼与修行都未脱离生死流转，本质上都是恶。二乘圣者脱离苦海，可称为善；但二乘虽善，只能自度，并非真正的善人相。《大智度论》说：“宁可生起恶癫野干心，也不生起声闻、辟支佛的念头。”可知生死与涅槃二者都还是恶。修行六度的菩萨慈悲济世，这可称为善；但虽能兼济众生，犹如毒器盛食，食即害命，这又成了恶。三乘共同断除见思惑，这可称好；但未彻见别教真理，仍落二边，无明未除，还是恶。别教可称为善；虽见别理，仍带方便法门，不能完全契合真理。《大涅槃经》说：“在此之前的修行，我们都称为邪见人。”邪见岂非是恶？唯有圆教才可称为善。顺应实相称为正道，违背实相称为非道。若能通达诸恶本非恶、皆是实相，即能行于非道而通达佛道；若对佛道产生执着，如同不消甘露反成毒药，正道也变成非道。如此理解善恶，其义理方能贯通。

现在专门来说明善与恶：修行六度是善，各种烦恼是恶。关于用观照功夫修持善法，前面已经说过；现在要说明的是如何观照恶法。先前虽然观修善法，但烦恼仍未止息，妄念纷飞，无时无刻不在生起。如果观察他人，恶行也是无量无边。所以当修行"一切世间不可乐想"时，便看不见完人、找不到净土，满眼都是烦恼恶业缠绕众生。纵然不是具足所有烦恼，也会偏重某些恶法——有人悭吝成性，有人毁犯戒律，有人嗔火炽盛，有人懈怠放逸，有人沉醉酒食。众生根器易被习气左右，必定会有过失，谁又能毫无缺失？出家离俗之人，尚不能圆满德行；在家人沉溺欲乐，本非专修佛道者，起恶造业实属平常。阿罗汉尚存残余习气，何况我们凡夫？

普通人如果放纵恶习、被烦恼遮蔽，就会遭受挫折、堕落沉沦，永远没有解脱之时。这时候更应该在恶境中修习观照的智慧。就像佛陀在世时，那些在家居士带着妻子儿女，处理公务俗事，同样能够悟道成就。央掘摩罗越是杀戮反而越显慈悲；祇陀和末利王妃纵情饮酒却严守戒律；和须蜜多通过淫欲修行清净梵行；提婆达多的邪见本身就是正道。如果所有恶行纯粹都是罪恶，不可能借此修行证道的话，那么这些人就该永远做凡夫了。正因为恶法中蕴含道性，虽然践行各种世俗烦恼，依然能够成就圣果，所以应当明白：恶法并不妨碍求道。

再者说，恶法未必是障碍。证得初果的须陀洹人，有时淫欲反而更盛；毕陵伽婆蹉尊者尚且存有傲慢；舍利弗尊者也曾生起嗔心——这些对他们的无漏境界有什么损害呢？正如虚空中"光明与黑暗并不互相抵消，反而能彰显佛道觉悟"的道理，正是这个含义。如果一个人贪欲深重，污浊的烦恼如火焰般炽盛，虽然用对治的方法去压制，反而更加剧烈，这时不妨放任其自然生起。为什么呢？因为烦恼若不现起，就无法修习观照。就像用钓竿捕鱼，鱼儿力气大而钓线细弱，不可强行拉扯，只要让钩饵进入鱼口，随着它的游动任其沉浮，不久便能收获。在烦恼中修习观照也是如此——烦恼如同凶猛的鱼，观照恰似钩饵。若是根本没有鱼，钩饵便毫无用处。只要存在鱼儿，愈多愈大反而更好，皆可用钩饵随之不离，这样的烦恼不久便能被调伏驾驭。

什么是观？当贪欲生起时，要如实观察贪欲具有四种状态：未起贪欲时、将要生起贪欲时、正在生起贪欲时、贪欲平息后。究竟是因为未生起的贪欲灭去，才生起将起的贪欲？还是未生起的贪欲没有灭去，就生起将起的贪欲？或者是既灭去又未灭去之时，生起将起的贪欲？还是既非灭去也非不灭去之时，生起将起的贪欲？

如果欲望还没有完全消除，新的念头又产生了，那么这新生起的念头究竟是和未灭的欲望同一体呢，还是分离的？如果说新生念头就是未灭欲望的延续，那么生起与消灭就是相互矛盾的；如果说新生念头与未灭欲望完全无关，那么它的产生就失去了根源。

如果贪欲尚未消除却想要产生觉悟之心，这是与贪欲合一还是分离？若是合一，那么贪欲与觉悟两种状态同时存在，觉悟就会无穷无尽地生起；若是分离，觉悟也就失去了生起的依据。

如果既认为事物是灭的又认为是不灭的，却还想从中产生认识：若从灭的角度产生认识，就不需要同时考虑不灭；若从不灭的角度产生认识，就不需要同时考虑灭。这种不确定的因，怎能产生确定的果？如果它们的本质是同一个，那么灭与不灭的性质就相互矛盾；如果它们的本质是不同的，那么两者本来就互不相关。

如果不是既非断灭也非不断灭，却让贪欲心生起，那么这种"两边都不是"的状态，究竟算存在还是不存在？如果说"两边都不是"是存在的，那又怎么能称为"两边都不是"呢？如果说"两边都不是"是不存在的，不存在的东西又怎么能产生作用呢？

这样从四个角度观察，既看不见贪欲生起，反过来也从四个角度观察不到贪欲未生时的状态。对贪欲的生起与不生起、既生起又不生起、非生起非不生起这四种情况，都像前面所说的那样去观照。观察贪欲烦恼本质上是空寂的，同时又能清楚照见它的存在，方法都如前所述。这就叫做"钓饵法门"。如果烦恼持续生起，这个观照就持续作用；既不见生起的相，也不见观照的相；虽无相而作用不息，虽观照而心无所住。(其一)

再观察这种障碍是因什么尘缘而起？是因为色相吗？还是其他原因？又因什么行为而生起？是因为身业吗？还是其他缘故？如果是因为色相，究竟是未曾见到时、想要见到时、正在见到时、还是见到之后产生的？如果是因为行为，是尚未行动时、想要行动时、正在行动时、还是行动之后产生的？究竟为何事而起？是为了破坏戒律吗？还是为了眷属？是因为虚妄欺骗吗？还是出于嫉妒？或者是为了仁德谦让？是为了修习禅定吗？还是为了追求涅槃？是为了证得四德吗？或是为了修行六度？是为了达到三三昧吗？还是为了成就恒河沙数般的佛法？(其二)

这样观察时，对境相没有感受者，对因缘没有造作者；却能对境相、感受、根器、因缘同时观照得清清楚楚。幻化与空性以及法性互不阻碍。为什么呢？如果妄念阻碍法性，法性就应该被破坏；如果法性阻碍妄念，妄念就不应该生起。应当知道妄念就是法性，妄念生起就是法性生起，妄念息灭就是法性息灭。《无行经》说：“贪欲本身就是道，嗔恚愚痴也是这样，在这三种法中，具足一切佛法。如果有人离开贪欲，却另外寻求觉悟，就像天与地相隔那么远，贪欲本身就是觉悟。”《净名经》说：“行走在非道之中，却能通达佛道。”“一切众生就是觉悟的本相，不可能再另外获得；就是涅槃的本相，不可能再加以灭除。”“对怀有傲慢心的人，就说远离淫怒痴名为解脱；对没有傲慢心的人，就说淫怒痴的本性就是解脱。”“一切烦恼尘劳都是如来种。”山海的形色与味道没有分别。这就是观察一切恶法不可思议的真理(第三点)。

经常修习观照智慧，使心念与真理相应，就像形体与影子时刻相随，这叫做"观行位"。能够面对一切恶法、世间俗务都不违背真实观照，这是"相似位"。进入铜轮阶段，破除根本障碍；根本就是无明烦恼，就像树根倾倒枝叶自然折断，从而显露出佛性，这是"分证真实位"。直到诸佛彻底清除所有烦恼根源，名为"究竟位"。在贪欲障碍中，纵向具备六个修行阶次，横向具足各种修行方法，所有法门都可依此类推。(其余各类情况也都按照这个原理来理解)。

其次，观察嗔恚的障蔽。如果有人经常起嗔恨心，怒气郁结、翻腾不息，持续不断地生起，想要断除却断不了，想要压制也压不住，这时候不妨任由嗔心生起，同时用止观来照见它。要观察四种相状：嗔恚究竟从何处生起？如果找不到它的生起之处，自然也找不到它的灭尽之处。接着从十二个方面逐一观察：嗔恚究竟从谁而生？谁才是起嗔的人？被嗔恨的又是谁？这样观察时，就会发现嗔心无从寻觅，来去的踪迹与形相皆空寂无实。还要观察嗔恚具足十法界的本质，观察嗔恚本具的四种德行，具体方法如前所述(详细内容如前文所述)。这就是通过嗔恚这道非道，通达佛道的修行方法。对于破戒、懈怠散乱、邪见愚痴等障蔽，以及其他一切恶法，也都要按照这样的方法来观修

四、观察非善非恶的境界，就是那混沌不清的无记状态。之所以要观察这个，是因为有些人的根性特殊，既不造作善行，也不造作恶行，这样就缺少了随自意趣出离世间的因缘。对这样的人该怎么办呢？《大智度论》说："无记法中若能生起智慧到彼岸的观照，便可修习观行。"

观察这个无记状态，它与善和恶是不同的吗？还是相同的？如果相同，那它就不是无记了。如果不同，那么是善灭去后无记才生起？还是善不灭无记就生起？或是善既灭又不灭时无记生起？还是善非灭非不灭时无记生起？当我们寻找善的本质时，根本找不到实体存在，又怎么能讨论无记与善的相同或不同呢？正因为不同，所以它们不会融合；正因为不是完全不同，所以它们也不会分离。不融合就不会新生，不分离就不会消亡。

又在十二种因缘流转中，无明烦恼是从何处生起的？因谁而生起无明？谁在承受无明果报？这样观察时，便知无明本性如同虚空般了不可得。再者，无明这一法能衍生十法界及一切万法。须知无明即是法性，法性恒常寂灭即是止的深义；寂灭中恒常观照即是观的妙用。若能透过无明烦恼通达佛道，无明便成为含摄万法的法界——横向上统摄一切法门，纵向上包含六即佛位，广大圆满具足无缺，具体例证如前文所述。

再者，仅就最后的善巧明了随自意来说，这是次第的用意。如果同时明了善与恶的随自意，就是顿悟的用意。至于通过反复铺陈的善巧明了随自意，则属于不定的用意(详细说明如下)。

再者，四种三昧的具体修持方法虽有不同，但其中所蕴含的理观智慧却是相通的。前三种修行方法（常坐、常行、半行半坐）往往容易引发辅助修行的种种境界，却又常常动摇障碍修道的进程；随自意三昧则因方法简少，较少引发这类现象。若只懂得方法本身，所引发的助道现象便难以通达其深层意义；若能体悟理观真谛，则一切现象无不通达。反之，若未能领会理观精要，即使事相上的助道境界也难以成就；若真正掌握理观心要，事相三昧自然水到渠成。从事相修行者，进入道场尚能用心观修，离开道场便难持续；随自意三昧则无时无刻不能修持。方法修行局限于三种形式，理观智慧则贯通四种三昧(详细内容如文所述)。

问：前面三种三昧都有劝人修习的内容，为何唯独这种三昧没有？

回答：六种障碍并非真正的修行之道，它们本身就是通向解脱的道路。但是对于那些根器迟钝、业障深重的人来说，听到这个道理反而会感到迷茫；如果这时候再勉强他们去修行，就更加背离佛法的本意了。

淮河以北有些修习大乘空观的人，就像不懂方法却硬要抓毒蛇的莽夫，现在我要说明这种现象。他们的师父先前在善法上修观想，经过很长时间仍不能通达；便放任心念转向恶法修观，获得些许定力、生出浅薄的空性见解，却不认识众生根器因缘、不通达佛陀本意，纯粹用这种方法一味教导他人。教导久了，或许遇到一两个得到利益的人，就像虫子蛀木偶然形成字痕，便以此为证，认为这才是真理，其他都是虚妄之言。他们嘲笑持戒修善的人，声称这些不是正道。一味教导众人广造各种恶业。那些如盲人般没有慧眼的，分不清是非，根基又迟钝，烦恼也深重，听到这种说法，顺合自己的欲望，就都信服追随。于是抛弃戒律约束，无所不造，罪业堆积如山。最终导致百姓轻视佛法如杂草，国王大臣因此毁灭佛教，这种流毒影响深远至今仍未改变。

《史记》记载：“周朝末年有人披头散发、赤身露体，不遵守礼仪法度，后来犬戎入侵，国运如细线般濒临断绝，姬姓周朝逐渐衰亡。”又如阮籍才华超群，却头发蓬乱、衣带不整，后来公卿子弟都效仿他。那些像奴仆犬马般互相羞辱的人，反被称为通达自然；谨守礼法持身严谨的人，却被讥笑为乡野鄙夫，这正是司马氏灭亡的征兆。北周武帝宇文邕毁佛废法，也是卫元嵩魔业所致。这些都是佛法衰微时期的妖异现象，也是时代本身的怪异表现，与随自意有何相干？

为什么这样说呢？因为这些愚昧的人，内心缺乏真正的智慧，既盲目信任自己最初的师父，又仰慕前辈的成就，固执地认定这就是正道。再加上顺从欲望感觉很自在，放纵心思追逐享乐，不愿从迷途中回头。就像西施本来有心痛的毛病，常常皱眉低吟，反而更添妩媚，愈发动人。而邻家女子本就相貌丑陋，模仿她皱眉呻吟的样子，只会令人更加厌恶。穷人纷纷远走他乡，富人紧闭家门不出，穴居的动物深深躲藏，飞鸟也高高逃离。这些人的行为正是如此可笑——如同疯狗追逐雷声，最终造下堕入地狱的恶业，多么可悲啊！既然沉溺于欲望的享乐，就不能自我控制，好比苍蝇被唾液粘住，再也无法挣脱。放纵行为的过失，大体就是这样。

那些有偏差的老师，是因为不能通达众生的根器禀性，也不理解佛陀的深意。佛陀说"贪欲本身就是修行途径"，这是佛陀观察众生的机缘特点，知道有一类众生根基低下福报浅薄，绝对没有能力在善法中修行。如果放任他们陷在罪业中，就会不停轮回流转；所以让他们借着贪欲来修习止观，即使难以立刻达到止息妄想的境界，佛陀才这样开示。好比父母看见孩子生病，用其他药物都不对症，必须使用黄龙汤，撬开牙齿灌下去，服完病就好了。佛陀也是这样，所说的法完全契合众生根机。良马看见鞭影，立刻就能走上正路。"贪欲即是道"这句话，佛陀的本意即是如此。如果遇到不适宜在恶法中修止观的众生，佛陀就会说各种善法才是修行途径。佛陀具备这两种教导方式，你现在凭什么指责善法而推崇恶法？若照你这样理解，你岂不是超越了佛陀？你这分明是在佛陀面前公然违背正法。

再者，时机难以把握，常被世俗事务束缚，无法修习善法，只能在恶缘中修习止观。如今你既无困境也无束缚，为何偏要用乳药毒害他人的慧命？所以《阿含经》中说：放牛人懂得选择好路，让牛群平安抵达。若好路不通，迫不得已时，才走险恶之路。但恶路多艰险，百人中难有一人保全。你现在明明无事，有幸遇到平坦大道，本该沿着善道引导众生，为何偏要走上恶道，令自他共同沉沦？这既破坏佛法、损毁威严，又误导众生。这般不懂佛法的所谓善知识，其过失就是如此严重。

再者，平坦与险峻的道路都能通往目的地，但人们往往选择艰险之路。善道与恶途皆可通行，关键在于看清机缘、洞察迷障。你舍弃善道专行恶途，声称能通过非正道达成目的——既然如此，为何不尝试脚踏水火、穿越山壁？连世间的险路尚且不能通行，更何况妄想通过行恶来契合正道，这怎么可能实现呢？况且你并不能真正了知众生根器，同一个人尚且时而乐于行善，时而倾向作恶，心念喜好尚不确定，更何况无量众生？若纯粹以贪欲之法教化他人，如何能引导他们走向觉悟？

净名经说：“我认为声闻弟子，若不观察众生根器，就不应该随意说法。”连声闻、缘觉二乘人不观察根器都会错失机缘，何况你这般盲目无知、闭着眼睛自以为是的人呢？这分明违背经典，不符合众生的根机与真理，为何愚昧迷惑到了这种地步！若是见到有人不识时机因缘，妄行宣说此法，就如同戒律之海中的死尸；应当依照戒律加以惩治，莫让毒树在修行者的心田中生长。(等等)

再有，检查这些恶行，就会发现它们偏颇、邪僻。你认为贪欲就是道，欺凌所有女性而不起瞋恨就是道。伤害所有男性，只爱细滑触感就是道，害怕被打的粗涩触感就没有道。这样做而不那样做，这个算道那个不算道，愚痴暗昧如同黑漆，偏执行为污损正道。好比用腐烂尸体玷污美丽花园(如此等等)。

若质疑这种偏执行为，有人拿水火刀杖相向，他便沉默不语。或回答说："你难道没看见，我常能证入境界？"这已是违心之论，毫无惭愧的妄语，也不懂得六即的深意。之所以要说这些，是因为前述三种修行方法需要精勤策励，应当劝勉修持。而"随自意"这种混同世俗进入恶道的方式，表面看似容易，更需警惕戒忌，就像服用大黄汤后，必须备好米汤来补益调养(如此等等)。

问：既然通过中道正观就能让心念专一，修行实践已经足够，为何还要繁琐地修习四种三昧法门，经历各种善恶境界，经过十二种修行事项？就像浑水会让宝珠失去光明，狂风会掀起波涛，这些繁杂的修持对心灵的澄明宁静有什么益处呢？

回答：这就像贫穷的人得到一点就满足，不再追求更好的。如果只用一种方法来观心，但众生的心念千差万别，又该如何应对？这就是自行修持时的不足。若是用来教化他人，众生的根器秉性各不相同；单是一个人的烦恼已经无穷无尽，何况面对众多众生？就像药师收集所有药材，是为了对应一切病症。每种病人需要特定的药物治疗特定的疾病，若因此责怪药师准备太多药材，这样的质疑并不合理。你提出的问题正是如此——众生烦恼心病无边无际，对治一人如此，对治众人也是如此。

怎样才算是针对一个人呢？假如有人想了解四种三昧，听后心生欢喜，就需要为他全面解说，这就是世界悉檀。因为听闻四种法门后，依照次第修行能够生起善法，就详细解说全部四种法门，这是各各为人悉檀。有人适合通过常坐三昧对治各种恶念，有人适合在随自意三昧中对治诸恶，这就叫作对治悉檀。当此人完整修习四种法门后，豁然开悟，这便是第一义悉檀。仅为一人说法尚且需要四种方式，怎能不运用这些方法呢？

若是为多人说法：有人偏好常坐三昧，其余三种不合其意；有人倾心常行三昧，另外三种不称其心。顺应众人的不同喜好而施教，即是世界悉檀的运用。其余三种悉檀的运用原则也是如此。

关于一种三昧也具备四种悉檀的意义。如果喜欢经行就经行，喜欢静坐就静坐。经行时若善根显现，契入种种法门，这时就应当继续经行；静坐时若心地清凉，充满喜悦安适，这时就应当保持静坐。若静坐时感到昏沉，就应当振作精神改为经行；经行时若心念散乱、身体疲惫，这时就应当改为静坐。若经行时忽然进入空灵寂静的境界，这时就应当继续经行；若静坐时心境澄澈明朗，这时就应当保持静坐。其余三种情况也可依此类推(如此等等)。

问：善行能扶持正道，自然可以修习止观；恶行违背正理，又该如何修习止观呢？

《大智度论》说明众生根基时，提到四种障碍情况：第一种是根基锐利且没有障碍，第二种是根基锐利但有障碍，第三种是根基迟钝但没有障碍，第四种是根基迟钝且有障碍。

上等根器的人，在佛住世的时代，像舍利弗尊者这样的人就是代表。修行人在善法当中修习止观，因为精勤修持善法，未来就没有障碍，经常修习止观让根器变得锐利。如果过去世具备这两种条件，这一生稍加修习就能相应，从观行的阶位进入相似觉和真实觉的境界。这一生不能证入的人，是因为过去世没有具备这两种条件。现在通过善加修习，让未来能够快速证入。

其次说到有些人天生慧根锐利但罪业深重。佛陀在世时的阿阇世王、央掘摩罗正是这样的人。他们虽犯下重罪，本应堕入地狱；但因得见佛陀听闻正法，顿时开悟成就圣果，这正是由于慧根锐利，业障无法遮蔽其本性。当今修行人在恶劣境遇中修习止观，也是同样的道理。虽然造作恶业会形成未来障碍；但通过修习止观，能培育后世的锐利慧根。倘若遇到善知识引导步入正道，怎能说恶法违背真理，就拒绝修习止观呢？

其次，根器愚钝却无业障遮蔽的人，佛陀在世时的周利槃特就是这类人。他虽然身口意三业没有过失，但根性极为迟钝，九十天才背会鸠摩罗偈："智者身口意，不造诸恶业，心念常清明，不贪恋欲望，也不接受世间无益的苦行。"现今有人虽持戒行善，若不修习止观，将来虽无业障遮蔽，但要悟道仍极为困难。

后面这句，指的是所有作恶的人，以及那些不修习止观的人。因为不修习止观，所以不能得道；根器愚钝，即使反复为他们解说千百遍，仍然茫然不解。这些人造作众多罪恶，种种障碍遮蔽心性，就像患了麻风病的人，身体麻痹，即使针刺入骨也毫无知觉；他们只是被各种恶业紧紧缠绕束缚。

根据这个道理，善行虽然能扶持正理，但真正的修行之道还是要靠止观；恶行虽然违背正理，但根器利的人能够破除障碍。我们只尊崇修行之道，怎么可以因为作恶就放弃止观修持呢？《大涅槃经》说：“对戒律懈怠还不算真正的懈怠，对佛法修行懈怠才是真正的懈怠。”应当详细说明懈怠与精进的四种关系，这样才能对应上面所说的根器利钝与障碍破除的道理(详细阐述如下)。另外经上说：“宁可做提婆达多，也不要做郁头蓝弗。”就是这个道理。应当精勤地听闻佛法、思维义理、实践修行，从一开始就不要停歇，就像那个醉酒的婆罗门坚持剃头出家、演戏的女子坚持披上袈裟一样(详细说明如下)。

第三、为了说明菩萨清净殊胜的果报，所以要讲述这个止观法门。如果修行偏离中道，就会招感两种极端的果报；如果修行契合中道，就能获得殊胜微妙的果报。即使尚未超脱生死轮回，在此生所感得的福德报应也远超七种方便法门的修行者，更何况真正证得的终极果报呢？经中描绘的七重香城、彩绘般的桥梁渡口，就是这种殊胜境界的显现。这个道理在后续第八章节中会详细解说。

问：《次第禅门》中讲到的修行方法和验证境界，与这里所说的果报有什么相同和不同之处？

回答：修行叫做“反复练习”，证悟叫做“自然获得”；也可以说修行是“积累的因”，证悟是“成熟的果”，这些都是今生就能实现的。现在讨论的是来世果报，区别在于时间跨度上。声闻缘觉二乘只有修行成果，不具备完整的果报体系，而大乘佛法则两者兼备(详细内容如下)。

第四、为了贯通破除种种经论中的障碍，所以解说这个止观法门。如果有人善于运用止观来观照自心，就能使内在智慧明朗清澈，通达渐教与顿教等一切法门。犹如打破微尘显现出容纳大千世界的经卷，无量无边的佛法都在一念心中全然明了。若是想要向外利益众生，随顺机缘施设教法，便可根据各人根器，应机说法。乃至成就佛道教化众生时，或作为法王演说顿渐法门；或为菩萨、声闻、天人、魔众、人类、鬼神等十法界众生，现相应身相应对问答；或受佛陀垂询而详细解说顿渐奥义；或叩问机缘请佛开示，佛陀回应顿渐法轮。这个深意将在第九重章节详细阐述，在摄法部分也会略作提示。

第五、回归根本。一切事物本质都是空无自性，因此要说明这止观法门。人们容易执着于表面现象，就像被胶水粘住手难以摆脱；又如在梦中难以清醒。死守文字、固执己见，总认为自己正确；争相抓着瓦片碎石，却以为是琉璃宝珠。对于浅近的事例和明显的道理尚且不能领会，何况深奥的义理和精微的教法，怎能不产生迷惑？正是为了阐明这个道理，才需要论述其根本宗旨。

旨归，就是文字指向的最终目标。如同水流必然归向大海、火焰自然升向虚空；心识精微通达深远而毫无滞碍。好比智慧的臣子能领会君王密语；听闻任何言说都能透彻理解，最终到达一切智慧的境地。明白这个道理，就能理解旨归的含义。「旨」是指自己证入三种功德；「归」是指引导他人共同证入三种功德，所以称为「旨归」。另一种解释是：自己证入三种功德称为「归」；使他人证入三种功德称为「旨」，因此叫作「旨归」。

现在再总体和分别说明修行的根本归宿。诸佛为了一件重大因缘出现于世间，示现各种形象，都是为了让所有众生都能见到法身；见到法身之后，佛和众生都回归法身。又佛宣说种种教法，都是为了让众生最终证得如来的一切种智；种智具足之后，佛和众生都回归智慧。又佛显现种种方便神通变化，解除众生的各种束缚，不让任何一人独自获得灭度，都是用如来的灭度来使他们得到灭度；灭度之后，佛和众生都回归解脱。《大般涅槃经》说：“将孩子们安置在秘密藏中，我不久也将安住其中。”这就叫做“总体根本归宿”。

从不同层面来看，佛身可分为三种：一是物质形态的色身，二是教法凝聚的法门身，三是究竟真理的实相身。若从息止教化回归本源的视角看：色身终将归于解脱，法门身终将汇入智慧，实相身终将融入法身。

智慧可分为三种：一是道种智，二是一切智，三是一切种智。若从息止教化回归本体的角度说，道种智归于解脱，一切智归于智慧，一切种智归于法身。

解脱有三种途径：第一是解除无知的束缚，第二是解除执着的束缚，第三是解除无明的束缚。若是放下幻化回归本真，解除无知束缚便归于解脱，解除执着束缚便归于智慧，解除无明束缚便归于法身。正因为这个道理，不同修行法门的最终归宿也都统摄在三德秘密宝藏之中。

再者，三种功德既不是三种也不是一种，其深妙境界超越思维言说。为什么呢？如果认为法身仅仅是法身本身，这反而偏离了法身的真实义。应当明白：法身既是身、又不是身、同时既非身也非不是身。

它安住于究竟坚固的境界，能随缘示现万千形相，因此称作"身"；当度化事业圆满后，便回归解脱本质。智慧能照见一切形色皆无实性，所以称为"非身"；智慧作用圆满时，就汇归般若实相。真理之身既非物质形相，也非概念法门，因此说是"非身非非身"；当这种认知达到究竟，就融归于法身本体。

彻悟这三身既无差别又无同一的实相，称为真正的"归趣"；阐释这三身不一不异的真理，称为教法的"宗旨"。三者共同融入奥妙法藏，所以称作"旨归"。

如果说智慧仅仅是智慧本身，那就不是真正的智慧了。要知道，智慧既是知，也是非知，更是非知非非知。

道种智这种智慧能透彻认识世俗现象，所以称为“知”；当它完成使命后，就融入解脱的境界。一切智这种智慧能透彻认识真理实相，所以称为“非知”；当它完成使命后，就融入智慧本身。一切种智这种智慧能透彻认识中道实相，所以称为“非知非非知”；当它完成使命后，就融入法身本体。

通达三种智慧既无差别又无对立的本质，这就叫作“归”；阐释三种智慧既无差别又无对立的本质，这就叫作“旨”。二者共同契入深奥的宝藏，所以称为“旨归”。

如果说解脱就是直接解脱，那就不是真正的解脱了。要知道解脱既是解脱，又是不解脱，也不是解脱也不是不解脱。方便清净的解脱能够调伏众生而不被污染，所以称为"解脱"；完成度化事业后，就回归解脱。圆满清净的解脱不见众生相也不见解脱相，所以称为"不解脱"；完成度化事业后，就回归智慧。本性清净的解脱则既非解脱也非不解脱；完成度化事业后，就回归法身。无论是证悟还是解说，这三种解脱既非同一也非差异，共同融入奥秘法藏，所以称为"根本归宿"。

再者，三德既不是新的也不是旧的，却又能显现为新与旧。为什么呢？因为三种障碍遮蔽了三种功德：无明烦恼遮蔽法身；执着表象遮蔽智慧；愚昧无知遮蔽解脱。这三种障碍原本就存在，所以称为"旧"；三种功德破除三种障碍后，方才得以显现，所以称为"新"。

三种障碍本身就是三种功德；三种功德也就是三种障碍。正因为障碍即是功德，所以障碍并非真正的"旧"；正因为功德即是障碍，所以功德并非真正的"新"。虽非全新却显现为新，于是有了从初发心到最终成就所获得的三种功德；虽非陈旧却显现为旧，于是有了从初发心到最终成就所对治的三种障碍。

既超越新旧分别，便显现出本具的三种功德实相。若能全然通达三德非新非旧、即新即旧的真理，体悟其中无分别的实相，并以此教化众生，即是契入奥秘法藏的究竟旨归。

再者，无明本来就存在，称之为“旧”；法身是光明，能破除无明，称之为“新”。然而无明本身就是光明，光明也就是无明。既然无明即是光明，无明便无所谓旧；光明即是无明，光明也无所谓新。执着于事物的表象是本来就有的，称之为“旧”；不执着于表象能破除这种执着，不执着就是“新”。但表象本身就是不执着，不执着也就是表象，哪里有什么新旧之分呢？愚昧无知是本来就有的，称之为“旧”；智慧能破除愚昧，智慧就是“新”。然而愚昧就是智慧，智慧就是愚昧，又有什么新旧之别呢？

若能通达总体与个别的道理，就会明白新旧既不是同一个东西，也不是不同的东西。为他人解说时，也要这样理解，这就是所谓的“旨归”，也就是进入了秘密法藏。无论从纵向横向、开展收摄、开始结束等各个角度来推究，道理都是如此。

再者，关于宗旨与归趣也是如此。所谓宗旨，既不是宗旨，又不是“不是宗旨”；归趣，既不是归趣，又不是“不是归趣”。每一层含义都需要融入深奥的密藏之中，按照前面的例子可以理解。称为“宗旨”，是为了自己修行；称为“非宗旨”，是为了度化他人；称为“非旨非非旨”，是超越自他的分别。宗旨与归趣这三重德行如此寂静，有什么名字可以言说示现呢？实在不知道该如何称呼，只能勉强命名为“中道”、“实相”、“法身”、“非止非观”等；又勉强命名为“一切种智”、“平等大慧”、“般若波罗蜜观”等；再勉强命名为“首楞严定”、“大涅槃”、“不可思议解脱止”等。

应当明白，各种现象、各种说法、各种神通力量，每一种都融入了秘密法藏之中。什么是究竟归宿？归宿在何处？谁是这归宿？言语表达的道路在此断绝，心念运作的处所在此寂灭，永远安宁如同虚空，这就称为“究竟归宿”。到第十重境界时，将会详细解说。