摩诃止观

第三、选择清净居所：虽然具备衣食，但住处该如何选择？若是随缘自在，任何处所都可安住；但修习三种三昧时，必须选择适宜的环境。适宜之处有三类：一、深山幽谷，二、头陀修行处，三、寂静寺院。

若是身处深山幽谷，路途艰险难行，人迹永远断绝的地方，又有谁会来打扰扰乱呢？在那里可以随心修行禅定观想，每个念头都安住于正道，毁谤和赞誉都不会生起，这样的地方最为殊胜。

行持头陀修行时，应当避开喧闹，与村落保持三里左右距离。人际往来应当减少，以便觉察和降伏烦恼，这样的环境最为适宜。

三、在清静的寺院，独居一室，不问俗务，闭门静坐，正确观想真理，这是最基础的修行处所。

如果离开这三种地方，其他地方都不合适。在俗人家中设斋聚会，这会招来将来的耻辱；市集边上的喧闹寺院，也不是合适的地方。安住身心修行佛道，必须认真选择，切不可轻率决定。如果找到合适的地方，就不需要频繁更换(等等)。

观心的根本，就是真理实相。中道之法幽深玄远，七种修行方法都无法完全抵达，所以称为"深"；崇高广阔如如不动，所以称为"山"；远离有无二边，所以称为"静"；不生起妄念，所以称为"闲"。《大品般若经》说："纵然在千里之外生起声闻之心，这人身体虽然远离，心却未曾远离。"若把喧闹当作不喧闹，并非真正的远离。即便住在城市旁边，只要不生起二乘之心，这才是真正的"远离"。这就是最上等的修行处所。

修头陀行的地方，就是出离假相的观法。这种观法与空观相邻，就像寂静处与人群聚落并存。出离假相的观法，将心安住于世俗真理中，辨别众生的根器与对治方法，抖落清除无明烦恼，净化道种智慧。这就是修行的处所。

在喧闹的寺院中独守一房，正是从假相契入空观的修行。寺院本是众人喧闹共处之地，却能在其中保持一室宁静；世间假相虽如尘嚣纷扰，却能即此假相而体悟空性，应当知道真谛就在此处显现。

安住于空、假、中三谛的真理，就是修习止观的根本所在。真正修持之人，其实不必刻意逃避到深山林野，也不必终日隐匿在幽暗禅房之中(详细内容如下……)。

第四、放下各种事务牵绊：事务妨碍禅修，自古以来就是如此。隐居修行的比丘本该远离喧嚣寻求宁静，怎能忙于经营俗务，破坏清净修行呢？这实在不该做。事务牵绊主要有四种：一是生计经营，二是人际应酬，三是技艺钻研，四是学术研究。

一、被生活琐事牵绊的人，为谋生经营四方，处处纠缠纷扰，得到这个就失去那个，既扰乱修行的正道，又扰乱内心的安宁。如果是为大众事务辛勤操劳，那就属于随自意修行法门所摄持的范围，不是现在要讨论的内容。

待人接物方面，有庆贺吊唁的应酬，有低头抬头的礼节，互相拜访邀请，你来我往络绎不绝；更何况众人交际往来，纷乱匆忙地互相追寻？我们辞别亲人、离开师父，本是为了追求重要的修行之道；若是反而去结交各方朋友，往来于各地城镇，这究竟是想要做什么呢？这好比提着衣领找领口，钻木想要取水，完全是不应该做的事啊。

三、所谓技能，指的是医术、占卜、泥瓦、绘画、棋艺、书法、咒术等等。就像美丽的皮毛和犄角会招来猎杀，油脂因能燃烧而招致煎熬，钟因能发声而遭敲击——这些技能本就会给自己带来祸患，更何况是修习出世解脱之道？如果还像树林招引飞鸟、腐臭招来苍蝇那样迷恋技能，岂不是自我摧折、招来污秽吗？

四、所谓学问，就是读诵经论、参与辩论争胜这些事。背诵记忆耗费心神，辩论应对让人心志疲惫；言语往来争执不休，就像清水被搅浑、宝珠被蒙尘，哪里还有时间和精力修习止观呢？这些事情尚且应该放下，何况前面说的三种事务(等等)。

观察内心的生活，爱欲是滋养业力的方法，就像水滋润种子一样。因为有了爱欲，就会产生忧虑；因为有了忧虑，就会产生恐惧。如果能够断除爱欲，这就叫做"止息生活的缘起事务"。

人的种种行为都是业力。业力让我们在三界中流转，在五道里轮回。因为贪爱滋润着业力，所以处处投生；如果没有业力，贪爱就无处依附。各种业力虽然强大，但不会追逐不作恶的人；因为不作恶，生死轮回就会断绝。

尚未证得圣道的人，不应追求神通。虚妄的修行方法，只会遮蔽智慧。智慧如同虚空，没有戏论，不立文字；一旦获得智慧，就如同得到如意宝珠。只要专心修行，何必匆忙去求神通呢？

修习佛法的人，在尚未证得无生法忍时，若一味追求世间的聪明辩才，种种思虑分别，都如同瓦片碎石、野草枯木，并非真正的珍宝。若能止息妄念，心水自然澄澈；静观琉璃般的清净本性，方能从容获取佛法真宝。若能彻见世间生灭现象的本来面目，万物变迁的规律，还有什么是不能了知的呢？这需要以佛陀的究竟智慧来认知，以佛陀的法眼来观照。若要行持圆满佛道，切莫执著于那些小道旁门的修学法门。

第五、善知识是修行的重要助缘，能引导我们得见佛性。阿难曾说："善知识是成就道业的一半因缘。"但佛陀纠正说："不应这样理解，善知识实为圆满成就的全部因缘。"善知识可分为三种：一是外护善知识，二是同行善知识，三是教授善知识。

如果修行者在深山荒野中，没有任何物资依靠，也不需要外界的护持；但若要修习三种三昧，则应当仰仗殊胜的助缘。所谓外护，不分在家出家，只要能提供修行所需即可。莫要挑剔过失、莫要触恼修行者、莫要过度称赞、莫要随意举荐而反致损害。应如母亲养育幼儿，如猛虎衔叼幼崽，须得调和得当。唯有久修佛道的行者，方能真正做到这般护持。这就称为"外护"。

二、关于同行者：修习随自意及安乐行这两种法门时，不一定需要同伴；但修习方等忏法与般舟三昧时，则必须要有良伴。同行者应当互相策励精进，保持不昏沉、不散乱的状态，使修行日日增新；彼此如琢如磨，同心同德，犹如共乘一舟；互相敬重，如同礼敬世尊。这就称为“同行”。

三、所谓教授，就是能够讲解智慧法门，指明正道与非道；对于修行中的各种内外方法、通达与障碍，都能清楚分辨。善于巧妙说法，开示教化使人受益欢喜，转变破除众生的执着心念。对于各种修行方法，如果自己能够完全明了，或许可以独自修持；但如果对修行障碍还不熟悉，就不应该舍弃善知识的指导。经中说：“跟随善知识学习，能得见恒河沙数诸佛。”这就称为“教授”。

观察心性的善知识，正如《大品般若经》所说："诸佛、菩萨、阿罗汉是善知识；六波罗蜜、三十七道品是善知识；法性、真如是善知识。"诸佛菩萨以威德光明庇护滋养修行者，这是外在的护持。六度万行与三十七道品是步入觉悟的门径，这是同修的法侣。法性与真如即是真理实相，乃诸佛之所师法；境界能启发智慧，这就是最殊胜的教导。

如今每个都具备三种含义：第一，如同佛陀威德神力庇护守护，这就是外在护持。第二，诸佛圣者也会解下珍宝璎珞，穿上破旧污衣，手持除粪器具，与众生同光而行利益众生，这难道不是同行共修吗？第三，诸佛菩萨以同一音声演说佛法，开示教化引导众生，使各自获得理解，这就是教授法义。如此便具足这三种含义。

六度和三十七道品也包含三种意义：作为助道称为护持辅助；助道引发正道，就是外在护持。正道与助道相合，就是共同修行。依照这样的正助配合不违背修行准则，共同通向三种解脱门，就是正确指导。

法性也具备三种意义：境界是所学习的对象，潜移默化地熏陶利益，这就是外在的护持。境界与智慧相互契合，这就是同行的助缘。尚未体悟真理时如同盲人，当真理法义显现时如同拥有双眼，智慧的运用就不会偏差。经中说：“修习我所传法门的人，证悟后自然明白；心中没有真实修行，何必多问呢？”这就是最好的教导。

这样来看，三三组合就有九种情况，结合前面的内容总共是十二种。前面的三种和接下来的三种，属于具体实践中的善知识；其余六种，属于真理层面的善知识。如果把这个框架对应到三谛来看：当修习空观时，诸佛菩萨就是外在的护持；与空观相应的道品就是同行伴侣；真谛就是指导我们的老师。这样同样具备六种实践和六种真理。假观和中道观，也都是如此。将三谛合起来看，总共有三十六种情况，其中十八种属于实践层面，十八种属于真理层面。如果再结合四种悉檀来分别，就会出现更多关于善知识的含义了。如果能真正明白这个善知识的法门，那么善财童子进入法界的深意也就可以理解了。

这些人虽然都可作为修行导师，但依照《华严经》所说："存在善知识魔、三昧魔、菩提心魔。"魔能使人舍弃善法追随恶业，又能诱使修行者堕入二乘境界。照此说来，证得阿罗汉果位者只修持真谛法门，算不得真善知识。若将内怀菩萨德慧而外现声闻相者视为导师，菩萨也会化现天龍身相引导众生契入实相，岂独阿罗汉不能如此？若从这个角度理解，一切众生皆可成为修行导师。

现在所说的"魔"，特指实际证得阿罗汉果位者；那些引导众生抵达化城（暂歇之地）的，并非真正善知识，只是传授半教法的导师。他们修行半分菩提道，断除半数烦恼；通过"夺"（破除执着）与"予"（授予法益）相互彰显，时而显现为善知识，时而显现为魔障。别教修行者若不能领会真意，不能契会中道实相，也可成为知识魔。唯有圆教三种导师方是真正善知识。关于三昧魔与菩提心魔的判别标准，可依此类推(详细内容如下)。

第二、要警惕五种欲望，指的是对色、声、香、味、触的贪着。《十住毗婆沙论》说：“约束六根就像拴住狗、鹿、鱼、蛇、猿猴、鸟。狗喜欢待在村落，鹿喜欢山野水泽，鱼喜欢池塘沼泽，蛇喜欢洞穴居所，猿猴喜欢深山树林，鸟喜欢翱翔高空。六根贪恋六尘的境界，这不是凡夫浅薄的智慧和薄弱的意志所能降伏的；唯有依靠智慧，以坚定的心念和正确的观照，才能降伏它们。”这是总体比喻六根。现在我来对应解释：眼睛贪恋色彩形象，色彩有具体形态，就像村落；眼睛就像狗。耳朵贪恋声音，声音没有具体形态，就像空旷的山泽；耳朵就像鹿。鼻子贪恋香气，就像鱼。舌头贪求滋味，就像蛇。身体贪着触感，就像猿猴。心攀缘各种事物，就像鸟。

现在放下其他念头，只说明五尘。色声香味触这五尘本身并非欲望，但其中蕴含的滋味，能引发修行人产生渴求的欲望，所以称作"五欲"。就像制陶师傅被宾客邀请，就无法专心完成工作；五欲也是如此，常常牵引人们陷入各种魔扰的境界。虽然具备修行的条件，却难以安住收摄心神，因此必须加以呵斥。

色欲这个东西，就是指那些白皙的肌肤、曼妙的身段、明亮的眼眸、优美的顾盼、洁白的颈项、青翠的眉毛、皓白的牙齿、朱红的嘴唇；甚至还包括外在环境中的各种红黄朱紫、珠宝珍玩，这些都能迷惑动摇人心。就像《禅门经》里所说的那样。

美色的危害尤其深重，让人如痴如醉；轮回生死的根本原因，大多都是由此而来。就像难陀尊者，虽然为了戒除色欲而持戒，最终证得阿罗汉果位，但贪恋美色的习气尚且残留很多，更何况我们这些还被烦恼牢牢束缚的凡夫呢？

历史上那些国王沉溺淫欲荒废朝政，不顾宗庙社稷的重任，为了追求欲望的享乐，甚至亲身进入敌对国家。我们这里历代以来，亡国破家的悲剧，多数都是因纵欲而起。那显赫的周王朝，不就是被褒姒的美色所毁灭的吗？这就是明证啊。

佛经上说：“众生对财富美色贪得无厌，因此无法证得正道。”《观经》也说：“被美色所驱使，成为情爱的奴隶，不得自在。”如果能够认清美色的过患，就不会被它所欺骗。

这样呵斥反省之后，对色欲的贪恋就会停息，相关的妄想也不会再生起，这样就能专心修习禅定了。

声音的欲望，就是指那些娇媚妖娆的言语、挑动情欲的靡靡之音，以及丝竹管弦乐器声、环钏铃佩等装饰品发出的声响。

香气引发的欲望，就是指那些浓郁芬芳的气息，比如兰草、麝香的香味，各种强烈袭人的香气，还有男女身体散发的气味等等。

贪恋口腹之欲，就是指沉迷于酒肉佳肴、肥美油腻的食物、甘甜酸辣的味道，以及酥油鲜血这类东西。

接触的欲望，就是贪恋温暖凉爽、细腻光滑、轻重软硬的感觉，以及华美的衣物服饰、异性的身体接触等等。

这五种危害是：物质享受就像烧红的金球，抓着它就会被烫伤；美妙声音如同涂了毒药的鼓，听到就会丧命；香气好比恶龙的毒气，闻了就会生病；美味如同滚烫的蜜糖，沾到舌头就会溃烂，又像涂在刀刃上的蜂蜜，舔舐就会受伤；触感犹如卧睡的狮子，靠近就会被咬。这些感官欲望，得到后永不满足，邪恶念头反而更旺盛，就像给火堆添柴，生生世世带来祸害，比仇敌盗贼更可怕。多少劫以来始终侵害我们，摧残着身心。如今正要修习禅定，它们又来干扰困扰；必须深刻认识其危害，让贪恋执著得以止息。具体情形在《禅门》中(详细说明)。古代高僧有诗为证："疏远时容易把持，亲近时难以自制；香奢美味消磨壮志，声色享乐摧残生命。"

观察内心呵斥五种欲望的方法，就像在色欲中有着无穷的滋味：常与无常、我与无我、净与不净、苦与乐、空与有、世俗真理与第一义谛，这些都是滋味。《大智度论》说："色相中本无滋味，凡夫不应执着。"如果认为色是恒常的，这种见解是依色而生；如果认为色是无常的、亦常亦无常、非常非无常，这些见解也都是依色而生。乃至认为既非如去也非不如去、既非有边也非无边等等，这些见解都依赖于色相。全都是争辩计较，执着地认为是真理，用戏论遮蔽智慧之眼，互相争论是非，为了色而造作业力。正因为有这些执着，就有了生死轮回；这样去观察，反而会增长欲望，并不是在呵斥欲望。

现今观察色（物质存在）的有无等六十二种见解，都是源于无明。无明本是无常，生起又消失从不停留，这种迅速衰败的现象在每一念间都在消逝，既没有真实的我也没有主宰，本质是寂静解脱的涅槃境界。无明尚且如此，那么从无明产生的一切——无论执着"有"或"无"等概念，也都同样是无常，本质都是寂静涅槃。既然没有真正的主宰者与自我，那么究竟什么是真实、什么是虚妄？终究不会因对物质存在的执着而造作生死业力，当业力消散果报尽除，这就是通过破除对物质的执着而证入空性获得解脱。破除物质执着如此，其余四种（受、想、行、识）也是同样道理。这就叫作三藏教义中通过分析诸法来破除五欲的方法。《中论》将这种方法称为"不善于灭除戏

如果大乘佛法要破除对色欲的执着，就要从根本上明白：一切错误见解都源于无明；而无明本身是空性的，这些错误见解自然也是空性的。所以《金刚般若经》说："须陀洹果位称为入流，实际上并没有入流，因为不曾进入色、声、香、味、触的境界。"为什么这么说呢？如果存在实在的色法可以分析，才能说是进入了色境；但色本身就是空性的，根本没有真实的色法可以进入，所以称为"不入"。既然没有实在的流转可以进入，也就没有业力果报。这才是真正消除了虚妄分别。破除对色欲的执着是这样，对其他四欲（声、香、味、触）的破除也是同样的道理。

再者，批评“色即是空”这种观点，是因为如果只停留在“色即是空”的层面，而不能分辨各种色相的不同表现，又怎么能普度一切众生呢？众生对色相产生种种执着的见解，这就形成了种种烦恼的根源，从而招致种种痛苦。既然众生的痛苦和烦恼根源如此繁多，那么对治这些问题的修行方法和解脱之道也必然是无量无边的。如果想要教化众生，怎能只证悟空性而不去观察具体的现象呢？因此，真正的智慧在于明白空性并非虚无，而是要从空性中进入方便智慧的运用，使无量无边的佛法都能通达无碍。如果不这样做，仍然只能算是执着于“色即是空”的片面理解。现在要深入批评这种对色空的片面认识，既不执着也不陷于其中，而是广泛地分别认识各种色相。虽然这样去分别认识，但要知道这些都只是假名安立；假名本身就是空性的，所以称之为方便假有。对色法的批评是这样，其余

再者，呵斥对色法的两种极端态度，就像《大品般若经》所说的：“色法中并没有值得贪恋的本质，凡夫不该执着它；色法也没有真正可脱离的实体，二乘修行者不该逃避它。”破除对色法的无明执着、有无等错误见解，这是呵斥其贪恋；破除其沉溺于空寂，这是呵斥其逃避。如果色法确实有值得贪恋的本质，就不该有可脱离的实体；如果确实有可脱离的实体，就不该有值得贪恋的本质。贪恋的本质并不固定，所以并非真实可贪；脱离的实体也不固定，所以并非真实可离。不执着于这两种极端，就是既不贪恋也不脱离，从而显露出色法的中道实相。所以《大智度论》说：“二乘行者为了修禅定而呵斥色法，这不能称为波罗蜜。”菩萨呵斥色法，就能见到色法的真实相貌；见到色法的真实相貌，就是见到禅定的真实相貌，这才称为波罗蜜，到达色法的彼岸。到达色法的彼岸，就是见到色法的中道。执着色法分别的，是见到色法的世俗层面；认识到色法即空的，是见到色法的真理层面。这样呵斥色法，彻底穷尽色法的根源，成就三谛三昧，开发三种智慧。深刻呵斥色法，作为修习止观的入门方法，其深意就在于此。对色法的呵斥是这样，其余四蕴（受、想、行、识）也是如此。

第三、要舍弃五种障碍，就是贪欲、嗔恨、睡眠、浮躁懊悔和怀疑。这些统称为“障碍”，因为它们像盖子一样遮蔽心灵，纠缠不断，让心神昏沉不明，使禅定和智慧无法生起，所以叫做“障碍”。前面说的呵斥五欲，是指眼耳鼻舌身五种感官面对外在的色声香味触时产生的反应。现在要舍弃的五种障碍，则是这些感官反应进入内心，开始追逐过去的境界、预想未来的种种事物，成为内心的重大阻碍。好比陶匠身体有病，就无法工作。这些障碍也是如此，它们造成的妨害既然很深，就更要坚决舍弃。就像砍掉毒树，就像捉拿盗贼，绝不能留在心里。《大品般若经》说：“远离欲望和恶法。”远离欲望就是指前面所说的五欲；恶法则是指这五种障碍，应当尽快舍弃。

这五种障碍，具体表现是怎样的？

当贪欲的障碍生起时，人就会不断追忆过去经历的各种感官享受：想着那些鲜艳洁净的色彩在眼前晃动；回忆悦耳的声音仿佛仍在耳边回响；思念怡人的香气，这便打开了烦恼的大门；贪恋美味的感觉，让甘甜滋味仿佛在口中流淌；回味种种舒服的触感，甚至让人汗毛竖立、身体颤抖。人就是这般贪恋这些粗浅的感官享受，不断思量盘算，内心渐渐沉醉迷惑，失去了清净的正念；或者暗地里想办法，希望能再次获得这些享受。若是从未得到过的，也会反复追寻，或许会去四处寻求，心就这样陷在尘世境界里，没有片刻停歇。这样粗重的妄念遮蔽了禅定，禅定又如何能够获得呢？这就叫做贪欲障碍的表现。

嗔恚盖是什么呢？就是总想着：这个人曾经伤害过我，伤害过我的亲人，还称赞我的仇人。无论是过去、现在、未来，种种怨结纠缠不休。心里像火烧一样焦躁，呼吸也变得粗重，怒气接连不断；千方百计寻找机会，想要伤害对方，只求自己痛快，放纵内心的毒恨。这样的嗔怒之火，会把所有功德都烧毁，禅定的幼苗又怎么能生长起来呢？这就是嗔恚盖的表现。

睡眠这种障碍，指的是心神昏沉叫作"睡"；六种感知能力变得昏暗闭塞、四肢松垮无力叫作"眠"。睡眠会助长内心的杂乱念头，像浓雾般昏沉蔽塞，悄悄地将人笼罩，很难防备。这时五官失去知觉如同死人，这短暂的时刻可以说是一次"小死亡"。如果贪睡，睡眠就会越来越多，《萨遮经》说："如果一个人总是贪睡，懈怠就会妨碍修行成果；未得到的功德无法获得，已得到的功德也会退失。若想证得殊胜的觉悟境界，必须去除睡眠、疑惑和放纵，以精进心鞭策正念，远离过失才能积聚功德。"《释论》也说："睡眠如同最深重的黑暗让人什么都看不见，日复一日欺骗世人、夺走智慧光明；又像身处战场刀剑交锋之际，如同与毒蛇共处一室。好比有人被捆绑即将处死，这种时候怎么能安然入睡？"睡眠妨碍禅修，这个过失最为严重。这就是睡眠障碍的表现。

掉举和后悔这种障碍是这样的：当粗的念头和细的念头单独生起时，属于前面讲的障碍范围；而这里说的是种种念头普遍生起，攀缘各种事物——刚攀缘贪欲，又想到嗔恨，接着又涉及邪见愚痴。这些念头像火焰般燃烧不停，摇摆不定无处安住，时而兴起时而伏下，纷纷扰扰层出不穷。身体漫无目的地游荡，嘴巴说着没有意义的闲谈玩笑，这就叫做“掉举”。如果只是掉举而没有后悔，还构不成障碍。但因为掉举的缘故，内心开始思量：为什么不谨慎节制呢？为什么要做这些没有益处的事情？实在是可耻啊！于是心中忧虑后悔，懊恼的情绪缠绕心头，这就形成了“后悔”的障碍。这种障碍覆盖了禅定，使它不能显发。

如果有人忏悔改正过往，责备自己的心而生起忧悔，在禅定中只要知道过错就够了，不应该继续执着这个念头。并非单靠后悔就能得到解脱，应当修习禅定清净之法，怎么能让后悔一直缠绕心头，妨碍修行大事呢？所以经上说：“后悔后不要再忧虑，不应该总是记挂着；不应该做的却做了，应该做的却没有做。”就是这个意思。这就是掉举和后悔障碍的表现。

所谓疑盖，并非指遮蔽真理的疑惑，而是障碍禅定的疑惑。这类疑有三种：一是怀疑自己，二是怀疑师父，三是怀疑教法。

第一怀疑自己：总觉得自己根基浅薄，肯定不是修道的材料，因此对自身产生怀疑。

第二怀疑师父：认为这位师父的言行不符合我的期待，怎么可能具备深湛的禅定和智慧？若以他为师，会不会耽误了我？

第三怀疑教法：对所传授的修行方法，总觉得未必契合正理。这三种疑念徘徊不定，时常萦绕心头，导致禅定无法生起；即便暂时生起也会很快退失。这就是疑盖的具体表现。

五盖的烦恼表现就是如此，那要怎样舍弃这些障碍呢？修行者应当反观自心，检视自己哪一种烦恼最为深重？若能认清病症所在，便应优先对治。

如果贪欲的障碍很重，就应当用不净观来对治它。为什么呢？人们一向认为财、色、名、食、睡这五种欲望是清净美好的，所以产生爱恋执着、纠缠不舍；现在用不净观来观察，身体不过是装满脓血、鼻涕口水的皮囊，没有一样值得贪恋。当厌恶之心生起时，就像被冤家追赶一样，哪里还有明智的人会喜欢这些东西呢？由此可知，不净观正是对治贪欲的良药；这个障碍一旦消除，内心就能获得安宁。

当嗔恨的障碍过多时，应当修习慈悲心念，熄灭愤怒之火。这怒火能烧毁今生来世所有功德，令众生不愿亲近。心怀毒害残暴便与禽兽无异，生死轮回中的怨怼历经多劫不得停息；今生微小的怨恨，来世便酿成深仇。如今修习慈悲心，正是要舍弃这般恶念；观想一切众生皆如父母至亲，愿他们皆得安乐。若众生未得安乐，我当精进发心令其获得安稳，怎会对其生起怨怼之心？如此观想时，嗔恨心自然止息，内心安住便可入禅定。

如果睡意浓重，应当勤奋精进、鞭策身心，加倍警惕防范，专心思维事物的本质，辨别区分善恶之法，不让睡意侵入。更要培养辨别善恶的觉知心，使内心生出对正法的欢喜；心念一旦清明洁净，睡意自然消除。切莫因贪睡的缘故，丧失今生来世的安乐，白白经历生死轮回，毫无所得。犹如进入宝山却空手而归，实在令人深感痛惜！应当善加调伏心念，运用善巧方法防护抵御。可用禅杖轻触、踢揉皮球、吹奏法螺、伸展双腿、观想星辰、冷水净面等方法驱除睡意。

当心神散乱浮动时，应当修习数息法门。为什么呢？这种散乱习气极为细微，生起时难以察觉，要过很久才能发觉。此刻运用数息法，若数目无法连续，或在过程中忽然忘失，便知道散乱已经产生，觉察后重新开始计数。当数息相续成就时，思虑分别自然平息；若不加以对治，则终生被其覆障。

如果心中存有三种疑惑，应当这样想：我本是大富人家的盲眼孩童，自身具足无上法身财宝，只是被烦恼遮蔽，智慧之眼尚未开启；必须勤加修习对治，绝不放弃。更何况无量劫来的习气因缘岂是固定不变？怎能因自我怀疑而错失时机、损失利益？人身难得，警醒之心难生，切莫因犹豫疑惑而自我伤害。

若是怀疑师长，应当明白：我如今缺乏智慧，古来圣贤都只求正法而不计较施法者的身份。雪山中修行者曾向鬼王求偈，天帝也曾拜畜生为师。《大智度论》说："不可因口袋腥臭而抛弃其中的黄金。""傲慢如高山，雨水无法停留；谦卑似江海，万川自然归集。"我为了求法的缘故，更应当敬重说法者。《普超经》说："人与人相见，不可妄加评判；唯有智慧如如来者，方能公正评断。"舍利弗尊者说："从今往后，我不敢再断言此人将轮回生死，彼人将证入涅槃。"正是这个道理。应当常怀恭敬心对待三世如来，师长即是未来诸佛，怎能心生疑虑呢？

若是怀疑佛法，要认知：我智慧之眼未开，尚不能辨别是非，唯有凭信心依止。佛法如大海，唯有信心能入。《法华经》说："诸位声闻弟子，并非依靠自身智慧，而是凭借信心得以契入。"我既如盲人般昏暗，若再不深信受持，还能归向何处？必将长久沉沦生死苦海，不知出离之道。如和伽利(此处省略相关典故)的示现，优波笈多教导弟子上树(此处省略相关公案)的启示。若以信心契入佛法，法水便能滋润心田；若是犹豫怀疑，就像倒扣的容器无法承接甘露。

问：五种烦恼都会阻碍禅定吗？

回答：对这个问题有不同的理解。有人说："无明是主要的障碍。"为什么呢？因为禅修是循序渐进的法门，认知与无明相互冲突，所以疑惑和昏沉才是主要障碍。又有人说："散乱妄动是主要障碍。"为什么呢？因为定力和散乱相互对立，所以浮躁和懊悔才是主要障碍。还有人说："贪欲嗔恨是主要障碍。"为什么呢？因为禅修是柔和善法，刚强与柔软相互冲突，所以贪嗔才是主要障碍。像这样，各家都有不同的依据。

我现在的解释并非如此：五盖都是障碍，只是随着修行者的弱点而表现不同。如果有人贪欲盖特别重，这个就是主要障碍，其他只是次要障碍。其余四盖也是这样。就像地水火风四大都可能致病，但不一定同时发作；哪个发作得最厉害，就会危及生命。五盖也是如此，先对治最严重的，轻微的就会自然消失，这样禅定才能生起(如此类推)。

《十住毘婆沙》中说：“人若是放纵懈怠，各种烦恼就会遮蔽内心；想要转生天界尚且困难，更何况证得道果？若能精进修行，就能破除所有烦恼遮蔽；烦恼既已破除，一切誓愿皆得圆满。”这就是通过具体修行方法去除障碍的法门。

问：进入初禅境界时，五盖是否彻底消除？

这需要具体分析。为什么呢？离开贪嗔痴三毒可分为四种情况：贪嗔痴单独生起时属于前三种分，不能称为均等；三种烦恼同时生起时，就称为均等分。三毒单独生起时，只是细微的念头波动而尚未增强；三种烦恼同时生起时，念头波动就变得强烈，这就是第四种均等分。《成实论》称此为“刹那心”。刹那心既然能同时缘于三毒，三毒同时生起，可见刹那心就是善恶形成的根源。《阿毗昙》则认为这种刹那心生起时，只是无明状态的无记性，善恶尚未形成。为什么呢？虽然它能同时缘于三毒，但并非真正归属于三毒；既然不真正归属，怎能算是善恶呢？虽然不属于恶，但三毒却由此生起，所以称这种无记状态为因缘生起，而不称为善恶。这两种论述虽有差异，但都是在说明第四种均等分。再细分这四种情况就成为五盖：贪嗔两部分就是贪欲盖与嗔恚盖，将痴迷部分开为睡眠盖与疑悔盖，均等分就成为掉举悔恼盖。

如果详细展开四分来说，每一分包含两万一千种烦恼，四分合起来就有八万四千。从苦谛的角度看，这就是八万四千法藏；从集谛的角度看，就是八万四千尘劳门；从道谛的角度看，就是八万四千三昧陀罗尼等；从灭谛的角度看，就是八万四千诸波罗蜜。四分法相涵盖的深广程度如此；五盖的道理自然也应当高深广大。

《阿毗昙》为何判定贪欲只存在于欲界，说上界的贪欲称为"爱"，而且上界也没有嗔恚？这个观点已经被《成实论》质疑过。如果说上界轻微的贪欲叫做"爱"，那轻微的嗔恚也应该称为"恚"吧？由此可知这种说法只是掩盖了真相而强调差异，并非通达圆融的见解。

现在我来解释五盖：对照四分法来看，五盖的道理可以一直通达到佛地。所谓"上弃五盖相"，指的是粗重的五盖，它们障碍初禅的修行。当初禅发起时，这些粗重盖障就会完全舍弃。通常所说的五盖，只是这个层面的含义。

五种偏见障碍遮蔽了真理实相，就像前面说过的那些执着空见的人，把自己认定的当作真实，认为其他都是虚妄不实的。违背他们的认知就起嗔恨，符合他们的想法就生贪爱，这就形成了贪欲和嗔恚两种障碍；无明遮蔽本心，错误地坚持某种见解，并非真正明澈觉知，这就构成睡眠障碍；各种无意义的争论，执着见解争辩却毫无益处，这就形成散乱后悔的障碍；虽然当下看似没有疑问，日后必会产生重大疑惑。为什么呢？既然已经执着某个见解为绝对真实，还有什么可怀疑的？但日后若见解被破除，内心就会生出重重疑惑。这五种覆盖心性的障碍，终究无法让人见到真理。

舍弃这些障碍，障碍消除后正道自然显现，便能证得须陀洹果。从初果开始，执着真理便成贪爱；舍弃思虑便生瞋恚。思惑未除尽如同昏睡；失念忘觉如同散乱；未达无学境界名为疑惑。由此可知五盖障碍真谛通达直至三果。除去这五盖，便是无学境界。

再者，因为执着空理而滋生障碍，遮蔽了世俗真理的显现。为什么呢？沉溺于空境、把证得空性当作终极目标，就像穷人得到少许财物就满足，不再追求更好的东西。贪恋守护这种空境，就是贪欲的障碍；憎恶厌离生死轮回，放弃对现象的观察，就是嗔恚的障碍；执着无为空寂的境界，不肯观照现实因缘，甚至分辨不清五种盐的区别，这是昏沉懈怠的障碍；被空理扰乱心念的修行者，无法达到更高境界，这是浮躁后悔的障碍；对现象界的智慧不能明达，这是疑惑的障碍。这些障碍若不除去，道种智与世俗真理的三昧终究不会显现。若能清除这些障碍，观照万法的智慧便会明朗清澈。

再者，因执着于中道而生起障碍，反而遮蔽了中道真义。为什么呢？菩萨追求佛法，如同大海容纳百川，永无满足。这种对佛法的渴爱，名为"爱法"，生起随顺佛道的贪求，这就称为贪欲之障；不喜声闻缘觉二乘，犹如大树折断枝干不留宿怨鸟，这称为嗔恚之障。无明烦恼深远难尽，即使达到较高修行境地仍有余残，《大智度论》说"处处讲说破除无明三昧"，正是因为最初虽破，后来仍需再破。缺乏智慧光明，即是昏沉之障；菩萨身口意三业虽无过失，但较之佛陀仍有细微漏失，称为散乱后悔之障；初发心与最终成佛之理本自圆满，但初发心智慧不及后得智，这称为疑惑之障。这些障碍若不除去，终究不能与实相真理相应；若能消除这些障碍，真如理体自然显现，开启佛陀的知见。这五种障碍不仅存在于初发心阶段，每个修行阶位都存在，唯有佛陀究竟圆满八万四千波罗蜜，具足一切功德，到达彼岸。所以《地持经》说："第九地远离一切执着的清净禅定。"若能领会此中深意，就会明白障碍相状深远，不仅限于欲界而已。

再者，言语的分别如同迂回阶梯：最初钝根与利根两种障蔽，是凡夫阶段应当舍弃的；世俗真理层面的障蔽，是二乘修行阶段应当舍弃的；阻碍中道实相的障蔽，是菩萨阶段应当舍弃。这样论述障蔽的次第，后阶段并不直接关联初阶段。《十地经论》与《摄大乘论》的注疏者多阐明此义。究竟果位的法门，本非凡夫所能直证，岂可执着事相而修？

圆融的解释并非如此。怎么知道呢？若是为上等根器的人说法，本应显现法性佛身，示现法性净土，为法性菩萨演说妙法，为何还要辅以三界形相示现？正是为了度化凡夫俗子，才演说这殊胜法门，使他们能够修行。若说不是这样，那权宜之法是为谁施设？权教又要引导何人？若明白这个道理，初发心的凡夫也能在一念间圆满舍弃所有烦恼覆盖。所以《大品般若经》说：“一切法都趋向欲望之事，这种趋向无可超越。欲望之事尚且不可得，哪里还存在趋向或不趋向呢？”解释如下：所谓“趋向”即是存在，有能趋向的主体和所趋向的对象，这是在说明世俗真理。欲望之事不可得，就是在阐明空性；空性中没有能趋向的主体和所趋向的对象，这是在说明究竟真理。“哪里还存在趋向或不趋向？”则是在阐明中道真义。应当知道三种真理其实就蕴含在欲望这一事相之中。

现在再详细解释，让道理更容易明白。为什么说一切法都趋向欲望之事，而且无法超越这个趋向呢？因为欲望之事就是法界的本质，是一切法的根本。就像最初生起欲望念头时，就已经具足了种种法；只是当时心念粗重未能觉察，随着欲望逐渐滑利难以控制，就会习惯性地追逐欲望之事。起初只是尝试停歇内心燥热，习惯后便成自然，如同饮食般难以忘怀，甚至为此舍弃戒律返回俗世，四处寻觅欲望之境。寻觅永远不知满足，或偷或抢，或强迫或交易，像这样为求欲望而造下种种罪业。若得到所欲之境，更需大肆供养，或偷盗夺取财物，或杀生换取快意。若是富贵之人，便放纵心意造罪；若是贫穷之人，恶念也会不断滋长。欲望之罪既已形成，只要有此存在，就有生死轮回，应当遍受果报。无论投生何道，欲望只会倍加炽盛，受胎成微弱形体，世世不断增长；十二因缘就这样轮回无际。应当明白一切法无不趋向欲望；在欲望法界之外，再没有别的法。应当知道所有五盖（贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑）如上所述，在最初一念时都已完全具足。欲望作为因缘所生之法，这个道理可以清楚了。

怎样理解欲望的本质是空呢？向外追寻色声香味触这五尘，找不到欲望的实体；向内观察自己的意念，也找不到欲望的根源；在外部感受与内心认知之间，同样寻不着欲望的踪迹。将内外结合来寻找，依然不可得；脱离内外单独寻找，还是不可得。追溯过去的欲望缘起不可得，审视现在的欲望成因不可得，推求未来的欲望果报亦不可得。从时间和空间各个角度探寻，终究发现欲望本是寂静空无的，欲望本身就是空。既然欲望是空，那么由欲望产生的一切现象自然也是空，连这个“空”的概念也不可执着。这就是通过观照空性来舍弃粗细烦恼的方法。

既然认识到自心中一种欲望包含所有欲望，就知道一切众生也都是如此。暂且不说其他道途，单从人道来看：各种形象、各种声音、各种心念行为、各种生活环境，各自都不相同。应当知道欲望的起因，其种类多得不可计量。一个人的因果已经无穷无尽，何况众多的人？一个法界尚且如此，何况九个法界？一种法相已是这样，何况百种法相？好比面对敌寇，敌寇正是功勋的根源；因为能够击破敌寇，才能获得显赫功名，得到大富大贵。无量的贪欲作为如来种性也是如此，能够使菩萨生出无量百千法门。柴多火焰就旺盛，粪土能培育出鲜花；贪欲即是道途，说的就是这个道理。如果断除贪欲，停留在贪欲皆空的境界，又如何能生起一切法门呢？经中说：“不断除五欲而能清净诸根。”这样观修时，世俗真理中的五盖自然就会清净。

虽然能够达到这样的境界，却还未真正看清欲望的本质。这本质既不是绝对的虚无，也不是虚幻的假象。既然不是虚幻假象，哪来所谓的无量差别？既然不是绝对虚无，又怎会有死寂般的宁静？无论是空无还是假名，这两者其实都不存在；没有所谓的趋向，也没有所谓的非趋向。

没有趋向，意味着利根钝根两种修行者都能彻底清除五盖；没有非趋向，是指通过一种修行方法清除五盖后，能够认识中道实相，再用另一种方法继续清除。不需要刻意断除什么，也不需要刻意舍弃什么，四种修行次第的五盖却能在一念之间完全清除。

破除二十五种生死轮回的束缚，真正看清欲望的本质，这就叫做"王三昧"，它具足一切佛法。如此观察圆满，舍弃圆满障碍，才称得上是圆融无碍的观修。

这个法门，叫作"理即是"。能这样理解，叫作"名字即是"。初发心修习这种观法，叫作"观行即是"。像这样诃斥色尘，就能清净眼根；诃斥声尘，就能清净耳根；诃斥香尘，就能清净鼻根；诃斥味尘，就能清净舌根；诃斥触尘，就能清净身根；舍弃五盖，就能清净意根。六根清净之时，叫作"相似即是"。破除三惑，显发三谛，叫作"分真即是"。若能彻底断尽欲盖的边际与根源，叫作"究竟即是"。圆满舍弃欲盖是如此，舍弃其余诸盖也是同样的道理。

第四、调整五件事：就是调整饮食、调整睡眠、调整身体、调整呼吸、调整心念。就像前面比喻的，黏土和水如果调配不当，就做不成器皿。这五件事如果处理不好，就不能进入禅定。睡眠和饮食这两件事，是在禅定之外调整的；另外三件事（身、息、心），则是在进入禅定、离开禅定和住于禅定的过程中调整的。

调节饮食的方法：凡是会加重疾病、增加昏睡、增长烦恼的食物，都不应该食用；能够安养身体、治愈疾病的食物，才是应该摄取的。简单来说，保持不饥饿也不过饱的状态，就是饮食调节得当的表现。《尼揵经》中说：“进食过量，身体就难以活动；懒散懈怠的人，吃下的食物难以消化，会丧失今生来世的利益；贪睡的人只会自己受苦，昏沉迷糊难以清醒觉悟。”

调整睡眠的方法：睡眠是眼睛所需的养分，不能过分克制，否则会增加心中杂念，损害修行功夫；但也不可放纵。上文呵斥五盖时强调彻底舍弃睡眠，是为了扫除入定的障碍。此处则在日常散乱心境中，让身体自然舒缓，所以两者侧重点不同。简而言之，不过度克制也不放纵，就是睡眠调适得当的状态。

身体运作需要三种要素相互协调，这三种要素彼此依存不可分离，就像生命最初形成时：第一是体温，第二是气息，第三是意识。体温是身体存在的物质基础；气息是生命能量，如同持续吹动的风维持着生命；意识则是贯穿一生的心灵主体。当生命在母胎中孕育时，这三种要素就已经同时存在了。

这三种要素持续发展，每七天产生一次变化，经过三十八个七天的周期，三种要素发育成熟，这时新生命降临世间，称为"婴儿"；三种要素保持稳定运作的阶段，称为"壮年"；三种要素逐渐衰退的阶段，称为"老年"；三种要素最终分离消散，称为"死亡"。从始至终，这三种要素始终相互依存不曾分离，所以必须让它们保持协调运作。

开始入定时，先调整身体，让它既不松垮也不紧绷；调整呼吸，让它既不滞涩也不急促；调整心念，让它既不昏沉也不浮躁。从粗浅的状态逐渐进入细微的境界，安住于禅定之中。如果发现哪个部分不协调，就要及时觉察并调整，让身心恢复安稳。就像调琴试音，如果后来弹不成曲调，就知道是琴轴出了问题，觉察到就该修正。若要出定，就要从细微渐渐回到粗浅的状态，具体方法在《次第禅门》中有详细说明。

若能善调凡夫的这三件事，就能转化为圣人的三种修行：身体是持戒的根基，呼吸是入定的门径，心念是生起智慧的源泉。通过戒律，能舍弃堕落恶道的凡俗躯体，成就圣人的六度修行，圆满法身。通过调息，能转变散乱妄念，化为禅定的喜乐；依止禅定开发智慧，圣者以此作为慧命。通过调心，能将生死轮回之心转为觉悟之心，成就真实永恒的圣智。这三法从初始到最终始终相辅相成，如同孕育圣胎，始终不可分离。(详细内容如下)

观察心念要调节五件事，就像前面说的要以法喜和禅悦作为精神食粮。最初观察真谛所产生的定慧，多半是为了契入空性，消除对一切事物的执着，这叫做“饥饿相”。《法华经》说“饥饿消瘦，身上长出疮癣”就是指这个状态。第二观察俗谛所产生的定慧，大多是为了建立世俗真理，假名安立种种法相，这叫做“饱足相”。所以说：“历经多劫修行无量佛法。”这两种观法，就像饥饿与饱足失去平衡。中道的禅悦法喜，能够调和适中，没有偏向空有二边的偏失。这就叫做“不饥不饱”(详细内容如下)。

调整睡眠的方法是：修空观时还未破除无明，无明与空性相互交织，容易陷入空寂而固执停留，这时昏沉嗜睡的状况就会增多。修假观时运用分别智，能制伏无明，睡眠现象就会减少。而中道观法则从容自在——若彻底断尽无明，一切善法就失去了生长的根基，正如经中所说"尘劳烦恼正是觉悟的种子"，不彻底断除痴爱反而能生起智慧解脱。但若放纵无明，无上佛道又如何成就？佛经明确指出："无明转化即是明慧"，"行走于非道之中，却能通达佛道"，"无明的本质与明慧的本质，本无二致"。岂需要断除无明之性，再去另修明慧之性呢？既不执着于调伏，也不执着于不调伏，这就是通过真理观照来调节睡眠的奥义。

调整身体、呼吸、心态这三件事，可以分成三个步骤来说明。《大涅槃经》中说："通过修行六种度化众生的方法，就能成就圆满的修行之身。"要调整这个身体，让它既不松散也不紧张。《大品般若经》提到："急于表现辩才，这是修行障碍；完全不表现，也是修行障碍。"这里说的急于表现，是指匆忙地修行六度，这就是紧张；突然完全放弃，这就是松散。不紧张也不松散，就是身体调整得当的状态。调整呼吸，是以禅定的喜乐、佛法的喜悦、智慧的命脉作为真正的呼吸。正如《大品般若经》所说："智慧没有锐利与迟钝之分。"如果迟钝，就叫做滞涩；如果锐利，就叫做滑溜；不迟钝也不锐利，就是呼吸调顺的状态。调整心态：追求觉悟的心难以生起，这是下沉；追求觉悟的心轻易生起，这是浮躁；既不困难也不容易，就是心态调适得当的状态。

接着用三种观法来调和三件事：以微妙的善心作为觉悟的心，就像前面说明的四种觉悟心。如果是三藏教和通教，为了断除烦恼证入空性，以真理为证悟目标，这种心就容易沉没；如果是别教，为了教化他人超出假相，分辨众生的根器和病症，广泛认识各种法门，发起觉悟的心，这种心就容易浮起；如果是圆教，观照实相真理，同时遮止空假二边又同时观照二边，因为不偏空所以不沉没，因为不偏假所以不浮起，发起这样的心，就叫做调和的相状。调和身体方面：通教断除迷惑强调六度为急切，别教超出假相分别法门为宽松，中道不依靠两边就是不松不紧。调和呼吸方面：通教智慧生命证入空性为轻滑；别教进入假相为重涩；中道不依靠两边就是不涩不滑。

再次，就三种观法各自调整而言：初观通过止息身、息、心对治急促滑利与昏沉，次观通过观照身、息、心对治松散涩滞与浮躁。若能调和适中，便成就修行方法，得以证入真谛。第二观通过止息身、息、心对治急促滑利与昏沉，通过观照身、息、心对治松散涩滞与浮躁。若能于止观中保持适中，则成就修行方法，生发道种智，照见俗谛真理(详细内容如常说明)。中道观通过止息身、息、心对治急促滑利与昏沉，通过观照身、息、心对治松散涩滞与浮躁。若能调和适中，止观从容不迫，便成就修行方法，得以契入中道，照见实相真理。

修行者应善巧调和身、息、心三事，令其安住圣者胎藏。既然当下实践，心意尚未有所依托，便应当精勤调和方便与智慧二法，依止圣者胎藏。岂可依附地狱恶道、人天乘的胎藏呢？

第五，修行要具备五种方法，就是所说的愿欲、精进、正念、善巧智慧、专心一意。前面用陶艺师傅作比喻，虽然各种工具材料都准备齐全，但如果不愿动手、做事不勤勉、不牢记制作方法、不懂得灵活运用、不能专心致志，那么陶器就做不成。修行也是这样，前面说的二十种方法虽然都具备了，要是没有希求向往的心、不勤勉鞭策身心、不能保持正念、不会善巧运用方法、不能坚定专一，那么止观功夫就难以显现。如果能够欢喜修习不知厌倦、日夜不懈怠、念头相续不断、善于领会要领、专心致志不散乱，这样的人才能进步。专心一意好比船舵，善巧智慧如同船头方向，其余三种就像船篙船桨，缺少任何一样都会不安稳。又像飞鸟，用眼睛观察方向，用尾巴控制平衡，用翅膀向前飞行。没有这五种方法，就连事相上的禅定都难以成就，更何况真理层面的禅定呢？应当明白这五种方法是普遍适用于大小乘、事相与真理所有修行的必要条件。

《成实论》用四支作为修行方法，以专注一心作为禅定的根本。若是这样，四种禅定境界都具备专注一心，既然一心没有差别，又该如何区分四种禅定的不同呢？现在不采用这种说法。

至于《璎珞经》说：“五支都是修行方法，第六支的静默才是禅定的根本。”但四种禅定都具备静默状态，同样难以区分。

如果按照《毗昙》的说法，用五种法作为修行方法，五支都作为禅定的根本，因此产生四种禅定相通与差异的区别。专注一心是共通的根本，初始支是特殊的根本，所以说从有觉有观的禅定直到具足舍心的禅定。特殊支与专注一心同时生起，得以区分专注一心有深浅的差别。

《大智度论》与此说法相同，现在也采用这种观点。

《论》文中解释的五种方法是：第一是"欲"，就是发愿要从欲界提升到初禅境界。第二是"精进"，因为欲界难以超越，若不精进就无法脱离；好比叛逃者要返回本国，边境最难通过。所以论中说："布施、持戒、忍辱，都是世间常态；如同主客礼节，理应相互供养。看见作恶者受惩罚，就不敢犯罪，或是因力量不足而忍耐，这些都不需要精进。但现在要生起智慧，必须依靠禅定，这就必须大精进；身心全力以赴，才能成就。如同佛说：纵使血肉脂髓都耗尽，只要皮骨尚存，就绝不放弃精进，这样才能获得禅定与智慧。"获得这三者，一切修行都能成就。因此必须大精进。第三是"念"，要持续忆念初禅境界，不分散注意力到其他事上。第四是"慧"，要清楚认识到初禅的尊贵可贵；欲界则是虚妄可厌的。修初禅是为了追求更殊胜、微妙、超脱的境界；离欲界是为了厌弃低下、痛苦、粗重、障碍的境界。从因果整体来说，共有十二种观法。若按此说法，表面与外道的六行观相同。但外道修习只为求得禅定；而佛弟子是以看似相似的方法进入正道，以无漏心修行，最终成就正法，这才叫做巧慧。第五是"一心"，修习此法时要专心致志，不杂其他缘念；这是指决意专注的一心，并非入定的一心。

再者，所谓“欲”，就是发心要从生死轮回中证入涅槃境界。“精进”的涵义是：远离杂染烦恼称为“精”，专注不懈追求圣道称为“进”。“念”的要义在于：心念始终系念涅槃的寂静解脱，不缘念其他俗务。“巧慧”指能以智慧辨别生死轮回的过患——这是圣贤所呵斥的；同时明了涅槃的安乐境界——这是圣者所赞叹的。“一心”意味着坚定信念，深知轮回可畏，依循八圣道精进修行，勇往直前绝不退转。这些都是通过善巧方法契入真理的途径。

再者，所谓"欲"是指发愿广度众生，成就佛法的宏愿。"精进"是指虽然众生数量无穷、佛法修行之路漫长，但立誓永不退转后悔。"念"是怀着彻骨的慈悲心，如同母亲时刻惦念孩子。"方便"是善于洞察众生的种种烦恼，通晓对治的法门，应机施教恰到好处。"一心"则是坚定不移地以教化众生为己任，立誓令其获得解脱，此心专一不二、始终如一。

再者说到"欲求"，就像萨陀波仑渴求听闻智慧法门，连自己的生命都在所不惜。"精进"的表现是：为了听闻智慧法门，在寂静山林中七天七夜悲泣祈求；连续七年站立修行，不坐不卧。"正念"体现为时刻思忖"我何时才能听闻智慧法门"，心中再无其他杂念。"巧慧"在于虽遇重重阻碍，这些障碍却无法真正阻碍他。譬如卖身求学时，魔障不能遮蔽其心志；隐身水中学法时，仍能刺血书写经文。这就是将魔障转化为佛事的善巧智慧。"一心"则意味着坚定志向毫不动摇，始终不生二心。

再说，重新解释“欲”的含义：这个欲是指要从两个极端中脱离，真正进入中道。不掺杂两边极端叫作“精”；自然顺畅地融入中道叫作“进”。将心念系于法界，一念之间与法界相应叫作“念”。修习中观的方法称为“善巧”。止息了两边的分别，内心如同澄清的水，能够看清世间生灭变化的事物表象；保持心不落入两边对立，清净恒常如一，便能显现智慧。

这二十五种方法，是所有禅修和智慧修行的共通基础法门。由于各种观想法门各不相同，相应的基础修持方法也会随之变化。就像演奏不同曲调时，调校琴弦的方式也要相应调整。如果细致区分，基础法门多得不可计量。为避免经文过于繁琐，这里就不逐一记载，修行者应当用心体会其中精义。

现在将这二十五法作为正式禅定之前的准备功课，也可称为“远方便”。借助这些方法调适自心，就能豁然通达真理。当真正契悟真理时，哪里还需要分别内外？又何须计较远近？《大品般若经》说：“并非通过向内观照获得智慧，也非向外观照或内外双观；但又不离外观、不离内观及内外双观；同样不能靠着放弃观照而证得智慧。”此处暂且依此说明外在基础法门。

但切不可固执己见而妄生分别。若能领会其中深意，无论沉静或活跃都能恰到好处，内外诸法皆可成为助道因缘；若不能契会真义，则一切方法都难以产生真实效用。