摩诃止观

第七、正确修习止观的方法：前面六个层次都是依据佛经来开启微妙的见解，现在要依据这些微妙见解来建立正确的修行。就像灯油和灯芯互相依存，眼睛和双腿彼此配合。当修行和见解都很精进时，三种障碍、四种魔扰就会纷纷现起；沉重的昏沉与强烈的散乱，如同阴云遮蔽了清明的定境。对此既不能随顺，也不必恐惧。若随顺它，就会把人引向恶道；若恐惧它，就会妨碍修行正法。应当用观照来对治昏沉，在昏沉中保持明朗；用止息来对治散乱，在散乱中归于寂静。犹如猪群摩擦金山反显金光，众流汇入大海终成咸味；柴薪投入火中愈烧愈旺，狂风助长火势更显炽盛。这金刚般的观照，能摧破烦恼军阵；这坚固的双足，能跨越生死荒野。智慧使修行清净，修行使智慧增长。观照与止息相互滋润引导，彼此交织辉映。就像同一身体的双手，互相擦拭摩挲。不仅能破除障碍，向内增进修行之道；更能精通经论教法，向外开启未闻之法。既能自我完善，又能教化他人，自利利他都得圆满。堪称人天师表、国宝级人物，除了这样的修行者还有谁呢？若能进一步学习佛祖的慈悲，毫无吝啬地解说止观法门，施予众生，就如同打开宝藏大门，倾出珍藏，施舍如意宝珠。这宝珠既能放射光明又能普降珍宝，照亮黑暗、丰足贫乏，如明月照亮长夜，救济穷困。如同双轮驰行至远方，两翅展翅高空飞。这般修行，犹如美玉温润碧玉鲜亮，其功德怎能说得尽呢？即使像香城粉身碎骨、雪岭舍身饲虎，又怎么足以报答如此恩德

智慧敏锐之人，如同骏马看见鞭影便踏上正途。而那些愚钝固执之人，烦恼毒气已深入内心，迷失了本具的清明自性。既然心存怀疑，便无法领受教法；缺乏闻法的善根，即使听闻也不能理解。他们没有智慧之眼，分辨不出真假；全身如同患上麻痹恶疾，举步维艰，却仍浑然不觉。这等积聚重罪之人，何必徒劳为他们说法？

倘若有人虽厌离世俗，却沉溺于浅陋的修行，执着枝末细节，终日忙于琐碎事务；把猕猴尊为天帝，将瓦砾奉为宝珠——这般沉迷黑暗之人，岂能与之论道？另有一类修禅者，不通达他人根器，一味套用固定教法。或执着体认心性，或刻意调和觉知，在泯灭与了悟间固守一途。当万千障碍现前时便茫然不识；才见到些许异相就妄认作证悟之境。自身既非法器，又缺乏指导他人的能力。如此盲目的师父与跛脚的弟子，终将一同堕落，犹如盲人牵着瘸腿夜行，实在令人哀悯。

上述这几类人，都不应对他们宣说此止观法门。须知止观之道，对具足慧根者如同登天之梯，对根基浅薄者却成伤身之刃。

修习止观法门有十种境界：一、五阴十八界十二入，二、烦恼，三、病患，四、业力显现，五、魔障干扰，六、禅定，七、各种邪见，八、傲慢心，九、声闻缘觉二乘，十、菩萨境界。这十种境界，都会普遍地覆盖障碍修行。

阴居首位的理由有两点：一是现象现前，二是依据经典。《大品般若经》说："声闻修行者依靠四念处来实践道法；菩萨则从观察物质现象开始，直至通达一切种智。"每章每节都体现这个次第，所以不违背经教。再者修行人承受这个色身，谁不是时时刻刻面对着五阴六入的重担？因此要从观阴起步。后续生起特殊修行境界时，再另行安排次第罢了。

当我们的身心（五阴）与物质元素（四大）结合时，若不仔细观察，便不会觉察到心念的纷乱奔驰。就像坐在顺流而下的封闭小船里，怎会感受到奔涌的水流？唯有当船只逆流而上时，才能察觉水势的疾速。既然观察到身心现象的结果，就能触动烦恼的根源，因此接下来要接着五阴来探讨四种心念活动。

身体由地水火风四种元素组成，这是肉体的病源；贪嗔痴三种烦恼，这是心灵的病根。因为人们沉溺其中，所以在迷妄中无法觉察。现在通过宏观与微观的观照，震动内在的脉络脏腑，使得原本平衡的四大元素像毒蛇般躁动，因此各种病患就产生了。

无量无边的业力难以计算衡量，散乱的善行微弱无力，无法撼动业力流转。如今修习止观法门，便能增强善根、对治烦恼，转动生死之轮。有时因善念萌发而转动，有时因恶业消减而转动；有时因善果显现受报而转动，有时因恶业追讨果报而转动。所以接着疾病之后要说明业力的作用。

因为恶念扰动，恶的欲望就会消失；善念生起，善的愿望就会萌发。这时魔众便急忙现身，制造种种障碍，企图破坏修行人的道业。所以讲完业力之后，接着要说明魔障的因缘。

若能度过魔障考验，功德自然生起。或因过去修习的因缘，或因现在精进的力量，种种禅定竞相现前；或执着禅味，或趋向清净，或横向扩展，或纵向深入。因此接着魔事来解说禅定。

禅定的观想修行中，会产生虚妄的见解；当心念散逸地观察事物时，就会产生各种颠倒认知，形成犀利邪妄的辩论。因此要在禅修之后阐明正见。

如果认识到所见境界都是虚妄，止息错误执着，那么无论强烈或微弱的贪念、嗔恨都不会生起，缺乏智慧的人就会以为自己证得了涅槃；小乘修行者中也有错将四禅境界当作四种果位的；大乘修行者中同样会遇到魔众前来授记的情况。这些都是尚未证得却自以为证得、生起骄傲自满的人。因此接下来要说明关于傲慢的修行。

当执著和傲慢都已平息，前世积累的微小习气就会在静定中显现。舍利弗尊者布施眼睛的修行，正是这样的例子。《大品般若经》说："像恒河沙数那么多的菩萨发起大菩提心，但其中只有一两位能真正安住菩萨阶位，多数都会退堕到声闻缘觉的境界。"所以接着傲慢之后，要说明二乘的修行境相。

如果忆起本来的誓愿，就不会陷入顽固执着的空境，这时各种方便法门的菩萨境界就会生起。《大品经》说："有菩萨修行六度法门不久，若是听闻深奥法义，反而生起诽谤之心，就会堕入地狱受苦。"这指的是执着六度修行的菩萨。在通教的方便修行阶段，也存在谤法的可能；但证入真谛之后就不会诽谤了。别教初发心时便知有深妙法门，因此不会诽谤。这些都是凭借各种权宜善根得以成就，所以安排在二乘修行之后来说。

这十种境界，从凡夫的身心状态开始，直到圣者度化众生的善巧方法为止。身心五蕴的境界始终显现在眼前，不论是否引发禅定，都可以作为观修对象；其余九种境界，只有显现时才能观修，若不显现又观修什么呢？再者，八种境界偏离正道较远，需要严加防护，才能回归正途；另有两种境界接近正道，达到此等境地时不必忧虑没有观修基础，稍加修行即可契入正观。

如果不懂得各种境界会相互引发，就会产生极大的疑惑；就像站在岔路口，不知道该往哪里走。如果事先听闻过这些道理，那么无论境界如何变化显现，内心都能安然如虚空。

境界相互引发有十种情况，分别是：按顺序与不按顺序、杂乱与不杂乱、完备与不完备、刻意与不刻意、成就与不成就、有益与无益、长久与不长久、困难与不困难、重复与不重复，以及三障四魔、九双七只这些复杂现象。

次第包含三个层次：修法的内容、实践的方法和所得的证悟。所谓修法的内容，是指修行境界由浅入深的层次体系；实践的方法，是指根据过去世已修习的次第，或今生循序渐进地修行；所得的证悟，则是指依此次第修持而逐层开启的觉悟境界。

不按顺序修行也包含三个方面的含义：就是指法门本质、修行方法、境界显现。境界显现并没有固定顺序，有时先显现菩萨境界，后来才显现五阴六入的境界。虽然不按固定次第，但十种境界依然完整具足。修行方法上，若地水火风四大失调，就应先修对治病患的法门；若贪嗔痴慢四烦恼加重，就应先修对治烦恼的法门。像这样根据最突出的问题优先修行。法门本质而言，眼耳鼻舌等六根，五阴、六入、十八界等，都是通向寂静的法门，也都是法界的显现，何必舍弃这个去追求那个？正如《宝箧经》(等等相关开示)所说。应当明白在法界之外，再没有其他需要按次第修行的法门了。

烦恼本身就是法界，正如《无行经》所说："贪欲本身就是修行之道。"《维摩诘经》也讲："行走在非道之中，却能通达佛道。"既然佛道已经通达，就不再存在修行的次第分别了。

生病这件事，从法界的角度来看，《维摩诘经》说得好：“我现在生病，既不是真实的，也不是实有的；众生的病，也同样不是真实的，不是实有的。”用这样的智慧来调整自己的心态，同时也帮助众生解脱痛苦。维摩诘居士在方丈室借病说法，释迦牟尼佛在双树林示现病痛中的修行，都是这个道理的真实体现。

行为现象就是法界的体现，行为属于心念活动的范畴。《法华经》说：“透彻明了罪业与福报的本质，智慧之光遍照十方世界，那微妙的清净法身，具足三十二种庄严相。”明白行为都是因缘和合而生，因为不能自主所以本质是空，正是这种空性能破除对行为的执着。如果众生适合通过某种行为方式获得度化，佛就会显现相应的行为方式，用这样的行为来建立教化。行为与不行为、束缚与解脱，其实没有固定界限。佛门普遍示现，同时观照束缚与解脱两种状态，所以称为“透彻明了”，这样的境界岂止够资格作为大乘佛法的导师？

魔事就是法界的体现，《首楞严经》说：“魔界的真如，与佛界的真如，是同一真如没有分别。”在究竟实相中连佛都不可得，何况能见到魔呢？倘若真有魔出现，就像用药膏涂抹车轮，反而能驾驭它前行(详细内容如下)。

禅就是法界的真谛，“能够观照心性，称为至高禅定”，这就是首楞严大定；心念澄明不昏沉、专注不散乱，便能契入诸三昧之王，一切禅定法门都含摄其中。

所谓“见就是法界”，《维摩诘经》说：“通过邪见的表象契入正见本质，在种种妄见中如如不动地修习三十七道品。”这包含四种修行方式：动中修、不动中修、亦动亦不动中修、非动非不动中修三十七道品。以见解为入门途径，以见解为修行伴侣。

傲慢这种心态，本质上仍是烦恼。若能以智慧观照：看到傲慢的本质并非真正的傲慢，看似强烈的傲慢背后并无实性，既不执着于"傲慢"也不执着于"不傲慢"的分别，这般观照便能开启深奥的觉悟宝藏，最终契入大涅槃境界。

二乘修行者所认知的法界境界，如果“只认识到空性，却未能体认不空的妙用”，(如此等等)。“有智慧的人既能彻见空性，又能通达不空的真理。”“真正明了声闻乘的教法，知晓它是诸经的精髓，听闻后如实思惟修持，便能趋近无上觉悟之道。”

菩萨的境界就是法界的体现——即便是最底层的恶道众生、最下劣的小乘修行，其本质也都是法界，更何况菩萨的修行法门，怎能不是成佛之道呢？再者，菩萨运用权巧方便时，这权巧本身就是真实，也可以说既非权巧也非真实，从而成就深奥的秘密法藏，最终证入大涅槃。这一切现象无一不是法界的显现，这就是不执着次第差别的法相本质。

当修行者专注于一个境界时，又显现出另一个境界，每个境界都清晰分明，这就是不杂乱。刚刚在观察身心现象时，又生起烦恼；烦恼尚未消退，又接连现起业障、魔扰、禅定、邪见、傲慢等，这些境界交错重叠涌现，就是杂乱生起。虽然杂乱，但总不出这十种境界。

所谓具足不具足：十个数量齐备叫做具足，九个数量离去叫做不具足。次第不次第、混杂不混杂，都是讨论具足不具足的道理。又有总体具足、总体不具足，个别具足、个别不具足：十个数量圆满是总体具足，十个数量不完整是总体不具足；九个数量欠缺是别不具足，九个数量中完整齐备是别具足。

又有横向具足、横向不具足，纵向具足、纵向不具足：例如修证从四禅直至非想非非想处是纵向具足，只到无所有处是纵向不具足；证得通明禅、八背舍等是横向具足，仅修成七种背舍是横向不具足。又如从初禅证至四禅是纵向具足；从三禅退回是纵向不具足。再如初禅九品全部证得是纵向具足；只证到八品是纵向不具足。又如某一禅品中五支分圆满具足是横向具足；仅具足四支以下是横向不具足。其余情况可以此类推。(如此类推)

刻意去修观阴界入法门，当对界入产生透彻理解时，这是通过修行而显现的境界；若不刻意造作，阴界入自然显现，通达色法与心法的本质，这是不修而自显的境界，乃至菩萨所证境界也是如此。应当以四句法要为根本框架，每句延展交织成三十六种观境，具体方法可参照下文解说烦恼境的部分。

如果修行止观时，专注一个境界而能彻底成就；这个境界成就之后消退，再专注其他境界，其他境界也能彻底成就。若是专注某种境界时，修持断断续续、时生时灭，不但修行品类残缺不全，在每个修行阶段也会模糊不清。前面讨论修行品类是否完备只是说明种类数量，这里则是探讨修行本体的完整与否——要看从开始到最终是否贯彻始终。

有时生起恶法，对止观修行反而大有助益，让心地更加清明宁静；有时生起善法，却对止观修行造成损害，削弱了宁静观照的力量。有的增长宁静却减损观照，有的减损宁静却增长观照，有时二者同时增长，有时二者同时减损。

善法恶法的生起，有的难以生起，有的容易生起。恶法可能难以生起而善法容易生起，也可能恶法容易生起而善法难以生起，有时二者都难以生起，有时二者都容易生起。

有时会遇到一种境界持续很久都不消失；有时会遇到一种境界刚出现就立即消失(等等情况)。

有时会出现一种境界，可能只出现一次、两次，甚至多次；也有一种境界，出现一次就消失，之后再也不会出现。像这样有各种不同的情况，要善于辨别其中的含义，不要错误地取舍。但无论哪种情况，都要用止观的方法去仔细体会，让心念畅通无滞。

三障四魔的含义，《普贤观经》说：“阎浮提众生因三障深重。”五阴十八界等身心现象属于报障；烦恼、邪见、我慢属于烦恼障；业力、魔扰、禅定、二乘心、菩萨行都属于业障。这些障碍会遮蔽止观的光明寂静，堵塞觉悟之道，使修行人不能通达五品弟子位和六根清净位，所以称为“障”。四魔是指：五阴十八界本身就是阴魔；业力、禅定、二乘、菩萨等属于行阴范畴，也称为阴魔。烦恼、邪见、我慢等是烦恼魔。疾病是死亡的诱因，称为死魔。各种魔事干扰就是天子魔。魔的意思是“夺取者”——破坏观照智慧叫作“夺命”；破坏止定功夫叫作“夺身”。魔又可解释为“磨讹”，磨蚀观智使其堕入黑暗，磨蚀止定使其流于散乱，所以称之为魔(详细解说)。

问：为什么会互相引发呢？

答：这都是由于过去和现在两世的因缘所致。过去若种下渐次修观的种子，如今遇到修行雨露的滋润，就会按照次第生发；过去若种下顿悟修观的种子，就会不按次第突然生发；过去若种下不定修观的种子，就会混杂生发。过去修行时功夫圆满，现在就会完整显现；过去修行时功夫欠缺，现在显现就不完整。过去曾实证境界的，现在生发便能成就；过去只修习未实证的，现在生发便不能成就。过去因缘深厚的，现在不修也会自然生发；现在外缘强烈的，需要等待修行才会生发。过去的因与现在的缘都圆满具足，且能回向无上菩提，这样的生发便有益处；若过去因缘中夹杂烦恼毒害，这样的生发就会造成损害。生发的根源若微弱，境界便不能持久；生发的根源若强固，境界就能长久维持。从粗住、细住直至四禅境界，每一阶段都可判断其强弱(详细内容如下)。

善念容易生起，是因为障碍轻微；善念难以生起，是因为障碍深重。恶念难以生起，是由于根器锐利；恶念容易生起，是由于根器愚钝。当恶念将灭而忏悔告解，善念将生而彼此印证，则能保持纯一不再变更。若善念将灭而求救度，恶念将兴而求容受，就会反复辗转沦溺。这些情形都需要亲口决疑，运用智慧权衡考量；不可固执己见，错误判断是非，诸位应当谨慎对待！精进修持！郑重其事！

我仔细思量，佛法如同恒河沙数般无量无边，为何偏要选定十种境界作为修行所缘？

回答：就像同一片大地，能生长出各种各样的芽苗；用数字来表示并不是要局限或简化其含义，而是为了让道理更容易明白，所以说有十种法门。

问：十种境界的普遍性与特殊性是怎样的？

答：众生投胎受身之初，没有不具足这个色身的。各部佛经所说的观法，大多从色身开始入手，所以用五阴作为修观的起点。要从五阴的本质、五阴的成因、五阴的过患、五阴的主宰、善用五阴，以及五阴的因缘、各别五阴的差别相状等方面来观察(详细内容如下)。

通常所说的烦恼，包括：错误的见解和傲慢都属于烦恼；身心现象和疾病是烦恼带来的结果；行为是产生烦恼的原因；禅定是不为所动的行为，而行为本身就是烦恼的作用；魔是统治欲界的力量，也就是烦恼的主宰；声闻、缘觉二乘和菩萨则分别归属于烦恼的范畴(等等)。

通常所说的患病之人，五阴十八界十二处就是疾病的根源；烦恼、邪见、骄慢等就是烦恼病。《维摩诘经》说："如今我的病苦，都是从前世妄想和各种烦恼产生的。"业力也是病。《大涅槃经》说："大王如今病重。"就是指五逆罪业是病。魔能够制造疾病，三灾是外在的祸患，呼吸喘息、禅定喜乐是内在的祸患。禅定中产生的喜乐就是病患。二乘圣者和菩萨所执着的空观也是病，连执着"空"这个病本身也应当空掉。

通常所说的业：身心世界就是业力的果报；烦恼、执见、傲慢就是业的根源；疾病是业力的显现；魔障是魔所造的业；禅定是清净不动的业；声闻、缘觉二乘和菩萨所修的都是超越烦恼的清净业。

通常所说的魔，可以这样理解：我们的身心构成就是阴魔；各种烦恼、错误见解、傲慢就是烦恼魔；疾病和死亡就是死魔；还有专门障碍修行的天子魔。其他种种干扰，其实都属于行阴魔的范畴。

通常所说的禅定，禅本身就是一种境界。五蕴、六入、烦恼、邪见、傲慢、业力等都属于十大地法之中，由心所法中的定力所统摄；魔境是未到地定的果报，同样被心所法中的定力所统摄；二乘与菩萨的境界，则归属于清净禅定所摄。这三种定境又可归纳为三类：上等定境统摄菩萨与二乘；中等与下等两种定境则统摄八种修行境界(详细内容如下)。

通常所说的各种见解：身心现象（阴入）属于自我执着和众生执着的表现；烦恼包含了五种错误见解；疾病源于寿命执着和生命执着的观念；业力与禅定等现象，则落入造作者执着，也属于戒禁取见；魔障可归入支配者、感受者、生起者等范畴。此外，生死轮回属于边见范畴；傲慢由自我执着衍生；声闻二乘与方便菩萨等修行阶段，仍属片面见解的范畴。

通常所说的傲慢，其实包含多种表现：对身体和感受的执着，属于我慢；烦恼生起时，就是慢慢；生病时的自卑，属于不如慢；造作业力源于骄傲；魔障来自大慢；禅定中容易产生骄慢；错误见解也属大慢；修行声闻乘、菩萨道时若生起优越感，便是增上慢。

通常所说的二乘，就是通过四念处和四谛法，来统摄九种修行境界。

通常所说的菩萨境界，是用四种宏大的誓愿来统摄其他九种境界。

问：境界、法门、名称都普遍适用，修行之人也能普遍适用吗？

《大经》中说：“为何尚未发起菩提心的人也能称为菩萨？”前面提到的九种修行境界的人，都可通称为菩萨。若从声闻乘的角度来看，则可分为四种声闻：增上慢声闻，涵盖了下八种境界的修行者；佛道声闻，则包含了菩萨境界的修行者。

问：一切现象都是无常的吗？

《宝性论》中说：“菩萨安住在无漏的境界中，仍会生起对无常的颠倒执着。”

问：这些通常都是带有烦恼的吗？

回答：关于烦恼的道理是相通的，但在具体含义上稍有不同。

问：这种境界等同于偏空的真理吗？

偏重理解时可以相通，真实含义却有差别。

问：共通的意义已经明白了，那么具体的含义又是什么呢？

答：这十种境界各有不同，这就是它们的特殊性。还有一种既普遍又特殊的情况：五阴既是承受身心的根本，又是修习观慧的起点，所以特别把它列在首位——这一境界就兼具普遍性与特殊性。后面九种境界是根据显现的不同特征来命名的，只能说是普遍性的境界，或是特殊性的境界，而不能说是既普遍又特殊的。

如果这样说的话，烦恼也是一切现象的根本，原本是为了对治迷惑，也是观修的起点。病身的四大（地、水、火、风）也是事物的根本，原本是为了治疗疾病，同样是观修的起点。为什么不能说既是普遍的根本也是特殊的根本呢？

如果身体的病痛是因烦恼而起，那就属于前世业力所致。如果今世的烦恼是因为身体而产生的，那么疾病不会一直发作，这是因为本身体质虚弱的缘故。各部经论中并不把疾病作为修观的首要对象，所以这既不是通观也不是别观。至于非通非别的境界，都是不可思议的——一个阴蕴就包含一切阴蕴，既不是单一，也不是杂多。

问：九种境界现象生起时，既然另外设立了不同的名称，那么当五阴六入的妄解生起时，是否也应该另立名称？

回答：当对五阴的理解生起时，并非截然分离，仍然属于五阴十二入的范畴。如果执着这种理解，就落入知见范畴。若基于理解产生贪爱、嗔恚，便属于烦恼；由此招致疾病魔扰，则需根据具体情形分别判断。倘若理解生发时心境明朗，没有九种境界相状显现，这便是止观修持的相应状态。此时只能获得通相或别相认知，尚不能同时具足通别二相。

问：这十种境界是各自分开、互不相干的吗？

四念处是针对五阴的分别观修；观空聚是针对十二入的分别观修；无我是针对十八界的分别观修；五停心观是针对烦恼的分别对治；八念法门是针对病苦的分别对治；十善业是针对恶业的分别对治；五系缚是针对魔障的分别对治；六妙门是针对禅定的分别修习；三十七道品是针对邪见的分别修正；无常观、苦观、空观是针对傲慢的分别对治；四圣谛、十二因缘是针对二乘的分别教法；六度是针对菩萨道的分别修持。

问：色、受、想、行、识这五阴都是所观的对象；那么除了色法和心法之外，是否另有一个能观的"观"存在呢？

回答：不可思议的境界智慧，就是直接观察五阴本身。也可以这样区分：不善、无记的五阴是所观之境；善的五阴是能观之智。当观修纯熟时，既没有恶也没有无记，只剩下善的五阴。善的五阴会转变成修行的五阴，修行的五阴又会转变成清净无漏的五阴，清净无漏的五阴最终融入法性五阴，这就是至高无上的五阴境界。这难道不正是说明五阴之外并没有独立的观法吗？小乘教法尚且如此，更何况不可思议的大乘境界呢？

问：如果把五阴转化为观照，果报形成的五阴是否也会转变？

《大品经》说：“色清净了，受想行识也就清净，智慧也同样清净。”《法华经》说：“面色鲜亮洁白，六根清净无染。”说的就是这个道理。五阴虽然转化了，但观照的境界依然清晰存在(详细内容如下)。

问：十种境界与五种修行次第有什么关系？

答：用五个层次来判定禅修境界，用十种境界来对应观察对象。现在我来解释这两者的关系。无论是循序渐进还是顿超直入，从最初发心到后续进展，都属于进步阶段；修行达到第九地之前，都属于安住阶段；刻意用心保持正念，属于护持阶段；初发心即刻退失，属于退转阶段。通达境界的道理可以此类推。若能在每个观察境界中都运用这五个层次来判别，自然能够心领神会，无需另行解说。不过需要留意，五分法与十境界都属于事物的表象，可以相互融通阐释。而六即法与十地修行阶位因深浅不同，不可简单类比。

问：念头本身是空的，所缘的外境也是空的；既然没有外境、没有念头，也没有数量概念，怎么能具备十法界呢？

答：这种境界无法用思维揣度，它不执着于任何表象却又显现一切表象，观照的智慧清晰分明。有人用须弥山容纳芥子、芥子容纳须弥山，火焰中生出莲花，凡夫徒步渡海这些罕见之事来解释"不可思议"。但真正的理解是：没有刻意的用心，没有妄念起伏，没有能修行的人，也没有可抵达的彼岸——这不可思议的真理本身，远比神奇现象更为深刻。

问：十法界之间相互关联，是互为因，还是互为果？

回答：这两种情况都存在，但通过修行结果来证明比较困难，通过修行因缘来说明就容易理解。就像慈童女，是在地狱境界中发起成佛之心。又像尚未获得授记的菩萨，如果轻视已得授记的菩萨而不生忏悔心，就难有消除罪业的时机。再举些例子：凡夫与圣者都具备五阴，但不能说圣者的五阴和凡夫的五阴相同。又如佛陀具足五眼，怎能用人间天上的果报来解释佛眼？佛陀具足五种修行：病行对应四恶道境界；婴儿行对应人间天界境界；圣行对应二乘佛法境界；梵行对应菩萨法界境界；天行对应佛法界境界。

问：这一念心中具足十法界，是刻意动念才具足？还是自然本就具足？

回答：事物的真实本性本来如此，不是人为造作而成的，就像一粒微小的尘埃也具备着十方世界的全部属性(详细内容如下所述)。

观阴入界境第一，说的是五阴、十二入、十八界。阴的意思是遮蔽善法，这是从因的角度得名。又说阴是积聚，生死重叠，这是从果的角度得名。入的意思是涉入，也叫作轮门。界的意思是分别界限，也叫作性分。

《毘婆沙》中说明了五蕴、十二处、十八界这三种分类法的展开与合并原理： 如果修行者主要被"心"所迷惑，就把心法展开为受、想、行、识四蕴，而物质现象统合为色蕴； 如果主要被"物质"所迷惑，就把物质现象展开为十种感官领域（眼耳鼻舌身五根与色声香味触五尘），再加上法处所含的少量物质成分，而心法则统合为意根领域及法处中的心法成分； 如果对心和物质都产生迷惑，就全面展开为十八界（六根、六尘、六识）来进行剖析。

有些人说：“五蕴是同时存在的，识是心的主体，其他四蕴是附属现象。”这是从存在的角度来阐述的，所以主体与现象相互依存，同时生起。另一些人说：“识先进行分别认知，接着感受产生领纳，想蕴摄取形象，行蕴发起造作，色身则由行业所感召。”这是从空性的角度来阐述的，所以五蕴次第相生。如果从能生与所生的关系来看，从细微到粗重，所以识蕴排在最前；如果从修行次第来看，从粗重到细微，所以色蕴排在最前。这些说法都不应该用附属现象来割裂心的主体。若是讨论四念处的修法，则心念主体处在中间，这只是为了言说方便而作的安排。

又分为九种：这一生的身体和意识，叫做果报五阴；平平常常的感受和想法，是无记五阴；生起错误见解和贪爱的，是两种染污五阴；造作身口行为的，是善恶两种五阴；变化示现的，是工巧五阴；修习五善根的人，是方便五阴；证得四种果位的，是无漏五阴。像这样种种现象，根源都是从心产生的。《正法念处经》说："就像画师的手，能画出五种颜色——黑、青、赤、黄、白、纯白。"画师的手好比心；黑色好比地狱众生的五阴；青色好比饿鬼；赤色好比畜生；黄色好比阿修罗；白色好比人；纯白好比天。这六种五阴，只限于三界之内。如果依照《华严经》所说："心如同技艺高超的画师，能画出种种五阴。"那么三界内、三界外，一切世间现象，无不是从心所造。世间物质和精神的現象尚且难以穷尽，何况出世间的境界，岂是凡夫之心所能了知？凡夫的眼睛像生了翳病，连近处都看不清楚，哪能看见远方？经历漫长劫数，连三界内一个角落都看不见，何况三界外的广大境界？就像口渴的鹿追逐阳焰、疯狗对着雷声狂吠，怎么可能得到真实呢？纵使能够理解小乘教法，终究不是究竟大道。所以《大集经》说："常见的人认为念头有差异就是断灭；断见的人认为一个念头就是断灭。"都堕落在两种极端，不能领会中道。何况佛陀灭度后，后世人的根器越来越迟钝，执着名词争论不休，互相指责是非，全都堕入邪见。所以龙树菩萨破斥五阴的一与异、同时、前后等执着，都如同阳焰、幻影、回声、变化，全都不可得。哪里还需要执着心王与心所是同时还是异时呢？然而三界内外一切五阴十二入，都是由心生起。佛告诉比丘们："有一种法能统摄一切法，这就是心。"论中说："一切世间中，只有名与色；如果想要如实观察，就应当观察名色。"心是迷惑的根本，道理就是这样。如果想要观察，必须砍断它的根本，就像针灸治病要找准穴位。现在应当舍弃丈而取尺，舍弃尺而取寸；放下色等四阴，只观察识阴。识阴，就是心。

观心具备十种法门：第一、观照不可思议的境界；第二、发起慈悲心；第三、善巧安立止观；第四、普遍破除执著；第五、识别通达与障碍；第六、修习道品；第七、运用对治法助开悟境；第八、明了修行次第阶位；第九、能够安忍顺逆；第十、不贪著佛法境界。既然自己已通达妙境，就当发愿慈悲众生；接着以实践履行誓愿，愿行圆满善巧后，便能彻底破除一切执著；在普遍破除的过程中，精准辨识通达与障碍；令道品持续增长；再以对治法助开悟境；对于修行阶位，自己与他人都能清楚认知；安忍内在外的赞誉诋毁；不贪著中道境界。因此能迅速证入菩萨阶位。

譬如技艺高超的天师建造殊胜殿堂，结构不疏不密，榫卯间隙仅容一线，殿宇巍峨高耸直入云霄，这般精妙绝非普通工匠能够模仿。又如同画圣描摹轮廓，画像逼真传神，骨相气韵充盈，生机蓬勃欲出，岂是寻常填色画工所能点缀？这十重观法体系，纵横收放自如，蕴藏着微密精巧的奥义。初修时辨明境界真伪，实践中正行助道相辅相成，最终达到安住无执的境地。义理圆融法门善巧，囊括周全包罗万象，为初心学人确立规范，引导修行者抵达无上觉位；这绝非暗证禅师或诵经法师所能领会。此乃如来累劫精勤求索，菩提树下妙悟真谛，须菩提尊者三次祈请，法喻并重三转法轮的全部精髓，正凝聚于此啊。

观心达到不可思议的境界，这种境界难以言说，所以先说明可以思议的境界，以便让不可思议的境界更容易显现。所谓可以思议的法，小乘佛教也说到心生起一切法，指的是六道的因果、三界的轮回。如果舍弃凡夫境界而追求圣者境界，就是放弃下界向上超脱，直到身体寂灭、智慧消尽，这仍然属于有所造作的四圣谛，是可以思议的法。大乘佛教也阐明心生起一切法，指的是十法界的显现。

如果观察心念认为实有，就会区分善念恶念。恶念分为三品，对应地狱、饿鬼、畜生三恶道的因果；善念也分三品，对应阿修罗、人间、天界的因果。若能观照这六品心念都是无常生灭的，连能观照的心本身也念念变迁不停。进一步认识到能观的心与所观的境都是因缘和合而生，因缘所生即是空性，这就属于声闻、缘觉二乘的因果境界。

如果执着空有落入两边，或沉溺于空寂，或停滞于实有，便能生起大慈悲心，进入世俗假相中度化众生。本无真实身相，却示现身形；本无空法可说，却假借空义引导众生，这就是菩萨的因果法门。

当观照到能度众生的自己与被度的众生，都是中道实相的体现，究竟清净无染。哪里还有善与恶的分别？何来实有与虚无的对立？谁在度化？谁被度化？一切万法莫不如此，这才是诸佛的因果境界。

这十种修行方法，由浅入深循序渐进，都是从心念中生起的。虽然属于大乘法门中无量四圣谛的范畴，但仍然是通过思虑分别可以达到的境界，并非现在所要修习的止观法门直接观照的对象。

不可思议的境界，就像《华严经》所说的：“心就像技艺高超的画师，能描绘出种种身心现象；世间万物，没有一样不是从心所生。”所谓种种身心现象，就是前面所说的十法界的色受想行识。法界有三层含义：十种法界是能依止的，法界是所依止的，能依和所依合起来说，所以称为“十法界”。再者，这十种法界各有各的因，各有各的果，相互之间不会混淆杂乱，所以称为“十法界”。另外，这十种法界每一个当下都是法界的全体展现，所以称为“十法界”。(详细解说)

十种法界都统称为五阴、十二入、十八界，但实际上各不相同：三恶道是有漏的恶业五阴界入；三善道是有漏的善业五阴界入；二乘圣者是无漏的五阴界入；菩萨是既有漏又无漏的五阴界入；佛则是超越有漏与无漏的五阴界入。《大智度论》说：“最殊胜的法，就是涅槃。”这就是非有漏非无漏的境界。《无量义经》说“佛没有各种粗重的五阴界入”，是指没有前九种法界的五阴界入；而这里说“有”，是指具有涅槃常住境界的五阴界入。《大般涅槃经》说：“通过灭除无常的色法，获得永恒的色法；受、想、行、识也是如此。”常乐我净的功德重重累积，就是积聚的含义；慈悲覆盖一切众生，就是阴的含义。由于十种法界的五阴界入各不相同，所以称为“五阴世间”。

众生是由五蕴和合而成的假名，而众生各有不同：地狱、饿鬼、畜生三途众生，是由罪业苦报的五蕴和合；人、天两道众生，是由享受福乐的五蕴和合；证得无漏的圣者，是由清净无漏的五蕴和合；菩萨众生，是由慈悲愿力的五蕴和合；究竟圆满的佛陀，则是常住不灭的尊极五蕴和合。《大智度论》说：“众生中最尊贵无上的，就是佛。”怎能与凡夫等同看待？《大涅槃经》说：“胎儿初结时名不同，直到年老时名也不同。就像树木发芽时名不同，直到结果时名也不同。”仅仅观察一期生命中的十个阶段就有这样的差别，何况十法界的众生，怎会没有差异呢？这就称为“众生世间”。

十种生存环境统称为"国土世间"：地狱众生依附赤热铁器居住；畜生道众生依附陆地、水域、虚空居住；修罗众生依附海岸边、海底居住；人类依附大地居住；天界众生依附宫殿居住。修持六度的菩萨，与人类同样依附大地居住。通教菩萨尚未断尽烦恼的，与人类、天界众生同样依附居住；已断尽烦恼的，则依附方便净土居住。别教圆教菩萨未断尽烦恼的，与人类、天界、方便土等众生共同居住；已断尽烦恼的，则依附实报净土居住。如来依附常寂光净土居住。《仁王经》说："三贤十圣住于果报境界，唯有佛陀安住清净净土。"各类净土境界各不相同，因此称为"国土世间"。这三十种世间境界，完全是由心念所造就。

又有十种五阴，每一种都具备十种法，那就是：这样的表象、本性、本质、力量、作用、原因、条件、结果、报应、以及从开始到最终的完整过程。先作整体解释，再按照类别分别说明。

所谓相，是根据外在表现，观察就能分辨。《大智度论》说：“容易认知所以称为相。比如水火特性不同，就很容易识别。”好比人的面容包含着吉凶征兆，观察外在相貌就能推知内在状况。昔日孙权、刘备的命相明显，曹操的命相隐晦；相士曾放声大哭预言：“天下将三分，百姓要遭殃！”若说相貌存在，愚昧者无法认知；若说相貌不存在，相术师却能透彻解读。应当追随善观相者，相信人脸上具备一切命运特征。心也是如此，具足一切现象特征。众生的心相隐微，弥勒的心相明显，如来具足智慧洞见，所以对众生远近因果皆能记别。不善于观察者，不相信心具足一切现象。应当追随如实观察的圣者，坚信心本就具足一切现象。

所谓“性”，是从内在本质来说的，总共有三层含义。第一、永恒不变叫作性，《无行经》所说的“不动性”，就是指本性不会改变。第二、性又叫作“性分”，是指万物本质类别的意思，各类事物的本性各不相同，但各自都具有不可改变的固有特质。第三、性是指真实本性，真实本性就是真理本体。最极致的真实没有任何缺陷，这其实就是佛性的另一种说法。

“不动性”侧重说明空性原理；“种性”侧重说明现象差异；“实性”侧重说明中道真谛。现在要阐明的是：内在的本性不可改变，就像竹子中蕴含着火性，虽然肉眼看不见，但不能说它不存在；一旦用燧石点燃干草，就能烧遍一切。众生的心也是如此，具足一切五阴的特性，虽然看不见，但不能说它不存在；用智慧之眼观察，就会发现心具足一切本性。

世间人的见解实在可笑，他们凭着片面认识来判断圆融的经典。《涅槃经》明确说“佛知晓众生都有佛性”，这些人就判定这是讲永恒真理；《法华经》阐明“佛知晓一切法的本来面目”，他们却判定这是讲无常法义。难道能够因为认识的深浅，就把少分认知当作永恒真理，把完整认知当作无常吗？况且《法华经》说：“佛知晓一切法，归根结底都是同一实相同一法性。”这话说得也很简要，为什么偏偏判定为无常呢？

还有法师将《法华经》的“十如是”判释为：前五如属于凡夫境界，是权宜之说；后五如属于圣者境界，才是真实义理。按照这种判释，凡夫就永远不具备真实，永远不能成圣；圣者就不具备权巧，不是真正圆满的觉悟者。这实在是主观臆断的说法，既亵渎了佛陀又轻慢了凡夫。

再者，《涅槃经》阐明“一切众生都具有佛性”，被判定是讲永恒真理；《维摩诘经》说“一切众生当下就是觉悟的体相”，却被判定是讲无常法义。如果佛性与觉悟体相是两回事，或许可以一个判为常、一个判为无常；但如果这两者本质无别，这种判释就大错特错了。好比占相者看出某人有帝王之相、帝王之性，都能预言他将登基即位；佛性与觉悟体相又怎会有不同呢？

所谓“体”，是指主要的本质，所以称为“体”。这十法界都是由色和心共同构成其本质。

这种力量，是指能够承担重任的能力。好比国王手下的力士，身怀千万种技能，只因生病时显得无力，待病愈后就能发挥大用。我们的心也是如此，本就具备各种能力，只因烦恼病症的障碍，暂时不能运转；若能如实观照本心，便知它本就具足一切力量。

这样的造作活动，建立起来就叫做“作”。如果离开了心，就再没有能造作的了。由此可知，心具备一切造作的功用。

这样的因，就是招致果报的原因，也叫做“业”。十法界的业，都是从心念生起的；只要有心念活动，各种业就都具备了，所以叫做“这样的因”。

所谓“缘”，就是指缘由；所有辅助业力的条件都属于缘的含义。无明、爱欲等烦恼能够滋养业力，这就是以心念为缘的道理。

通过修行获得的具体成果就是果报。前面持续修习的因缘不断积累，后面自然就能证得相应的果报，所以称为“这样的果报”。

这样的果报，是指对过去因缘的回应。习惯性的行为和由此形成的结果都称为"因"，这些因缘会牵引到来世的果报，现在的果报正是对过去因缘的回应。

所谓“从根本到结果都是究竟平等的”：“相”是根本，“报”是结果。根本和结果都是因缘而生，因缘而生所以是空；根本与结果都是空，这是从空性的角度来说平等。再者，“相”只是名字概念，“报”也只是名字概念，都是假名安立，这是从假名的角度来说平等。另外，根本与结果互相显现，看到最初的表象，就能推知后来的果报；看到后来的果报，就能知道最初的表象；好比见到布施就知道会得富贵，见到富贵就知道曾行布施，开端与结局相互含摄，这是从缘起假有的角度来说平等。再者，表象没有固定表象，没有固定表象而显现表象，既不是表象也不是非表象；果报没有固定果报，没有固定果报而显现果报，既不是果报也不是非果报，每一个现象都契入真实法性，这是从中道实相的角度来说平等。

二、分类解释：将十种法归纳为四类。

三恶道以痛苦为表现，以确定恶的聚集为本质，以摧残身心为根本，以承受刀山油锅为作用，以造作十恶业为行为，以有漏恶业为因，以贪爱执取等为缘，以恶习气果报为果，以堕入三恶道为最终报应，自始至终都源于愚痴。(详细解说)

三善道以安乐为表现，以确定善的聚集为本质，以升华身心为根本，以感受快乐为作用，以奉行五戒十善为行为，以清净善业为因，以善法爱取为缘，以善习气果报为果，以人天福报为暂时果报，应当在假名中观察始终相续的道理。(详细解说)

二乘圣者以涅槃寂静为表现，以解脱为本质，以戒定慧等五分为根本，以无系缚为作用，以修行道品为行为，以无漏智慧为因，以精进修行为缘，以四果位为果，由于不再轮回受生，因此没有后续报应。(详细解说)

菩萨与佛这类：以缘因佛性为表现，以了因佛性为本质，以正因佛性为根本，以四弘誓愿为力量，以六度万行为实践，以智慧庄严为因，以福德庄严为缘，以无上正等正觉为果，以大涅槃为究竟果报。(详细解说)

因缘有顺流和逆流之分：顺着生死流转的，是以有漏业力为根本原因，贪爱执取等为助缘；逆着生死轮回的，是以无漏正慧为根本原因，修行实践为助缘，二者共同减损轮回、破除迷惑。顺着三界外生死流转的，也以无漏智慧为根本原因，无明烦恼等为助缘；若是逆生死流转的，即以中道智慧为根本原因，种种修行为助缘，共同消融变易生死。因缘关系既然如此，其余顺逆情况可比照推知。若依声闻教法，只说到九识不说十识；若依大乘三身佛义理，佛有报身存在。若依断尽烦恼的究竟义，则没有后续果报。九识与十识的深浅分别，应当仔细斟酌领会。

众生世间只是假名并无实体，不过是根据实相分别建立的假相罢了。所谓恶道众生的相状、本性、体性、力用、终极归宿等(详细内容如下所述)；善道众生的相状、本性、体性、力用、终极归宿等；无漏众生的相状、本性、体性、力用、终极归宿等；菩萨与佛法界的相状、本性、体性、力用、终极归宿等，按照这样的体例都可以理解。

国土世间也具备十种特性，包括恶浊国土的表象、本质、本体、作用等等(详细内容同上)；清净国土、超越烦恼的国土、佛菩萨国土的表象、本质、本体、作用(详细内容同上)。

我们的心本来具足十法界，而每一法界又各自具足十法界，这样就形成了百法界；每一法界又具备三十种世间形态，百法界就具足了三千种世间。这三千种境界都存在于我们当下的一念心中。如果说没有心也就罢了；但只要稍微生起一丝心念，就自然具足了这三千境界。既不能说心先存在、一切法后产生；也不能说一切法先存在、心后来才出现。就像物体经历成住坏空等八相变迁，若是物体在变迁之前就存在，那它就不会被变迁影响；若是变迁在物体之前出现，那变迁也失去了作用。说前不对，说后也不对；只能从物体本身讨论变迁现象，从变迁现象认识物体。我们的心也是如此：如果认为一切法是从心中产生的，这就落入了纵向的执着；如果认为心同时包含一切法，这就陷入了横向的执着。纵向不对，横向也不对；其实心就是一切法，一切法就是心。所以既不是纵向也不是横向，既不是同一也不是差异，这道理玄妙精深到极点，不是普通思维所能认知，不是言语所能描述，因此才称之为"不可思议的境界"，其深意就在于此(详细内容如下所述)。

问：心念生起必然要依托外缘，那么是心本身具足三千法？还是外缘具足？或是二者共同具足？或是离开二者才具足？如果说是心本身具足，那么心念生起就不需要依靠外缘；如果说是外缘具足，那么外缘具足就与心无关；如果说是二者共同具足，那么在未和合时各自都不具足，和合时又怎能突然具足？如果说是离开二者才具足，既然已经离开了心和外缘，又怎么会是心具足呢？这四种情况都说不通，又怎么能说具足三千法呢？

有人问：地论师说：“一切迷惑与觉悟、真实与虚妄，都以法性为根本依止。法性承载真实与虚妄，真实与虚妄依存于法性。”《摄大乘论》则说：“法性既不会被迷惑染污，也不会被真如净化，所以法性不能作为依止。所谓依止，指的是阿赖耶识。这永不泯灭的微细无明，含藏着一切种子。”

若依地论师的观点，则是心具足一切法；若依摄论师的观点，则是缘具足一切法。这两家学说各执一端。

倘若说法性生起一切法，那么法性既不是心也不是缘。既然否定“心”而主张心生一切法，那么否定“缘”时也应承认缘生一切法，为何偏说法性是真实虚妄的依止呢？

若说法性不是依止，阿赖耶识才是依止，这等于在法性之外另立阿赖耶识为依止，便与法性无关。若说法性不离阿赖耶识，那么阿赖耶识的依止作用就是法性的依止作用，又怎能独称阿赖耶识为依止呢？

经文上说：“不在内也不在外，不在中间，也不是本来就有的。”这又违背了龙树菩萨的观点，龙树菩萨说：“一切事物不是自己生起的，也不是从其他事物生起的，不是共同生起的，也不是无缘无故生起的。”

再用梦境来检验：是因为有心识才有梦？是因为睡眠才有梦？还是睡眠与心识结合才有梦？或者是离开了心识和睡眠才有梦？

如果因为有心识就有梦，那么不睡觉时也应该有梦。如果因为睡眠就有梦，那么死人如同睡眠，也应该有梦。如果睡眠与心识结合才有梦，那么睡觉的人怎么会有没有梦的时候呢？再说，如果睡眠和心识各自都能产生梦，两者结合时当然应该有梦；但各自都不能产生梦，结合时也不应该产生梦。如果离开了心识和睡眠还有梦，那么虚空既没有心识也没有睡眠，应该经常有梦。

从这四个方面推求梦境尚且不可得，又怎能在睡梦中见到一切事物呢？这里用心识比喻法性，用睡眠比喻阿赖耶识。怎么能单凭法性和阿赖耶识就产生一切事物呢？应当明白，从这四个方面推求心识不可得，推求三千诸法也同样不可得。

既然从四种推论方式都无法找到三千种法相的根源，难道要从一念心灭处产生三千种法相吗？

当心念寂灭时，尚且不能产生任何事物，又如何能显现出三千世界的森罗万象呢？如果说心念既寂灭又非寂灭便能生出三千世界，但寂灭与非寂灭的本性相互矛盾；就像水火不能共存，这样的状态又如何能衍生三千法相呢？倘若认为心念既非寂灭亦非不寂灭便能生成三千世界，可是这种非寂灭非不寂灭的状态既非能生之源也非所生之境，怎能形成能生与所生的关系而显现三千法相呢？无论从纵向时间还是横向空间推究，都找不到三千法的踪迹；即便超越纵横的思虑维度，依然觅不得三千法的踪影。这已超越言语可描述的境界，断绝了心念思维的触及范围，故而称为"不可思议之境"。

大经上说：“生灭的现象无法用言语说尽；生而不生的境界无法用言语说尽；不生却生的道理无法用言语说尽；不生不灭的实相无法用言语说尽。”正是这个含义。要知道在最高真理中，连一个事物都不可执着，更何况三千种法相？在世俗真理中，一颗心本就包含无穷法相，更何况三千法相呢？

佛陀问德女：“无明在内在吗？”“不在。”“在外部吗？”“不在。”“既内又外吗？”“不在。”“既非内也非外吗？”“也不在。”佛陀说：“正是如此存在。”龙树菩萨说：“不由自生、不由他生、不共生、不无因生。”《大涅槃经》说：“生生不可言说，乃至不生不生也不可言说；但借着因缘，仍可以言说。”这就是四悉檀的因缘。虽然四句皆归于空寂，但出于慈悲怜悯，仍要在无名的境界中，借助名相来解说。

有时从世界的角度，说心具备一切法，听闻的人心生欢喜。就像经上说的："三界没有别的法，唯是一心所造。"就是这样的文字。有时说因缘产生一切法，听闻的人心生欢喜。就像经上说的："五欲会让人堕落恶道；善知识则是重要的因缘，能够教化引导使人得见佛性。"就是这样的文字。有时说因缘共同产生一切法，听闻的人心生欢喜。就像经上说的："水银调和真金，能够涂绘各种色相。"就是这样的文字。有时说离于造作而生一切法，听闻的人心生欢喜。就像经上说的："十二因缘不是佛所造，不是天人、阿修罗所造，其本性自然如此。"就是这样的文字。这四种说法就是世界悉檀，说明心能生起三千大千世界的一切法。

什么是为人悉檀？就像经中说的：“佛法如大海，唯有信心才能进入。”“信心是功德之源、善法之母，一切善法都由此生起。”“你只要发起求觉悟的心，这就是出家，就是具足戒律。”听闻者因此生起信心，这就是相应的经文。或者说缘起生起一切法，如言：“倘若没有遇到佛陀，将在无量劫中承受地狱之苦；因为见到佛陀的缘故，获得坚定不坏的信心，如同从臭秽的伊兰树中生出芬芳的旃檀。”听闻者因此生起信心。或者说和合生起一切法，如言：“心水澄清时，宝珠的光影自然显现；依靠慈悲善根的力量，就能见证这样的境界。”听闻者因此生起信心，这就是相应的经文。或者说离执生起一切法，如言：“不是通过向内观照获得这种智慧，乃至不是通过内外观照获得这种智慧。如果心存执着，就像先尼梵志那样浅薄的信心尚且不能得到，何况舍弃邪见归入正道？”听闻者因此生起信心，这就是相应的经文。这就是为人悉檀的四种方式，说明心能生起三千大千世界的一切法。

如何运用对治的方法？有的经教说用心来对治一切恶，如经文所说：“达到一心不乱时，万种邪念自然熄灭。”就是这样的例证。有的经教说借助所缘境来对治一切恶，如经文所说：“听闻无上殊胜智慧时，内心如大地般安定不可动摇。”就是这样的例证。有的经教说因缘和合来对治一切恶，如经文所说：“一分从思维修习而生，一分从师长教导而得。”就是这样的例证。有的经教说用远离来对治一切恶，如经文所说：“我在菩提树下证悟时，并不获得任何事物；如同空拳哄骗孩童，实为善巧度化众生。”这就是对治的方法——以心破除一切恶念。

什么是第一义悉檀？当内心领悟真理时，就像说的：“心开意解，豁然得道。”或者说借助条件能见真理，比如说的：“短暂听闻，就能获得究竟的觉悟。”或者说因缘和合而悟道，好比：“快马看见鞭影就找到正道”。或者说远离执着能见真理，如同说的：“无所得就是真正的获得，这种获得正是无所得。”这就是第一义的四句见理方法，更何况心能显现三千法界呢？

佛法的真谛完全清净，不在因、缘、共、离之中，世间真理就是究竟真理。这四种角度都可以用来解说：说因可以，说缘可以，说共可以，说离也可以。就像对盲人描述牛奶，用贝壳、米粉、白雪、白鹤作比喻，盲人听了这些形容，就能理解牛奶的样子——这就是世间真理即究竟真理。应当明白：终日言说，其实终日无言；终日无言，其实终日言说。终日同时遮遣，终日同时显照；即破除即建立，即建立即破除。一切经论都是如此。

天亲和龙树两位菩萨，内心证悟清净明了，对外则顺应时代机缘，各自根据具体情况善巧说法。然而后世的法师们偏执一端，学习的人又盲目执着，于是就像两军交战般各执一词，完全违背了圣贤之道。若能领会这个深意，就会明白既不可执着言说，又可善用言说。

若依最契机的说法，应当说：无明与法性相互作用而生起一切现象，就像睡眠中的心念会现起种种梦境。当心识与因缘和合，就呈现出三种世间、三千种相状与体性，这些都是从心念中生起的。法性虽看似单一却真实不虚；无明虽看似繁多却并非实有。为什么呢？将一体指认为多相，多相并非真实的多；将多相归结为一体，一体也并非真实的少。因此称这心念为不可思议的境界。

若能理解：一心即是一切心，一切心即是一心，既非单一也非众多；一种身心现象即是一切身心现象，一切身心现象即是一种身心现象，既非单一也非众多；一种感知领域即是一切感知领域，一切感知领域即是一种感知领域，既非单一也非众多；一种世间即是一切世间，一切世间即是一种世间，既非单一也非众多；一个众生即是一切众生，一切众生即是一个众生，既非单一也非众多；一处国土即是一切国土，一切国土即是一处国土，既非单一也非众多；一种表象即是一切表象，一切表象即是一种表象，既非单一也非众多；乃至究竟真理即是一切真理，一切真理即是究竟真理，既非单一也非众多。如此遍观一切法，无不是不可思议的境界。

如果法性与无明相结合，就会显现出色受想行识等一切现象，这就是世俗的真理；一切现象归根到底都是同一法界的展现，这就是绝对的真理；既不是单一也不是一切，这就是中道最究竟的真理。这样去观察一切现象，无不是不可思议的三重真理(详细内容如下)。如果从个别现象看到全体现象，这就是因缘和合而生的事物，属于假有的层面，称为假观；如果从全体现象看到它们本质的空性，这就是空性的层面，称为空观；如果既不着重单一也不着重全体，这就是中道观。

一切皆空，没有假象和中道不是空的，这是总体的空观。一切皆假，没有空性和中道不是假象的，这是总体的假观。一切皆中，没有空性和假象不合中道的，这是总体的中观。正如《中论》所说的不可思议的一心三观。对待一切事物也都是这样的道理。

如果从因缘和合的角度来看一切事物，这是佛陀随顺众生根机而施设的方便法门，属于度化众生的权巧智慧；如果说一切事物本质上同一法性，我说这就是空性，这是随顺真理的智慧，属于通达一切的根本智慧；如果说既不是一也不是一切，这就叫做中道义理，即非权巧也非真实，是涵盖一切种相的圆满智慧。依照这个道理：一个权巧法门包含所有权巧，一个真实法理涵盖所有真实，一切既非权巧也非真实，普遍贯穿一切法界，这就是不可思议的三种智慧。若是随顺众生情执，就是随顺他人意趣的说法；若是随顺真理智慧，就是随顺自证境界的说法；若是超越权实对待，就是既非自意也非他意的说法；普遍含摄一切法门，无不是渐修、顿悟、不定这三种不可思议的教法。若理解顿教法门，就是彻悟本心。心性尚且不可得，哪里还有什么归趣与非归趣？若理解渐教法门，就是明白一切法都归向本心。若理解不定教法，就是懂得这些归趣不会超出心性。这些名称不同但意义相通，修行人遵循的准则称为三法，所观照的称为三谛，所发起的称为三观，观行成就称为三智，教化他人称为三语，归根结底称为三趣。掌握这个根本宗旨，一切都能成为修行法门。种种法味，不要嫌繁琐(如此等等)。

如同如意宝珠，这是天界的殊胜珍宝，它小如芥子粟米，却蕴含巨大功用；能自然呈现清净微妙的五欲享受，七宝琳琅满目。这些宝物既非预先储藏其中，也非从外界注入；不须谋划先后次序，不必选择多寡粗细，却能随顺心意呈现丰俭不同的景象；降下的珍宝绵绵不绝，既不因施予而减少，也不因累积而增溢。连物质色法尚能如此神奇，何况我们灵明不昧的心神，怎会不具足一切妙法呢？

再看三毒烦恼惑乱心性时，只要一念妄心动起，便会立即显现出身见、边见、利养、钝使等八十八种烦恼，乃至扩展为八万四千烦恼。若说这些烦恼本来存在，为何要等待外缘才会生起？若说本来没有，为何遇到外缘就立即显现？既不能说实有，也不能说虚无。若坚持实有即成邪见，若断定为无便成妄执。应当明白：看似存在却非实有，看似空无却能显现。连虚妄的惑乱

又如人在睡梦中经历千百件事，醒来后却空无一物，何况成百上千的梦境？未入睡时，既无梦境也无觉知，无所谓多少与有无；因沉睡之力而感觉繁多，因觉醒之力而感觉虚妄。庄周梦到自己化作蝴蝶，翱翔百年；醒来方知并非蝴蝶，亦非真实度过漫长岁月。无明与诸法实相的关系，就如同一切心念皆源于一心，恰似那昏沉迷蒙的睡眠。若能通达无明即是法性，了悟一切心念终归一心，便如同从沉睡中豁然醒觉(详细内容如下)。又如修习安乐行的行者，在梦中经历从初发心到成佛坐道场、转法轮、度化众生、进入涅槃的全过程；醒来才发现不过是一场大梦。若能信受这三个比喻，便能信受一心之奥义——这绝非言语所能表述，也非凡情所能测度。此不可思议境界，有什么法门不能含摄？依此境界生起的智慧，有什么智慧不能显发？依此境界发起誓愿直至断除对法的贪爱，有什么誓愿不能具足？有什么修行不能圆满？解说时虽按此次第展开；实修时却是在一念心中具足一切心(详细内容如下)。

真正发起觉悟之心的人，既然深刻体认到不可思议的境界，就能明白一种苦即是世间一切苦。由此生起对自身过往痛苦的悲悯——往昔被无明烦恼遮蔽，沉溺于粗劣的声色欲望，放纵身口意造作恶业。在恶道中轮回不息，被种种热恼缠绕，身心受苦自我毁伤。而今仍被贪爱之茧自我束缚，受愚痴明灯灼伤，百千万劫沉沦何等痛彻！纵然想要脱离三恶道，向往五戒十善，但若带着执着之心修福，犹如市场交易互换，反而增添罪业，好似游鱼入竹篓，飞蛾扑灯焰。狂乱的计较与邪见狡黠，越是执迷就离真理越远，如同口渴饮咸水反增渴恼。好似龙须缠身，入水愈痛；牛皮捆体，曝日更坚。盲人闯入荆棘林，溺水卷入漩涡中。手执利刃火炬，其痛岂可言喻？触及虎尾蛇首，怎不恐惧战栗？反观自身如此，悲悯众生亦然。

就好比有人在狭窄险路上叛逃出敌国，历尽艰辛死而复生；来到贫穷村落做了一天雇工，便住在草棚里不肯前进，甘心做低贱工作。既不相信也不明理，实在可悲可叹！思量彼此境遇，如鲠在喉般痛彻自他。于是生起大悲心，发起两种誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无数誓愿断。”虽然知道众生本性如虚空，仍要度脱如虚空般的众生；虽然明白烦恼本无实体，仍要断除无所有的烦恼。虽然清楚众生数量极多，仍要度化极多的众生；虽然了解烦恼没有边际，仍要断除无边际的烦恼。虽然了知众生与诸佛平等一如，仍要度脱与佛无别的众生；虽然觉悟烦恼即是实相，仍要断除实相般的烦恼。为什么呢？如果只拔除苦因，不拔除苦果，这样的誓愿夹杂着执着，所以必须观照空性。但如果偏执于观空，就会看不见众生可度，这就落入执著空见的人，是诸佛都不度化的。如果完全执着众生可度，就会堕入爱见大悲，不是真正的解脱之道(详细说明)。

这样的心念既非有害，也非虚妄，所以称为“真”；既不偏执空无，也不偏执实有，所以称为“正”。就像鸟儿飞过天空，终究不会停驻在空中；虽然不停驻在空中，却找不到它飞过的痕迹。它虽空无踪迹却渡越天际，虽渡越天际却不着痕迹，因此称之为“誓愿与虚空共较量”，这就是“真正发起觉悟之心”的含义。

我们认识到这颗不可思议的心，一个快乐的心就是一切快乐的心。我和众生过去虽然追求快乐，却不知道快乐的根源，就像手拿瓦片碎石却以为是宝珠，错把萤火虫的光亮称作日月。如今方才明白，所以生起大慈心，发起两大誓愿：“无量法门我誓愿通晓，无上佛道我誓愿成就”。

虽然明白法门永远寂静如同虚空，仍然誓愿修行这永恒寂静；虽然觉悟本无所有，却偏要在这无所有中孜孜以求。虽然知道法门如同虚空一无所有，仍誓愿彩绘庄严这虚空；虽然懂得佛道并非造作所能成就，却偏要在虚空中种树，让它开花结果。虽然明白法门与佛果，既非修习又非不修而修；既非证得又非获得，却以无所证得的态度去证得。

这才称得上不是虚妄、不是毒害，名为“真”；不是顽空、不是贪着，名为“正”。这样的慈悲誓愿与不可思议的境智，不分先后同时生起。慈悲就是智慧，智慧就是慈悲。没有条件没有念头，普遍覆盖一切；自然而然拔除苦难，自然而然地给予快乐。不同于毒害，不同于顽空，不同于贪着。这就叫做“真正发心觉悟”的涵义。悲悯自己、悲悯众生的道理，都如上所述。用心观照便能理解。

三、善巧安心的方法，就是懂得用止观将心安住于法性之中。前面所说的深达不可思议境界，确实幽深微密。广大的慈悲运化，如此遍覆一切。必须通过实践来圆满誓愿，这实践就是止观。无明的痴惑本自法性，只因痴迷不觉，法性反而变成了无明，生起种种颠倒，产生善与不善等分别。就像寒冬来临，水凝结成坚冰；又如同睡意袭来，心识变幻出种种梦境。

如今应当体悟，一切颠倒本身就是法性的显现，既不是同一个东西，也不是不同的东西。虽然颠倒现象有生起和熄灭，就像旋转火轮形成的幻象那样，但我们不执着于这些生灭现象，只确信当下这颗心本质上就是法性。生起是法性的生起，熄灭是法性的熄灭，若能体悟它实际上本无生灭，就会明白所谓的生灭只是虚妄的认知。只要认清所有妄想都是法性的体现，用法性观照法性，用法性忆念法性，那么任何时候都离不开法性，没有不是法性的时刻。当这种体证达成时，既不会执着妄想，也不会执着法性。回归本源，返照自性，整个法界全然寂静，这就叫做"止"。达到这样的止境时，先前所有生死流转都会止息。

观，就是观察我们那颗无明的心，它的本质与法性完全平等，本来就是空的；同时，下面所有一切的妄想，无论是善是恶，也都如同虚空一般，没有区别，没有两样。

就像世界坏劫的时候，从地面一直到初禅天，到处都是熊熊大火。又像虚空藏菩萨所显现的境界，一切都归于空寂。也如海慧菩萨初现时，所呈现的一切全是水相。

当我们微小的念头生起时，无论是被念的对象，还是能念的心，当下都是空的；连空这个观念也不可得。就像前面的火与木，既能点燃柴薪，火的本性也自然如此。

当法界完全通达明朗，一切都彻底照亮，这就叫做“观”。

止就是智慧，智慧就是止。不动的止就是不动摇的智慧，不动摇的智慧就是不动的止。不动的智慧照见诸法实相，这就是观照的智慧得到安定，也是止的安定；与诸法实相相应而不动摇，这就是止的安定，也是观的安定，二者没有分别，完全是一体的。

如果两种方法都无法让心安住，又该怎么办呢？我们的心念幽暗不明，像风中的棕叶飘忽不定，念头此起彼伏难以把握；它倏忽来去，不容易约束管控。即便用力止息，它仍如疾风烈火般奔驰；即便努力观照，眼前却比漆黑更暗。越是辛苦用功，散乱困惑反而更严重。就像敌强我弱，又像鹬蚌相争——既不能前进，又无法后退。这时候应当舍身奉行正道，献出筋骨血肉；立誓善巧安顿此心，运用各种方法调整转变，直至达到观行相应的境界。

安心的方法有两种：一是教导他人，二是自我修持。教导他人又分两类：一是圣者导师，二是凡夫导师。圣者导师具备慧眼力，能透彻掌握佛法良药；具备法眼力，能准确辨识众生病症；具备化导力，能应机施药，使受教者如实奉行。就像优波毱多尊者知道弟子应当通过建立信心而觉悟，就让他攀上高树；应当通过饮食因缘而觉悟，就让他服用乳酪；应当通过呵责而觉悟，就化现女相来点化。每一个教化都能精准开示，没有分毫差错，不早不晚，话音甫落即刻醒悟。佛陀涅槃后，这样的导师实在难以得遇。盲龟怎能恰好钻入浮木的孔洞？下落的芥籽岂能贯穿针尖？难啊！实在是难！其二凡夫导师，虽然不具备三种圣力，也能施行教化。好比良医精通药理与病症，善察气色、声音、脉象，对症下药即刻痊愈；但遇到寿数已尽者，终究无力回天。若是不通脉理的医师，通过问诊了解症状，依照陈述开立药方，有时也能偶然治愈。舍利弗尊者这般圣德尚会误判根器，何况具足烦恼的凡夫担任治病导师。

现在不谈圣师，专说凡师教导他人安住心性的方法。凡师有两种类型：一是信行，二是法行。萨婆多部认为这两种人位于见道位。依靠听闻教法而悟入的，称为"信行"；通过思维修证而悟入的，称为"法行"。昙无德部则认为："他们处在方便位时，自己体悟的法理较少，依赖听闻教法的力量较多，日后仍需凭借闻法才能开悟，这就叫'信行'。依赖听闻的力量较少，自己体悟的法理较多，日后主要通过思维修证才能开悟，这就叫'法行'。"

如果在见道时，无分别的心念敏锐锋利，一念发动便能契入真实境界，又怎能强分信解与证悟的差别呢？然而经典依据修行次第建立体系，论典则根据众生根机差异立说，各自都有充分的依据，不应互相否定。

智者大师追溯根本缘由，是经过多生累劫的听闻学习、长时坐禅，才成就了信与法的种子；生生世世不断熏习形成根器禀性，各自通过听闻与思惟获得开悟。若论根器利钝：法行根器敏锐，因能向内观照法义；信行根器稍钝，需借助他人讲法。但信行也有利根，一听闻便能领悟；法行也有钝根，需逐步观察法义。还有二者俱利或俱钝的情形：信行之人闻慧敏锐，修慧稍钝；法行之人修慧敏锐，闻慧稍钝。

既然已经说明了修行者根性的利钝差别，接下来该如何安住其心呢？导师应当询问："你对禅定与智慧，更倾向哪一种修持？"如果对方回答："我曾听闻佛说：'善知识如同新月之光，渐渐圆满明亮；又像登高的阶梯，逐步层层上升。善巧说法能转化人心，得道全靠因缘和合；向往真理如渴者觅饮，追随善知识似幼犊寻母。'"由此可知这是信根深厚的修行人。如果回答："我曾听闻佛说：'明镜若安然不动，万物影像自然清晰；澄水不起波澜，游鱼石子历历可见。欣求舍弃妄念，如同卸下重担。'"由此可知这是慧根敏锐的修行人。既然辨明根性，便可针对个人特质，以八种方法安顿其心。

咄！善男子！从无始劫以来，你们一直饮着狂惑的毒酒，追逐色声香味触这五种尘境，在欲界、色界、无色界中不断沉浮。就像猛烈的风吹散柳絮；又像滚烫的油锅里的豆子上下翻滚。从痛苦到烦恼，从烦恼又回到痛苦，为何不平息妄心回归本源，让心念专一呢？心念若能专一，还有什么事办不成？

苦与烦恼专一了，就不会再轮回；无明专一了，就不会产生行为造作，乃至不会发展到老死。如同砍倒大树，终结旧的不再造新的；六种蔽障专一了，就能渡过生死彼岸，这才是真正的解脱自在。

以善巧方便，运用各种因缘，各种比喻，广泛赞叹止修的功德，激发众生的欢喜向往。这就叫做“随顺众生的喜好愿望，用止法来安顿其心”。

善男子啊！好比天气大旱时，河流池塘全都干涸，万千花草焦枯，百谷凋零。这时娑伽罗龙王花七天聚集云雾，向四方普降甘霖，大地获得滋润，一切种子都发出嫩芽，一切根茎都舒展生长，一切枝叶都繁茂葱郁，一切花果都绽放繁荣。

世人也是如此。因为心神散乱的缘故，本该生起的善念无法生起，已经生起的善念又会退失。禅定的河水干涸，修行的大树凋零，种种善行如焦枯草木，种种福报似残败花朵，修行成果自然无法成熟。

若能独处静林专注一念，内心不攀缘外境，外界不扰乱内心，这便是凝聚宁静的云彩。引发各种禅定，就是降下甘露法雨。功德的丛林便会生长，从暖法、顶法种种修行阶位，到明澈的智慧观照，从信忍、顺忍直至无生法忍、寂灭境界，乃至无上菩提，都能圆满获得。

以善巧方便，运用各种譬喻因缘，广泛赞叹止修法门，令众生培育善根。这就叫作"顺应机缘以止修来安顿心性"。

再者，善男子啊！那些心思散乱的状态，实在是恶习中最严重的。就像没有缰绳控制的醉象，会践踏毁坏美丽的莲花池；又像鼻孔穿绳的骆驼，会挣扎翻滚把背上的货物都甩下来。这种散乱比闪电还迅速，比毒蛇的舌头更伤人；它像重重叠叠的五种眼病，遮蔽了明亮的阳光；无论是近在眼前还是远在天边，全都看不清楚了。如果能修习禅定，就像在密室里点亮一盏灯，能够驱散深厚的黑暗；又像用金针挑去眼中的薄膜，顿时虚空与万物都清晰明朗，无论是一指、二指还是三指的距离，都能看得分明。大雨能平息飞扬的尘土，深定的功夫能镇住狂乱放逸的心。止的修行能破除散乱，虚妄的念头自然就息灭了！用各种善巧方便的方法，种种因缘和比喻，广泛赞叹修止的功德，来对

再者，善男子！当心处于安定状态时，既能看清世间万事生灭变化的表象，也能体悟超越生灭的永恒真理。如来成就佛道后尚且珍视禅定，何况我们凡夫？修得禅定之人，犹如黑夜中看见闪电，刹那间照见真理，破除无数如暗洞般的罪业，最终成就通达一切的至高智慧。通过善巧的方法，运用各种比喻事例，广泛赞叹止修的功德，便能与宇宙真如之理相应。这就称为"依循最高真理来安顿心念于止修"。

此人如果说："我听到寂静解脱的法门，完全提不起兴趣；但若是听到分析辨别的教理，却百听不厌。"这时就应当对他宣说：地狱饿鬼畜生三恶道的熊熊业火，骆驼驮物、驴子拉磨的重担苦楚，饿鬼道的饥渴交迫，这些都算不上真正的苦；最根本的苦在于愚痴蒙昧、不闻正法，如同盲人般不识方向。

通过广闻多学明辨教理获得法乐，体悟真理心生欢喜获得法乐，以善法对治烦恼获得法乐——这些才是真正的安乐。无执无著的阿罗汉境界，可称得上是至高无上的究竟之乐。

跟随博闻多学的善知识听闻甘露法味，依照教导如理思维，便能清晰辨别正道与邪途，远离修行路上的陷阱歧途，在菩提大道上勇往直前。要以善巧方便，运用各种譬喻因缘，广泛赞叹观照法门的

再者，善男子！月亮升起时莲花绽放，白日开始人们操持事务；商人应当追随主人，绘画需要胶彩。陶坯不经火烧，不能有片刻的用途；盲人没有向导，一步也不能前行。修行若没有观察的智慧，也正是这样。一切种智都是以观察为根本，由无量功德所庄严。通过善巧方便，运用种种因缘比喻，广泛赞叹观察法门，令功德得以生长。这就叫做“随顺适宜以观察安顿心念”。

再者，善男子啊！有智慧的人能识别怨敌，怨敌便无法伤害他；将领若有谋略，就能击破强大的敌军。没有风，怎能吹散乌云？没有云，怎能遮蔽烈日？没有水，怎能熄灭烈火？没有火，怎能驱除黑暗？劈开木柴的利斧，斩断束缚的快刀——还有什么能胜过智慧的力量？通过善巧方便的方法，运用各种譬喻因缘，广泛赞叹观照的功德，使人以此破除烦恼恶念。这就叫做“通过观照对治妄念来安顿自心”。

善男子啊！就像井中的七宝、暗室里的瓶罐，都需要等待日光照射。太阳升起之后，一切都能看得分明。修行者也必须用智慧之眼，照见诸法的真实面貌；在一切现象中，都要以平等观照来契入。般若智慧如同最明亮的灯火，能照亮真理。通过善巧方便，运用各种譬喻因缘，广泛赞叹观照法门，使众生获得悟解。这就叫做“以第一义谛来安顿心念”。像这样从八个方面为信行人解说安心法门。

此人如果说：“我喜欢让心平息下来，安静了再安静，不断减少杂念，直到达到无为的境界。不喜欢分别思辨，坐着胡思乱想没有益处。”这是适合修行止法的根性，应当为他解说止法：你不要向外追寻，只需向内守护一心；那些纷飞的念头和流动的思绪都是虚妄产生的。就像旋转火轮，停手就会熄灭；汹涌的波涛，风平就会澄净。《净名经》说：“什么是攀缘？就是心念追逐三界。怎样止息攀缘？就是心无所执着。”《瑞应经》说：“能够达到一心不乱的人，一切邪念自然消灭。”龙树菩萨说：“真实法性本无颠倒，当念头妄想消除，言语概念也寂灭。无量罪业自然消除，清净心恒常专一。这样尊贵殊胜的人，方能体悟智慧。”深山幽谷的寂静，连神仙都赞叹；何况涅槃的澄明清净，更是圣贤所尊崇。《佛话经》说：“比丘在人群聚集处，虽然身口精进修行，诸佛却都担忧；比丘在深山静修，息灭事务安然静坐，诸佛都心生欢喜。”更何况结跏趺坐收摄双手，闭口不言止息舌根，思维寂静的境界；当心念之源一旦止息，整个法界同时寂灭，这难道不是最根本的道吗？唯有此法最为珍贵，其他方法都不能相比！要以善巧方便，运用各种因缘，种种譬喻，广泛赞叹修止的功德来启发他的欢喜心。这就叫做“根据众生的喜好用止法来安顿其心”。

此人如果说："我观察事物的表象，只觉得更加纷乱扰动，善法难以显明。"就应当为他解说止的法门：止是法界中平等正直的良田，有什么法不具备呢？止息对外境的攀缘，就是布施；止的本体远离恶业，就是持戒；止的本性如如不动，就是忍辱；止中没有夹杂散乱，就是精进；止于一处心不散逸，就是禅定；能止的法不可得，能止的人也不可得，就是智慧；通过修止领悟到非止非不止的真理，就是善巧方便；一止即含摄一切止，就是宏誓大愿；止息贪爱，止息邪见，就是坚固力用；此止与诸佛所证之止无二无别，就是究竟智慧。止具足一切佛法，就是奥秘法藏。只要安住于止，何必另外修习种种法门？运用善巧方便，以种种因缘譬喻，使人生起善根，这就是"随顺机缘以止法安定其心"的教化。

如果有人说："我观察事物的表象，却无法消除散乱昏沉"，就应当对他说明止观具有的强大功用。止如同墙壁般坚固，能使八风邪念无法侵入。止如同清净流水，能涤除贪欲八种颠倒妄想；就像清晨露水，见到阳光便会消散。止是广大的慈悲，对怨敌亲眷同样怜愍，能破除嗔恚恼怒。止是光明真言，能驱散愚痴疑障。止就是佛性本身，破除所有修道障碍，如同阿伽陀灵药能治愈一切疾病，又像妙手良医能令枯木逢春。要以善巧方便的种种譬喻，使人破除恶念。这就叫做"运用对治法门，以止观安定心念"。

那人如果说：“我观察的时候，始终不能开悟。”就应当为他解说止的法门：止就是体认真理，虽能照见万法却常保寂静；止就是随顺因缘，虽处寂静却能常照万物；止就是超越止与不止的分别，同时遮遣两边又同时观照两边。止是诸佛之母，止是诸佛之父，既是父亲也是母亲。止是诸佛的老师、诸佛的法身、诸佛的法眼、诸佛的相好庄严、诸佛的功德宝藏、诸佛的安住之处，有什么功德不具备呢？有什么烦恼不能消除呢？要用善巧方便的方法，借助各种因缘譬喻，广泛赞叹止的功德。这就是“用第一义谛来安住心念于止”。

如果这个人说："止的状态太过沉寂，不是我喜欢的。"就应当为他解说观法，教他推究真理。七觉支中有择法觉支，八正道中有正见，六度中有智慧，这些法门中都把观慧作为主导，直至成佛。正觉、大觉、遍觉，都是观慧的不同名称，可知观慧最为尊贵奥妙。像这样广泛赞叹观法的功德，就是"随顺喜好用观法来安定心念"。

如果勤奋修习观想，就能生起信心、持戒、禅定、智慧、解脱和解脱的智慧。能够认清烦恼病症，识别对治方法，使教化之道广为推行，一切善法圆满汇聚，没有比观想更殊胜的法门了。这就是"根据最适宜的方式，通过观想来安顿心性"。

观想能够驱散黑暗，照亮道路，消除怨敌，获得珍宝；它能推倒邪见的高山，汲干贪爱的深海，这都是观想的力量。这就是"通过相应的方法来安住观想之心"。

修习观法时，既没有能观的心，也没有所观的境，心境空明豁达，仿佛朦胧中将要开启光明。此时应当精勤修习开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见的四种境地。这就是运用最高真理来安顿心念的方法。以上八种方法，都是为通过教法修行之人所说的安心法门。

再者，人的根器并非固定不变，有时会发生转变。《萨婆多论》中说明钝根可转为利根；《成实论》中说明通过反复修习可成就利根。这些都是从始至终讨论利钝根性的问题，不能一概而论。如今要阐明的是：众生心念活动本无定相，或许片刻间显得愚钝，转瞬间又变得利落，这种变化是自然发生的，并非因为根器产生本质改变，也不全依赖反复练习。有人观想不得要领，却在听闻教法时豁然开朗；有人长久听法未能领会，却在短暂思考后顿时通达。因此需要进一步探讨根器转变时的安心法门。

若修行法门者转为信受行者，应顺应其根器转变，运用八种善巧法门来传授安心之道；若信受行者转为修行法门者，亦要随顺根器变化，运用八种善巧法门来传授安心要义。领会这个宗旨后，便可自在运用详说或略说的方式。综合根器转与不转两种情况，总共会形成三十二种安心法门。

想要自己安顿内心的人，应当好好观察这颗心：它究竟渴望什么？如果渴望止息妄念，让纷飞的念头归于宁静，这是向往实践佛法的修行。如果渴望听闻正法，彻底照破无明的根源，这是向往信受奉行的修行。

喜欢寂静的人，要知道虚妄念头都是从心中生起的，只要让心平静下来，所有的虚妄自然都会止息。如果想要清楚明白地认知，就必须了悟心的本质。心的本质是统一不二的，这样就能认识到一切事物都如同虚空一般。这就是"根据个人偏好来调整修心方法"。

当心念虽然能够广泛分别各种心相和事物，但无论怎样精进用功都无法生起丝毫善念时，就应当让心静止下来，不要动摇；各种善的功德会在宁静中自然生起。如果静止时，反而陷入过度沉静、毫无进展的状态，就应该用心思惟衡量，激励心念让它活跃起来。

如果心念像流汗的奔马一样不停地奔驰，就应当用止的方法来对治这种散乱。如果静坐时陷入昏沉，与睡意相应，就应当修观来破除这些昏沉障碍。修止时间长了，如果无法开启智慧，就应该转为修观；观想一切事物没有障碍、没有差别，让心境平和明亮，逐渐感觉一切如同虚空。修观时间长了，如果黑暗障碍仍然不能消除，就应该再转为修止；止息各种外缘和念头，没有能观、没有所观，主观客观都归于寂静，空的智慧就会产生。这就是自我修行法中八种善巧安排，让心达到安稳的方法。(详细内容如下)

想要通过信心修行来安顿内心的人，如果希望听闻寂静禅定如同须弥山般不为八风所动，就应当修习止法。若想听闻锐利观照能如日光破除黑暗般摧灭烦恼，就应当修习观法。若修习观法过多，犹如烈日灼伤嫩芽，便当修习止法，以定水滋润心田。倘若沉浸定境过久，如同种子浸泡腐烂不得生长，则当修习观法，让智慧之风照拂，使善法显现。有时心念奔驰，瞬间难以安住，便应修习止法，对治散乱之心。若陷入昏沉如坐浓雾，当即修习观法，打破这种昏睡状态。若修止时心境豁然开朗，就专心修止；若修观时智慧明朗清澈，就专心修观。这就是自我修持信心法门的八种善巧安心方法。

如果修行方法的人转变为信仰修行的人，信仰修行的人转变为修行方法的人，都要根据各自的情况，巧妙地钻研调整。自己的修行有三十二种安心方法，帮助他人修行也有三十二种安心方法，合起来共有六十四种安心法门。

再者，信心与正法并非孤立存在，必须通过听闻与思考相互促进。如法修行的人，每当听到一句"心体寂静澄澈，梦幻妄念都能消除"的教导，回到坐处认真思惟，内心便生起欢喜。又听闻止的修法后，再深入思惟，就能生起禅定。又听闻止法后，继续思惟，妄念都能破除。又听闻止法后，再加以思惟，心境豁然开朗接近觉悟。又听闻观的修法后，再深入思惟，心中生起极大欢喜。又听闻观法后，继续思惟，产生善法、破除恶念、接近觉悟等效果，都可参照前面的例子类推。这就是听闻少而思惟多，称为"法行"，但并不是完全不听闻佛法。

信行之人端坐修行，思虑寂静，但喜悦踊跃之心尚未生起；起身听闻止观法门后，内心顿生欢喜甘甜。端坐时忆念善法，善根却难以显发；起身闻止后，信心、持戒、精进都成倍增长。端坐时对治恶念，烦恼却难以驱散；起身闻止后，散乱妄动自然破灭。端坐追求真理，真谛之门未能开启；起身闻止后，豁然开朗悟入空寂。这便是信行根基者——静坐时体悟少，闻法时获益多，并非完全不起思惟修持。

前面说的是单一根性的人，现在要讲相互增进根性的人。在相互增进当中，还要分转变和不转变两种情况，这样又产生三十二种安心方法。帮助他人相互增进也有三十二种安心方法，加起来是六十四种。再和前面的一百二十八种安心方法合并，总共就有一百二十八种安心法门。

人心难以安定，违背痛苦而顺从快乐；现在随顺众生的心愿，依循他们的习性来安定心念。好比调养身体，有时喝水有时进食，都是为了滋养生命、维持生存。培养法身也是如此——用止观来滋养：以"止"为甘露，以"观"为资粮。又如同医病用药分两种：或是丸药或是药散，用来祛除寒热病症。对治无明痼疾时，"止"如同圆融的丸药，"观"如同迅捷的药散。再如天地阴阳之道：阳气好比风和日丽，阴气好比云雨滋润；但雨水过多会腐烂根苗，烈日过盛会焦枯万物。阴象征禅定，阳象征智慧；若偏重修慧或偏重修定，都无法照见佛性。需要八种方法协调运用，关键在于领会其中真义。

有位禅门师父不许弟子修习观想，只专注止息妄念，引用偈颂说："想来想去徒然思虑，思来想去徒增痛苦；止息思虑便是正道，有思有虑终难彻见。"另有一位禅门师父不许弟子修习止息，专注重观照体察，引用偈颂说："止来止去徒然压制，昏沉暗昧不见真谛；止息妄念便是正道，观照体察方得真理。"两位师父各自依循一门深入，将自己得益的法门传授他人。求学之人若不能领会深意，固执偏守一种法门，就像只饮乳浆的人，连普通乳汁尚且难得，更何况无上法味？

如果只执着一种解释方法，佛陀为什么要用各种方式说法呢？天空不会永远晴朗，医生不会只用散药，饮食不能总是米饭——世间尚且如此，何况出世间的佛法？现在根据众生根器、针对不同烦恼灵活施教，自修与化他共有六十四种法门。若按三种止观来分，则有三百八十四种。再加一心止观，又有六十四种，总计五百一十二种。三种悉檀是世间安心法，如同世俗医生治病，愈后仍会复发；一种悉檀是出世安心法，如同如来疗疾，断根永不复发。世间法与出世间法相互彰显成就。若离开真俗中三谛，就没有安心的处所；若离开止观修行，就没有安心的方法。若心能安住于真理，一句法义便足够；若心不能安住，就需善巧运用方便使心安定。只有一个网眼的罗网捕不到鸟；能捕到鸟的，其实是罗网中的某个网眼。众生心念行为千差万别：或许多人同一种心行，或一人多种心行。如同针对一人的治法，也适用于众人；如同针对众人的方法，也适用于一人。应当广设佛法罗网的万千网眼，才能捕捉众生纷繁的心念之鸟啊。