观有果无果门第二
复次：诸法不生。何以故？
先有则不生，先无亦不生，有无亦不生，谁当有生者？
若果因中先有则不应生，先无亦不应生，先有无亦不应生。何以故？若果因中先有而生，是则无穷。如果先未生而生者，今生已复应更生。何以故？因中常有故，从是有边复应更生，是则无穷。
【讲】学佛的人，最要紧的，就是要有智慧！因为有了智慧，才可以用智慧去观察一切法。前面是观察「因缘」，现在是观察在因中「有果无果」。依次第排列起来，此门是属于第二。前面已经说过了一次诸法是「无生」，现在再来说一次，所以叫做「复次」。怎样知道一切法是「不生」呢？下面有七种原因：现在先说第一种。就是说：无论你说：「因」中先已经有了「果」，这当然是「不生」；就是「因」中先没有「果」，也是「不生」。那怕就是你来矫乱说：「因」中亦有「果」、亦无「果」、好不好呢？那也是更不可以「生」！这样一来，那一法是「有生」呢？这是颂文的大意，下面有长行的解释。
就是说：设若这个「果」，在「因」中先已经有了，那不应当再有「生」；或者是「因」中先没有「果」，那更不可以「生」；至于或「有」或「无」，根本上就不能再说「生」！甚么原因呢？设若在「因」中先就有了「果」的话，那「生了」又「生」，这样就会犯了无穷无尽的过咎了！如果你说：「果」未「生」，所以现在可以「生」；那末，我也可以说：现今「已生」，将来也可以「更生」；甚么理由呢？因为你们自己说的：「因」中常有「果」的原故。所以从这「有」的一边说：应当生了更生，生了又更生，岂不是「无穷」吗？
若谓生已更不生，未生而生者，是中无有生理；是故先有而生，是事不然。复次：若因中先有果，而谓未生而生，生已不生者，是亦二俱有。而一生一不生，无有是处。复次：若未生定有者，生已则应无。何以故？生、未生共相违故；生未生相违故，是二作相亦相违。复次：有与无相违，无与有相违，若生已亦有，未生亦有者，则生、未生不应有异。何以故？若有生，生已亦有，未生亦有，如是生、未生有何差别？生、未生无差别，是事不然；是故有不生。复次：有已先成，何用更生？如作已不应作，成已不应成；是故有法不应生。复次：若有生，因中未生时果应可见，而实不可见；如泥中瓶，蒲中席，应可见，而实不可得见；是故有不生。
【讲】上面有六个「复次」，就是六个原因：一、设若你说：「果法」、「生过」了之后，更不「再生」；没有「生」的，才会「生」的话，这道理是不能成立！甚么原因呢？因为，你自己说：无论是「已生」或「未生」，「果」都是在「因」中先有，那末，「生已」既不能「更生」，「未生」也是不应当「生」，所以你说：「因」中先有「果」，而后来才「生出」的话，是不对的。
二、设若你说：「因」中虽然是有「果」，然而，「未生」才可以「生」，「生过」了再不能「生」，这话也是不对的！甚么原因呢？因为你自己说的：「因」中先已经有了「果」，所以，要「生」、无论是「已生」或「未生」，都是会「生」；要「不生」、无论是「已生」或「未生」，都不能「生」；你不可以说：「生」已「不生」，「未生」可以「生」的话，一「生」一「不生」，是没有这个道理。
三、设若你说：「未生」是决定有「果」，那末，「生了」之后，就应当没有「果」了！甚么道理呢？因为，「已生」和「未生」，这二法是相违的，「生」和「未生」既然是相违，那末，两种作相，当然也是相反的，就是说：「未生」设若是「因」中先有「果」，那末，「生了」之后，反过来应当就没有「果」了。
四、再来说说：「有」同「无」当然是相违，「无」同「有」也是相违的，设若照你说：「生了」之后还是「有」，「未生」也是「有」，那末，「生」和「未生」，就不应当有「异」啊！甚么原因呢？因为，你自己说的：「生已」也是「有」，「未生」也是「有」，那末，「生」和「未生」，有甚么地方不同呢？「生」和「未生」，没有差别的话，恐怕人家不会赞成吧！所以你说：「因」中先有「果」是不对的。
五、再说：「因」中既然先已经有了「果」，那末，用不着再生「果」，因为「果」中先已经有了「果」啊！好像：作了不要再作，成了不要再成，所以，「因」中先有「果」，是不要再生「果」了。
六、再说：你说「因」中先有「果」，然后有「果生」的话，那末，应当有甚么事实来证明，「因」中已经先有了「果」，可以看得见吗？好像：泥中先已经有了瓶，蒲中先已经有了席，应当可以看得见啊！而事实上是看不见的，所以，「因」中先有「果」的道理，是不能够成立。这「六过」连上面第一种的「无穷过」，一共犯了「七种过」，所以，「因」中先有「果」，而后能生「果」的话，是不对的。
问曰：果虽先有，以未变，故不见。答曰：若瓶未生时，瓶体未变故不见者，以何相知，言泥中先有瓶？为以瓶相有瓶，为以牛相、马相故有瓶耶？若泥中无瓶相者，亦无牛相、马相，是岂不名无耶？是故汝说因中先有果而生者，是事不然。
【讲】问：「果」、虽然在「因」中先已经有了，不过是，因为还没有「变」，所以看不见！答：譬如说：瓶、未生时，因为瓶体还未变，所以不可见。那末，你因为甚么相状知道，来说泥中先有瓶呢？还是因瓶相，而知道泥中有瓶呢？还是因牛相和马相，所以知道泥中有瓶呢？设若泥中没有瓶相，也没有牛相和马相，那岂不是泥中一相都没有吗？所以你说：「因」中先有「果」而后生「果」的话，是不对的。
复次：变法即是果者，即应因中先有变。何以故？汝法因中先有果故。若瓶等先有，变亦先有，应当可见，而实不可得，是故汝言未变故不见，是事不然。
【讲】这一段是破他的「变法」与「果」同时有。就是说：你们说的「变法」如果就是「果」的话，那末，「因」中既然先有「果」，也就是应当「因」中先有「变」，甚么原因呢？你们自己说的：「因」中先有「果」，所以应当「因」中先有「变」，那末，好像瓶等在泥团「因」中已经先有了瓶「果」，那「变」也就在「因」中先有「变法」了。既然「变法」在「因」中已经先有了，就应当可见，而事实上是不可见，所以你们说：「未变」故「不见」，在事理上看起来，是不对的。
若谓未变不名为果，则果毕竟不可得。何以故？是变先无，后亦应无，故瓶等果毕竟不可得。若谓变已是果者，则因中先无，如是则不定：或因中先有果，或先无果。
【讲】设若你说：因为「未变」所以不叫做「果」，那末，照这样说起来，这「果」、是永远不可得！甚么原因呢？因为这个「变」，在「因」中先没有，后来也是没有；所以瓶等的「果」，是永远「不可得」。
设若你又说：「未变」时虽然是没有「果」，然而「变了」之后，可以叫做「果」，那末，「因」中先没有「果」，「未变」是没有，「变了」是有，那就成了不定；或「因」中先有「果」，因为变出来了；或「因」中先无「果」，因为没有变出来。
问曰：先有变，但不可得见。凡物自有，有而不可得见者，如物或有近而不可知；或有远而不可知；或根坏故不可知；或心不住故不可知；障故不可知；同故不可知；胜故不可知；微细故不可知。近而不可知者，如眼中药。远而不可知者，如鸟飞虚空高翔远逝。根坏故不可知者，如盲不见色，聋不闻声，鼻塞不闻香，口爽不知味，身顽不知触，心狂不知实。心不住故不可知者，如心在色等则不知声。障故不可知者，如地障大水，壁障外物。同故不可知者，如黑上墨点。胜故不可知者，如有钟鼓音，不闻捎拂声。细微故不可知者，如微尘等不现。如是诸法虽有，以八因缘故不可知！汝说因中变不可得，瓶等不可得者，是事不然。何以故？是事虽有，以八因缘故不可得。
【讲】问：「因」中先已经有了「变」，但是不可得见而已！因为，有一种物，虽然是有「自体」，然而不可得见，是有八种原因：
一、好像有一种物：因为「太近」了的原故，所以不可知，这好像眼睛里面的药。
二、东西虽然是有，然而又因为「太远」了，所以，又是不可知，这好像鸟雀一样，在虚空中飞得远远，你还是看不见。
三、不但是「太近」或「太远」看不见，如果眼睛坏了，就不能见；耳朵聋了，就不能听；鼻孔塞了，就不能嗅；舌头爽了，就不能尝；身体麻木了，就不能知觉；心识如果颠狂了，就不能如实而知，这都是因为「根坏」了的原故。
四、还有「心」没有注意到这件事物上去，也是不能知，这好像心专注意到色相上去了的时候，就不能知道傍边人说的甚么话。
五、有「障蔽」的时候，还是不知道！这好像地下面虽然是有水，然而因为被大地所障蔽，所以看不见下面有水；又好像门外虽然是有物，但是因为被墙壁所障闭，所以也是看不见，这都是「障故」不可知。
六、还有「相同」的也是不可知，好像在黑板上面，用黑墨去点它一点，怎样可以知道呢？
七、「胜故」也是不可以知，好像正在撞钟打鼓的时候，怎样可以听到拂尘的音声呢？
八、「微细故」也是不可以知，好像微尘在衣服上面，也是看不见。
上面这许多东西虽然是「有」，因为有这「八种因缘」，所以不可知！你龙树菩萨破我们，说因中变法不可得，瓶等不同不可得的话，是不对的，甚么原因呢？是事虽然是有，因为有「八种原因」，所以也是不可得。
答曰：变法及瓶等果，不同八因缘不可得。何以故？若变法及瓶等果，极近不可得者，小远应可得；极远不可得者，小近应可得；若根坏不可得者，根净应可得；若心不住不可得者，心住应可得；若障不可得者，变法及瓶法无障应可得；若同不可得者，异时应可得；若胜不可得者，胜止应可得；若细微不可得者，而瓶等果麤应可得。
【讲】这是龙树菩萨驳斥上面的话。意思就是你说：事情虽然是「有」，不过是因为有「八种因缘」，所以不知。然而，这「变法」及「瓶果」，不同这八因缘不可得啊！怎样知道呢？设若这「变法」和「瓶果」：
一、「极近」不可得的话，那末，稍微离开一点，总应当可得啊！
二、如果，「极远」而不可得的话，那末，稍微近一点总可以看得见啊！
三、纵然是「根坏」了固然是不知道，但是根没有坏，好好的时候，总应该知道才对啊！
四、假使「心」没有注意，当然是不知道，然而心若是已经注意了的时候，那就应当知道啊！
五、你说：因为被东西「遮障」住了，所以看不见；然而，这变法以及瓶果，是没有东西可以遮障它，总应当可以看得见啊！
六、「相同」的东西，固然是不容易看得出，但是不同的东西，好像白布上有了黑点，总该看得见啊！
七、正在撞钟打鼓，音声太大了的时候，当然听不到细声，然而大声停止了之后，细声总该听到啊！
八、微细的东西，你说看不见，我很相信，然而瓶等「果」是粗色，为甚么也看不见呢？所以你们说：「因」中先已经有了「果」，而不可得的话，我是不会相信的。
若瓶细故不可得者，生已亦应不可得。何以故？生已，未生，细相一故。生已，未生，俱定有故。问曰：未生时细，生已转粗，是故生已可得，未生不可得。答曰：若尔者，因中则无果。何以故？因中无粗故。又因中先无粗，若因中先有粗者，则不应言细，故不可得；今果是粗，汝言细故不可得，是粗不名为果。今果毕竟不应可得，而果实可得，是故不以细故不可得。如是有法，因中先有果，以八因缘故不可得，先因中有果，是事不然。
【讲】设若你说：因为瓶「果」也同「未生」的时候一样是「细」，所以也是不可得，那末，「生已」也应当是不可得。甚么原因呢？因为「生已」和「未生」细相是一样啊！「生已」和「未生」，都是一定啊！
问：「未生」的时候是「细」，「生了」之后转「粗」，所以「生已」可得，「未生」是不可得。龙树菩萨又破他说：设若按你这样说，那末，「因」中先就没有「果」，甚么原因呢？因为「因」中没有「粗果」啊！
还有，「因」中先没有「粗」，设若「因」中先有「粗」，那就不应当说：「细故不可得」。现今「果法」是「粗」，你们说因为「细」故不可得的话，那末，「粗」的就不能叫做「果」了。现今「果法」应当是不可得，而在事实上，「果法」又是可得，所以不能因为「细」故是不可得。这样看起来，你们说：「因」中先有「果」，是由「八种因缘」不可得；你说「因」中先有「果」，是没有这个道理。
复次：若因中先有果生者，是则因、因相坏；果、果相坏。何以故？如㲲在缕，如果在器，但是住处，不名为因。何以故？缕、器非㲲、果因故。若因坏，果亦坏，是故缕等非㲲等因。因无故，果亦无。何以故？因因故，有果成。因不成，果云何成？
【讲】这一段文先要明白一个定义：就是说：如果照你们的主张：「因」中已经先有了「果」，那末，这「因」不过是「果」的住处，好像篮子里面藏了物一样，这篮子不过是藏物的处所，篮子决不是生物的「因」。
所以说：设若「因」中先有「果」生的话，那末，「因」只是「果」的住处，生「果」的「因」义就失掉了！「因」是对「果」说：「因」的义既然不成，「果」的义也当然不成。所以说：「因果相」都一齐坏了！甚么理由呢？好像布在纱线之中，和菓子放在器物中一样，不过是住处罢了！决不能叫做生「果」的主「因」，甚么原故呢？纱线不是㲲布的「因」，好像器物不是果子的「因」是一样。因为这个道理，所以「因」不能成立，「果」也是不能成立。甚么理由呢？因为有「因」才有「果」，「因」都没有，「果」怎样有呢？
复次：若不作，不名果，缕等因，不能作㲲等果。何以故？如缕等不以㲲等住故能作㲲等果，如是则无因无果。若因果俱无，则不应求因中，若先有果，若先无果。复次：若因中有果而不可得，应有相现，如闻香知有华，闻声知有鸟，闻笑知有人，见烟知有火，见鹄知有池，如是因中若先有果，应有相现；今果体亦不可得；相亦不可得；如是当知：因中先无果。
【讲】这都是说「因」中先有「果」。就是说：「能作」才叫做「果」，设若「不作」，就不能叫做「果」。好像说：纱线的「因」，不能作布㲲的「果」，甚么原故呢？如果纱线不作布㲲，又能够得布㲲的「果」，这样一来，就变无「因」，无「因」、当然就无「果」；因、果既然都无，那就不应当追求，「因」中若先有「果」，或是无「果」。
假使你又说：「因」中虽然是有「果」，不过是看不见罢了！那末，应当也有「相」来表现，好像：华、虽然是没有看见，因为闻到了花的香气，所以知道有花；听到了鸟雀叫的音声，所以知道有鸟；听到了有人笑的音声，所以知道有人；看见烟就知道有火；看见白鹄就知道那儿有水池。照上面这样说起来，你们说：「因」中先有「果」，纵然是看不见，也应当有「相」表现啊！现今你们说的，不但是「果体」不可得，连「表相」也不可得，所以知道「因」中先无「果」。
复次：若因中先有果生，则不应言因缕有㲲，因蒲有席。若因不作，他亦不作，如㲲非缕所作，可从蒲作耶？若缕不作，蒲亦不作，可得言无所从作耶？若无所从作，则不名为果。若果无，因亦无，如先说。是故从因中先有果生，是则不然。
【讲】再说：设若「因」中先已经有了「果」生的话，那末，就不应当说是由纱线而成功的布㲲，是由蒲草而成功的席子。设若「自因」既然不能作「自果」，那「他因」更不能作「自果」，好像布既然不从纱所成，难道是从蒲草而成的吗？所以纱不能成布，蒲更不能成布。这样一来，可以说：这布是无所从而出啊！设若是无所从而出的话，那就不叫做「果」了！「果」既无，「因」也是无，这在前面已经说过了，所以你们说：「因」中先有「果」，是不对的。
复次：若果无所从作，则为是常，如𣵀槃性。若果是常，诸有为法则皆是常。何以故？一切有为法皆是果故。若一切法皆常，则无无常；若无无常，亦无有常。何以故？因常有无常，因无常有常，是故常、无常二俱无者，是事不然。是故不得言：因中先有果生。
【讲】再说：设若这「果」是无所从作，那就是恒常同「涅槃性」一样了。设若这「果法」是「常」，那一切「有为法」都是「常」了。甚么原因呢？因为一切「有为法」，都是「果法」，设若一切法都是「常」的话，那就没有「无常」。「无常」和「常」是「对待」而立的，「无常」既然没有，「常」也当然没有。甚么原因呢？因为有「常」，才说有「无常」；因为有「无常」，才说有「常」。所以「常」和「无常」，是相对而有的，上面既然没有相对的东西，那末，他说「常」与「无常」两种都是没有，人家是不会赞成的。所以，不可以说：「因」中是先有「果」。
复次：若因中先有果生，则果更与异果作因，如㲲与着为因，如席与障为因，如车与载为因，而实不与异果作因，是故不得言：因中先有果生。若谓如地先有香，不以水洒，香则不发；果亦如是，若未有缘会，则不能作因。是事不然，何以故？如汝所说，可了时名果，瓶等物非果。何以故？可了是作，瓶等先有非作，是则以作为果。是故因中先有果生，是事不然。
【讲】再说：设若说「因」中一定先有「果」生的话，那末，此「果」更可以给「异果」作「因」，好像：鸡生蛋，鸡是「因」，蛋是「果」。然而蛋又可以生鸡，那末蛋既然是「果」，鸡、就叫做「异果」，意思就是「果」又生「果」。好像布是给被着做「因」，席子是给遮障做「因」，车子是给载物做「因」，而事实上是不给「异果」做「因」，所以不可以说「因」中先有「果」生。
设若你又说：好像地一样，本来是先有香，然而，设若不用水去洒，地下的香是不会发出来！这譬喻，就是说：「因」中虽然是先有「果」，但是，若不遇「缘」，这「果」就不能作「后果」的「因」，好像女人虽然是可以生子，然而没有生子的缘，还是不能生子，怎样可以将此子来作生孙的「因」呢？
你说这种话，也是似是而非，并不是「真理」啊！怎样知道呢？照你们所说的话，要明了看得见的时候，才叫做「果」。瓶等物在泥团里面，还是看不见，所以不叫做「果」。甚么理由呢？因为可以明了的时候，是叫做「作」，你不是说：瓶等「果」在「因」中已经是先有了，那就不叫做「作」，这样，我们就可以知道，是以「作」为「果」，现在你说：「因」中先已经有了「果」，所以不对啊！好像：车料是「因」，车是「果」，载物是「后果」，你说「因」中先有「果」，如同说木料中已经有载物的「后果」，是一样的大笑话。
复次：了因但能显发，不能生物，如为照暗中瓶故然灯，亦能照余卧具等物；为作瓶故和合众缘，不能生余卧具等物，是故当知：非先因中有果生。复次：若因中先有果生，则不应有今作、当作差别。而汝受今作、当作；是故非先因中有果生。
【讲】再来谈谈：「了因」和「生因」不同。「生因」如种生芽，「了因」如灯照物，你们把「了因」当做「生因」，所以一错就错到底。所以说：「了因」但能够「显发」而已，不能够「生物」；好像照暗中瓶，所以点灯，这灯、不但是能照瓶，并且能照床、被、帐、枕，其余的一切卧具等物。因为要作瓶，所以用水、土、绳、泥团、人工等和合而成瓶；然而，不能将水土泥团绳子来成功帐子被条卧具等物；所以你说：「因」中先有「果」生，是不对的。
再说：设若「因」中先有「果」生的话，那末，既然有了「果」，又何必现在要去「作」，才有「果」受用；还有「未作」的，就没有受用这两种差别呢？然而，你们赞成有「今作」、「当作」的差别，所以不是「因」中先有「果」。
这一门，叫做「观有果无果门」，也就是用「般若」的智慧，去观察；究竟「因」中是先有「果」呢？还是「因」中先无「果」呢？上来共有三番问答，一共有二十四破，都是破「因」中先有「果」。第一次是「执」，其余不过是「转计」而已，破至最后，二十四计已尽，「因」中有「果」的妄计已完，以下是破「因」中先无「果」。
若谓因中先无果而果生者，是亦不然。何以故？若无而生者，应有第二头、第三手生。何以故？无而生故。问曰：瓶等物有因缘，第二头、第三手无因缘，云何得生？是故汝说不然。答曰：第二头、第三手、及瓶等果，因中俱无，如泥团中无瓶，石中亦无瓶；何故名泥团为瓶因，不名石为瓶因？何故名乳为酪因，缕为㲲因，不名蒲为因？
【讲】外人看见论主把「因」中先有「果」，已经破了，又以为「因」中先无「果」，大约是对吧？所以论主再来破「因」中先无「果」。就是说，设若你说：「因」中先没有「果」，而又能够生「果」的话，也是不对。甚么原因呢？设若「因」中既然没有「果」，而又能够生「果」的话，那末，「因」中没有两个头、三只手的「果」，也应当有两个头、三只手生起来才对。甚么理由呢？因为你说：「因」中没有「果」，能够生「果」啊。
外人又来辩问：瓶等物是有「因缘」，所以能「生」。第二个头，第三只手，是没有「因缘」，怎样能够「生」呢？所以你说得不对啊！
论主答：第二个头，第三只手，以及瓶等「果」，在「因」中都是没有啊！好像泥团中既然没有瓶，就是在石头里面也是没有瓶，那末，为甚么要说：泥团中可以做瓶的「因」，而不说石头来做瓶的「因」呢？为甚么要说：牛奶可以做酪的「因」，纱线可以做㲲布的「因」，而不说蒲草来做㲲布的「因」呢？
复次：若因中先无果而果生者，则一一物应生一切物，如指端应生车、马、饮食等；如是缕不应但出㲲，亦应出车、马、饮食等物。何以故？若无而能生者，何故缕但能生㲲，而不生车、马、饮食等物？以俱无故。若因中先无果而果生者，则诸因不应各各有力能生果。如须油者，要从麻取，不榨于沙。若俱无者，何故麻中求，而不榨沙？若谓曾见麻出油，不见从沙出，是故麻中求，而不榨沙，是事不然。何以故？若生相成者，应言余时见麻出油，不见沙出，是故于麻中求，不取沙；而一切法生相不成故。不得言余时见麻出油，故麻中求，不取于沙。
【讲】再说：设若你一定要说：「因」中先无「果」，而「果生」的话，那末，无论那一种物，都可以生一切物，好像在手指头上，也应当生出车、马、饮食的东西才对。甚么原故呢？设若「因」中先无而能生「果」的话，那末，为甚么纱线只能成㲲布，而不能生车、马、饮食呢？因为「因」中既然都是没有「果」的话，那末，要「生」、通同都可以「生」，不「生」、通同都不要「生」，为甚么纱线中但成㲲布，而不生车、马、饮食呢？因为你说：「因」中先没有「果」，可以「无」中生「有」啦。
还有：设若「因」中先没有「果」，而又能生「果」的话，那末，诸「因」，就不应当各各有力能生各各不同的「果」，好像要麻油的人，要从麻中去取油，不在沙中去榨油呢？设若你说：「因」中都没有「果」，为甚么要在麻中求油，而不去榨沙呢？
设若你又说：从前曾经看见过麻出油，没有看见沙出油，所以在麻中求油，而不榨沙，这理由也是不充足。甚么原因呢？因为你说：「因」中先无「果」，也就是说：麻中先无油。麻中既然先无油，那麻中就不应当出油，因为麻中没有「生相」，麻中既然没有「生相」，所以麻中不应当出油。
设若「生相」可以成立，那你才可以说：见麻出油，不见沙出，所以在麻中求，而不榨沙。然而你说：「因」中先无「果」，是一切法「生相」都不成，你怎样可以说：从前见过麻出油，所以在麻中求油，而不在沙中取油呢？
复次：我今不但破一事，皆总破一切因果。若因中先有果生，先无果生，先有果无果生，是二生皆不成；是故汝言余时见麻出油，则堕同疑因。复次：若先因中无果而果生者，诸因相则不成。何以故？诸因若无法，何能作？何能成？若无作、无成，云何名为因？如是作者不得有所作，使作者亦不得有所作。
【讲】我们现在再来说说：我现在不但是破你一件事，我要总破你们外道所「执」的一切：「因」中先有「果」，或「因」中先无「果」，或「因」中先有「果」无「果」，通同都是不对！所以你说在别个时候，看见麻出油，是堕在「同疑因」里面。甚么叫做「同疑因」？就是你举出来的「因」，我还是「怀疑」，你怎样可以用这「怀疑」的因，来成立你的宗旨呢？
再说：设若「因」中先没有「果」，而能够生「果」，那末，一切作「因」的相就用不着了！甚么原因呢？因为能够作「果法」，才叫做「因」。现在没有「果法」，当然也没有「因法」，「因法」既然没有，怎样有「果法」呢？「果法」既然没有，怎样可以成「因法」？所以无论是作者，乃至使作者，都是不得有所「作」。总而言之：你计「因」中先无「果」，所以「能作」、「作法」、「所作」都不能成立。
若谓因中先有果，则不应有作、作者、作法别异。何以故？若先有果，何须复作？是故汝说作、作者、作法诸因，皆不可得。因中先无果者，是亦不然。何以故？若人受作、作者分别有因果，应作是难；我说作、作者及因果皆空。若汝破作、作者及因果，则成我法，不名为难。是故因中先无果而果生，是事不然。复次：若人受因中先有果，应作是难；我不说因中先有果故，不受此难，亦不受因中先无果。
【讲】这一段文，读者最要紧要明了论主的意见；他是无论你说：「因」中先有「果」，或「因」中先无「果」，都是不赞成，并不是破了「因」中先无「果」，又承认「因」中先有「果」，所以敌者虽然来反难，然而论主是不受他的反难，因为论主也是不赞成「因」中先有「果」啊！
所以外人先来反难论主；设若你们佛教说：「因」中先有「果」的话，那末，就不应当有「作」，同「作者」及「作法」的别异。甚么原因呢？因为既然「因」中先已经有了「果」，那末，何须再「作」呢？然而你们说「因」中无「果」，也是不对！怎样知道呢？因为设若我们也赞成有「作」有「作者」；那当然会受你们问难，但是，我们也主张「作」及「作者」连「因果」都说是「空」。设若你们也再破「作」及「作者」，那岂不是成就了我们的说法吗？这怎样可以叫做问难。所以你们说「因」中先无「果」，而又能够生「果」，是不对的。所以，设若有人赞成「因」中先有「果」，那是应当被你们问难。我们大乘不赞成「因」中先有「果」，所以不会受你们的难，然而也不赞成「因」中先无「果」，这是要请你们先注意！
若谓因中先亦有果亦无果而果生，是亦不然。何以故？有、无性相违故；性相违者，云何一处？如明暗、苦乐、去住、缚解，不得同处；是故因中先有果先无果，二俱不生。复次：因中先有果先无果，上有无中已破。
【讲】外人看见论主单说「因」中先有「果」也破了！单说「因」中先无「果」也破了！那我现在说「因」中亦「有果」，亦「无果」，岂不是很好吗？总该再不会破吧？殊不知这是小孩子讲话！试想想：「有」和「无」是不是相违呢？如果性质是相违的话，怎样可以说在一处呢？好像「明」和「暗」，可以同在一处吗？「苦」和「乐」，「去」和「往」，「缚」和「解」，都是不可以同处。所以无论你说「因」中有「果」，「因」中无「果」，都是不对。其实「因」中先有「果」，或「因」中先无「果」，在前面已经破过了，还要再说甚么呢！
是故先因中有果亦不生，无果亦不生，有无亦不生，理极于此。一切处推求不可得，是故果毕竟不生。果毕竟不生故，则一切有为法皆空。何以故？一切有为法，皆是因是果。有为空故，无为亦空。有为、无为尚空，何况我耶？
【讲】这是结论。因上面种种理由：无论说「因」中先有「果」，固然是「不生」；「因」中先无「果」也是「不生」，就是说「因」中亦有亦无「果」，更是「不生」。这道理到这里为极点。因为在一切处去推求，都是不可得，所以「果法」毕竟是「不生」。「果法」既然是「不生」，那末，一切「有为法」当然都是「空」的了。甚么原因呢？因为一切「有为法」都不出「因果」啊！「有为法」既然都是「空」，那「无为法」当然也是「空」，因为「无为」是对「有为」说的。「有为」既然没有了，那「无为」又从何处立名？「有为」和「无为」尚且是「空」，何况你们执着这「我」哩，当然「一空」是「一切空」啊！上面把「因」中先「有果」「无果」一门已说竟。