观相门第四
复次：一切法空。何以故？
有为及无为，二法俱无相，以无有相故，二法则皆空。
有为法不以相成。问曰：何等是有为相？答曰：万物各有有为相，如牛：以角峰垂𩑶，尾端有毛，是为牛相。如瓶：以底平、腹大、颈细、唇粗，是为瓶相。如车：以轮、轴、辕、轭，是为车相。如人：以头、目、腹、脊、肩、臂、手、足，是为人相。如是生、住、灭，若是有为法相者，为是有为？为是无为？
【讲】这一门完全是「破相」，这「相」的范围很宽，不但是看得见的是「相」，就是看不见的也是「相」，至正文中便知。先「立宗」：一切法空。何以故以下，是「出因」。论主说：无论是有为法，或无为法，这两种法，都是「无相」。因为没有「相」的原故，所以有为、无为二法都是「空」。现在来先说「有为法」，不是因「相」来成立的。
问：甚么是「有为相」呢？答：无论那一种物，都是各有各的「相」。例如牛吧！牠两边有角，颈上面起包，项下面垂下来好像壶一样，尾巴上有毛，这就是牛的相状。又例如瓶：瓶底是平的，瓶肚子是大的，瓶颈是细的，瓶的唇是很粗的，这就是瓶的相状。又例如车：它是用轮，用轴，用辕，用轭，来做的，这就是车相。又例如人：它是有头、眼睛、肚子、背脊、肩头、膊臂、手脚等等，这就是人相。明白了上面的道理，那末，试问：「生」「住」「异」「灭」，设若是有为法的相状，到底是「有为」？还是「无为」呢？
问曰：若是有为有何过？答曰：若生是有为，应有三相；若生是无为，何名有为相？若生是有为者，即应有三相，是三相，复应有三相，如是展转则为无穷。住、灭亦尔。若生是无为者，云何无为与有为作相？离生、住、灭，谁能知是生？复次：分别生、住、灭故有生，无为不可分别，是故无生，住、灭亦尔。生、住、灭空故，有为法空；有为法空故，无为法亦空，因有为故有无为，有为、无为法空故，一切法皆空。
【讲】问：设若是「有为」，有甚么过咎呢？答：设若「生」是「有为法」的话，那就应当更有「生」「住」「灭」三相。甚么原因呢？因为有「生」，一定有「住」有「灭」，这样的生、住、灭，生、住、灭一直的流下去，岂不是成了「无穷」吗？「生」是这样，「住」、「灭」也是这样。
设若「生」是「无为」的话，「无为」怎样可以给「有为」作相？因为「无为法」，就是离开了生、住、灭，既然离开了生、住、灭，就没有了「对待」，谁又知道生、住、灭呢？还有一个道理：因为分别生、住、灭，才知道有生、住、灭；「无为法」是不可分别，所以「无为法」是没有生、住、灭。生、住、灭既然是「空」，那一切有为法都是「空」。有为法「空」，无为法那里还不「空」呢？因「有为」，才说「无为」；有为、无为法都「空」，所以一切法都是「空」。
问曰：汝说三相复有三相，是故无穷，生不应是有为者，今当说：生生之所生，生于彼本生；本生之所生，还生于生生。法生时，通自体七法共生：一法，二生，三住，四灭，五生生，六住住，七灭灭。是七法中，本生除自体，能生六法；生生能生本生，本生还生生生，是故三相虽是有为，而非无穷。住、灭亦如是。
【讲】这一段是小乘人救前面所说「无穷」的过失。外人问：你们大乘说生、住、灭「三相」，更有生、住、灭「三相」，所以会犯无穷的过失。但是我现在又有一种说法：虽然是「有为」，然而不会犯无穷过。这道理是怎样说法？就是每一法生时，都能有七法：即如第一是为「法体」，第二是为「本生」，第五是为「生生」。他说：「生生」能够生「本生」，反过来「本生」又来生「生生」，这样，互相而「生」，就不会「无穷」。「生」是这样，「住」和「灭」也是这样。就是「本住」住「住住」，「住住」又能住「本住」。「本灭」灭「灭灭」，「灭灭」又能够灭「本灭」。
答曰：若谓是生生，还能生本生，生生从本生，何能生本生？若谓生生能生本生，本生不生生生，生生何能生本生？若谓是本生，能生彼生生，本生从彼生，何能生生生？若谓本生能生生生，生生生已还生本生，是事不然。何以故？生生法应生本生，是故名生生，而本生实自未生，云何能生生生？
【讲】这是大乘破小乘的话：就是说：设若你说：「生生」、还能够生「本生」，那不过是一个笑话罢了！因为「生生」是从「本生」来生的，为甚么又能够生「本生」呢！岂不是父亲生儿子，儿子又倒过来生父亲吗？所以说：若谓「生生」能够生「本生」，如果「本生」不生「生生」的话，那「生生」又怎样能够生「本生」呢？设若又说：「本生」能够生彼「生生」，那更是笑话，「本生」是从「生生」生出来的，怎样又能够生出「生生」来呢？设若你又说：「本生」是能够生出「生生」，「生生」生了之后，所以还来生「本生」，那也是不对，甚么原因呢？「生生」的法则，应当生「本生」，所以才叫做「生生」；然而「本生」自己还没有出世，怎样又能够生出儿子呢？那岂不是一个大笑话！
若谓生生生时，能生本生者，是事亦不然。何以故？是生生生时，或能生本生，生生尚未生，何能生本生？是生生生时，或能生本生，而是生生自体未生，不能生本生。若谓是生生生时，能自生，亦生彼；如灯然时，能自照，亦照彼，是事不然。何以故？灯中自无暗，住处亦无暗，破暗乃名照，灯为何所照？灯体自无暗，明所住处亦无暗。若灯中无暗，住处亦无暗，云何言灯自照，亦能照彼？破暗故名为照，灯不自破暗，亦不破彼暗，是故灯不自照，亦不照彼；是故汝先说灯自照亦照彼，生亦如是，自生亦生彼者，是事不然。
【讲】设若说：「生生」正生的时候，所以能够生「本生」，这话是不对的！甚么原因呢？就是说：如果「生生」已经「生出」来了，或者能够生「本生」；现在「生生」自己尚且没有，怎样可以生「本生」呢？你们看见过：母亲尚且还没有出世，就会生儿子的奇事吗？
恐怕外人又转救：「生生」正生的时候，能「自生」，又能「生他」。这意思恐怕不容易懂，所以来说一个譬喻：好像一盏灯正点起了的时候，一方面能照自己的灯，同时又能照人和照物，这不是自照、照彼吗？这譬喻用得适当不适当呢？当然不适当！怎样知道呢？试看论主先破了他举的喻，那法当然就不能成立。
你说照灯，灯是以「明」为义，我只听到人家说：灯光只照「暗」，没有听见人家说：灯光可以照「明」啊！要知道：灯的本体不是「暗」，就是「明」的处所当然是没有「暗」，设若灯的自体没有「暗」，「明」的处所也没有「暗」，你怎样可以说：灯能「自照」，又能「照彼」呢？因为「破暗」才叫做「照」，现在灯本身上没有「暗」，所以不能「照自」，「明」的处所也没有「暗」，所以也不能「照彼」，所以你说的：灯能「自照」，又能「照彼」，是不对的，这道理明白了的话，那末，「生」也是一样，你说「生生」，能生「自己」，又能生「本生」，是没有这件事。
问曰：若灯然时能破暗，是故灯中无暗，住处亦无暗。答曰：云何灯然时，而能破于暗？此灯初然时，不能及于暗。若灯然时不能到暗，若不到暗，不应言破暗。复次：灯若不及暗，而能破暗者，灯在于此间，则破一切暗。若谓灯虽不到暗，而力能破暗者，此处然灯，应破一切世间暗，俱不及故。而实此间然灯，不能破一切世间暗，是故汝说灯虽不及暗，而力能破暗者，是事不然。复次：若灯能自照，亦能照于彼，暗亦应如是，自蔽亦蔽彼。若谓灯能自照亦照彼，暗与灯相违，亦应自蔽亦蔽彼。若暗与灯相违，不能自蔽，亦不蔽彼，而言灯能自照亦照彼者，是事不然，是故汝喻非也。
【讲】问：灯正点起了的时候，能够「破暗」，「暗」破了之后，我也知道：灯中没有「暗」，灯照的处所也没有「暗」。答：你这才是一个大笑话！怎样可以说：正点灯的时候，而能够「破暗」呢？甚么理由呢？因为灯最初才点的时候，这灯上的光，还没有及到「暗」，设若初点灯的时候，不能到「暗」的地方，既然灯光没有到「暗」，那就不应当说「破暗」。
再来说说：假定你一定要说：灯光虽然是不及于「暗」，然而又能够「破暗」，那末，灯在这里，岂不是能破全世界上一切的「暗」吗？设若你又说：灯光虽然是没有到「暗」的地方，然而它的力能够「破暗」的话，那末，此处然灯，应当能破一切世界上的「暗」啊！然而这里点灯，不能够破一切世界上的「暗」，所以你说的：灯光虽然是没有到「暗」，而力能够「破暗」的话，是不对的。
还有：设若灯能够照自己，又能够照其他的东西，那末，「暗」也是一样，应当能够障蔽自己，也能够障蔽一切。设若灯光同黑暗是相违的，黑暗既然不能够障彼、障自，那你说的灯光，能够自照、照他，也是不对，所以你说的譬喻是用不着的。
如生能自生亦生彼者，今当更说：此生若未生，云何能自生？若生已自生，已生何用生？此生未生时，应若生已生，若未生生。若未生而生，未生名未有，云何能自生？若谓生已而生，生已即是生，何须更生？生已更无生，作已更无作，是故生不自生。若生不自生，云何生彼？汝说自生亦生彼，是事不然。住、灭亦如是。
【讲】前面先破「能例」的「喻」，现在来破「所例」的「法」。所以说：你前面所说的那个「生」，能「自生」又能「生彼」，现今再来说说：试问：你这一个「生」，设若还没有「生起」的时候，怎样能够「自生」呢？假定说已经生「自生」了，那末，「已生」、用不着「再生」了。就是说：这个生「未生」的时候，还是生了之后「再生」？还是没有生「才生」？设若你说：是没有「生」才「生」，要知道：「未生」、就叫做「未有」，「未有」怎样能够「自生」呢？假定你又说：是「生」了之后才「生」的。如果「生」了之后，那就是「生」，又何必「再生」做甚么？因为「生」了用不着「再生」，好像作东西一样，作过了用不着再作，所以这个「生」，是不能「自生」，设若自己都不能「生」，又怎样可以「生彼」呢？好像：自己尚且都不能「生存」，还能够保护别人「生存」吗？所以你说：能「自生」又能「生彼」，那能有这件事呢？「生」既然是这样，那「住」和「灭」的道理，也可照这样推知啊！
是故生、住、灭是有为相，是事不然；生、住、灭有为相不成故，有为法空。有为法空故，无为法亦空。何以故？灭有为，名无为𣵀槃，是故𣵀槃亦空。复次：无生、无住、无灭，名无为相；无生、住、灭则无法，无法不应作相。若谓无相是𣵀槃相，是事不然。若无相是𣵀槃相，以何相故，知是无相？若以有相知是无相，云何名无相？若以无相知是无相，无相是无，无则不可知。
【讲】现在把上面所说的「有为法」，来作一结论：所以说：是故生、住、灭，你们把它当作「有为相」，是不对的。生、住、灭说它是「有为相」既然不成，那「有为法」就是「空」，有为法既然是「空」，无为法当然也是「空」，甚么原因呢？因为把「有为法」灭掉了，才叫做「无为」的「𣵀槃」。因为既然没有「有为」，所以「无为」的「𣵀槃」，也是没有。
还有一种说法：就是没有生、住、灭，才叫做「无为相」。那末，既然没有生、住、灭，当然是「无法」，「无法」的东西，就不应当作「相」。设若你说：「无相」可算是「𣵀槃相」，那也是不对。假定说：「无相」就是「𣵀槃相」的话，那末，请问你用甚么「相」，可以知道「𣵀槃」是「无相」呢？设若你是因「有相」而知「无相」，那末，「有相」是有相状的，怎样叫做「无相」呢？设若因「无相」而知道是「无相」，「无相」就是「无」，「无」就是「不可知」的事相啊！
若谓如众衣皆有相，唯一衣无相，正以无相为相故，人言取无相衣，如是可知无相衣可取；如是生、住、灭是有为相，无生住灭处，当知是无为相，是故无相是𣵀槃者，是事不然。何以故？生、住、灭种种因缘皆空，不得有有为相，云何因此知无为？汝得何有为决定相，知无相处亦无为？是故汝说众相衣中无相衣，喻𣵀槃无相者，是事不然。又衣喻，后第五门中广说。是故有为法皆空；有为法空故，无为法亦空；有为、无为法空故，我亦空；三事空故，一切法皆空。
【讲】现在来说一个譬喻：设若你说：好像在许多衣服里面，都是有牒纹的，叫做「有相衣」；里面唯有一件没有牒纹的，就叫做「无相衣」。正是因为这一件衣服没有牒纹的相，所以人家说：拿「无相衣」来！因为这个原故，就可以知道「无相衣」是可以取的。这譬喻明白了，就可以知道：有生、住、灭，既然是「有为」，那末，无生、住、灭，应当知道是「无为」，是故无生、住、灭，是「𣵀槃」对不对呢？当然是不对。怎样知道它是不对呢？因为我在前面说过了生、住、灭，用种种理由，可以证明它是「空」，根本上就没有「有为相」，「有为相」既然没有，怎样可以因「有为」而知道「无为」呢？我真真倒要来请问你一下：你得到甚么「有为法」的「决定相」，而知道「无相处」是「无为」呢？所以你前面说的在众相衣中有一件「无相衣」，用它来譬如「𣵀槃」的「无相」，是不可以的。所以知道：一切「有为法」都是「空」的，「有为法」既是「空」，「无为法」当然也是「空」，「有为」和「无为」通同都「空」了，还有甚么「我」不空吗？「有为」、「无为」、「我」，三件事都「空」，一切法当然是「空」。