观有无门第七
复次：一切法空。何以故？有无一时不可得，非一时亦不可得，如说：
有无一时无，离无有亦无，不离无有有，有则应常无。
有无性相违，一法中不应共有，如生时无死，死时无生，是事中论中已说。若谓离无，有「有无」过者，是事不然。何以故？离无云何有有？如先说：法生时通自体七法共生，如阿毘昙中说：有与无常共生。无常是灭相，故名无。是故离无，有则不生。若不离无常，有有「生」者，有则常无。若有「无常」者，初无有住，常是坏故；而实有住，是故有不常无。若离无常，有「有」生者，是亦不然，何以故？离无常，「有」实不生。
【讲】「有」「无」两种范围很宽，一、有色无色，二、有见无见，三、有对无对，四、有果无果，五、有相无相，六、有漏无漏，七、有为无为，八、有明无明，九、有性无性，十、有生无生等……此中所明的，单说：「有」、是指「生」「住」；「无」、是指「异」「灭」。
现在再来说说：一切法都是「空」的。怎样知道呢？因为：「有」和「无」同「一时」固然是不可以，就是「异时」也是不可以。先举出颂文，然后用长行再来解释；他告诉我们：有、无相违互相破，有、无相对不可离。第一：「有」和「无」这两种体性，是互相违背的。因为一法中，「有」和「无」不能同时共有，这道理很容易明白：好像「生」的时候，当然不是「死」，「死」的时候也不是「生」，这道理在中论上已经说过了。设若你说：离开了「无」，可以有「有」，没有过咎的话，那是不对的。甚么原因呢？离开了「无」，那里有「有」呢？因为「有」和「无」是相对的。在前面已经说过了一回：法生时通自体七法共生，好像在阿毗昙论里面说的：「有」和「无常」是「相对法」，因为「无常」是「灭相」，所以灭「有」才叫做「无常」。如果离开了「无」，「有」也就没有；如果不是离开了「无常」，有一个「有」生起来的话，那这个「有」就没有「对待」，没有「对待」的「有」，那是「常无」，若是「常无」，也就没有「住」，因为「常无」，那里有甚么「住」呢？但事实上是有「住」，所以「有」不是「常无」，设若离开了「无常」，有一个「有」生起来的话，是不对的！甚么原因呢？就是离开了「无常」，就没有「有」生起来啊！
问曰：有生时，已有无常而未发，灭时乃发，坏是有。如是生、住、灭、老、得，皆待时而发。有起时，生为用，令有生；生灭中间，住为用，持是有；灭时，无常为用，灭是有；老变生至住，变住至灭；无常则坏；得常令四事成就；是故法虽与无常共生，有非常无。
【讲】这一段文，是外人救前面所破之义。假定外人有这样一个问：「有」生时，已经就有了「无常」，不过没有发现而已；一到了「灭」的时候，乃发现了坏是「有」。明白了这个道理，所以生、住、灭、老、得，不过是待时而发罢了。「有」起来了的时候，就有「生」的作用，所以令有「生」；如果在「生」和「灭」的两中间，那是以「住」为用，就是保持这个「有」；一到了「灭」的时候，那就是以「无常」为用，就是把这个「有」灭掉了。「老」是由「生」而变至「住」，又由「住」而变至「灭」，一到了「无常」的时候，那就完全把「有」坏掉了。至于「得」，那是常令「生」「住」「异」「灭」四事成就，所以一切法虽然是与「无常」共生，但是这个「有」，而不是「常无」。这一段，是以「体」虽同时，而「用」是前后来救破。
答曰：汝说无常是灭相，与有共生，生时有应坏，坏时有应生。复次：生灭俱无。何以故？灭时不应有生，生时不应有灭，生灭相违故。复次：汝法无常与住共生，有坏时应无住，若住则无坏，何以故？住坏相违故。老时无住，住时无老。是故汝说生、住、灭、老、无常、得，本来共生，是则错乱。
【讲】这一段是破救，答复前面的话：你们说：「无常」是「灭相」，「同生相」是「同时共生」，那末，「生」的时候就应当有「坏」，「坏」时也应当有「生」，因为你说「生」「灭」可以「同时」啊！这样一来，「生」也不成「生」，「灭」也就不成「灭」了！甚么原因呢？因为：「灭」时不应当有「生」，「生」时也不应当有「灭」，「生」和「灭」这两个东西是互相违背啊！还有，你们又说：「无常」的东西和「住」又是共生，因为「无常」就是「坏」，「坏」和「住」是相反的，所以「有」如果是「坏」了的时候，当然是没有「住」，设若在「住」的时候，也还没有坏，甚么原因呢？因为「住」和「坏」这两件东西，也是互相违背的啊！如果一变了「老」相，那当然不会像从前那样照常的「安住」，如果是「住」的时候，那就没有变成「老」相。所以你们所说的「生」「住」「灭」「老」，「无常」和「得」都是同时共生，决没有这种道理，那是错乱的。
何以故？是有若与无常共生，无常是坏相，凡物生时无坏相，住时亦无坏相，尔时非是无无常相耶？如能识故名识，不能识则无识相；能受故名受，不能受则无受相；能念故名念，不能念则无念相；起是生相，不起则非生相；摄持是住相，不摄持则非住相；转变是老相，不转变则非老相；寿命灭是死相，寿命不灭则非死相；如是坏是无常相，离坏非无常相。若生住时，虽有无常，不能坏有。后能坏有者，何用共生为？如是应随有坏时，乃有无常。是故无常虽共生，后乃坏有者，是事不然。如是有、无、共不成，不共亦不成，是故有、无空。有、无空故，一切有为空；一切有为空故，无为亦空；有为、无为空故，众生亦空。
【讲】这一段说明「有」「无」不能同时。甚么原故呢？因为「有」设若和「无常」共生的话，然而「无常」是「坏」的意义，凡物正「生」的时候，还没有「破坏」，就是正在「住」的时候，也还没有「破坏」，这「生」「住」的时候，岂不是没有「无常相」吗？好像能够「认识」才叫做「识」，如果不能「认识」，那就没有「识相」。能「领纳」才叫做「受」，如果不能「领纳」，也能叫做「受」吗？就是因为心里面能够「起念」，不能「念」那就没有「念相」。所以「起」是「生」的相，「不起」就没有「生相」；能够摄持不失，才叫做「住相」，如果不能摄持的话，那当然不能够叫做「住相」。有转变是「老」的现相，不转变那就不是「老相」；一到了寿命灭时才叫做「死相」，寿命还没有灭，当然不叫做「死」。知道了上面这许多比例，也可以知道「坏」就是「无常」的表相，离开了「坏相」，那里还有甚么「无常相」呢？
设若你又说：「生」和「住」的时候，虽然是有「无常」，在当时不能「坏有」，将来能够「坏有」的话，那就用不着说生、住、灭是共生，这样应当说：随便甚么时候凡有「坏」时就有「无常」，所以你们小乘人说：「无常」虽然是共生，不过是以后会「坏有」的话，是不合乎道理。依照上面的道理说起来，无论你说是「有」「无」共生，或是「有」「无」不共生，都是不能成立，所以「有」、「无」皆「空」。「有」和「无」既然都是「空」，那末，一切有为生灭法，当然是「空」，有为法既然都「空」了，那无为法也就没有「对待」了！「有为」和「无为」统通都「空」了，而「众生」当然也「空」。