观作者门第十
复次：一切法空。何以故？自作、他作、共作、无因作，不可得故。如说：
自作及他作，共作无因作，如是不可得，是则无有苦。
苦自作不然，何以故？若自作即自作其体，不得以是事即作是事，如识不能自识，指不能自触，是故不得言自作。
【讲】这一门重要的就是研究有没有创造宇宙人生的一个「能作」的「人」。如果是「有」的话，试问：是自己「作」自己呢？还是他人来「作」自己呢？或是自他来共「作」呢？还是无因无缘忽然间「作」出来的呢？下面虽然开出了四法，其实只要一个「自作」不成，其他三种「作」就可以例知了。
现在先来研究「自作」不成；怎样知道「自作」不成呢？设若是「自作」的话，就有三种过患：一、若已经有了「自体」，那又何用更「作」呢？二、若「自体」尚未有，怎样能够「作」呢？三、纵然有「自体」，则其所「作」者应非自己，甚么原因呢？好像眼识不能识自己的眼识，手指不能触自己的手指，所以无论怎样不可以说自己「能作」自己。
他作亦不然，他何能作苦？问曰：众缘名为他，众缘作苦故，名为他作，云何言不从他作？答曰：若众缘名为他者，苦则是众缘作；是苦从众缘生，则是众缘性，若即是众缘性，云何名为他？如泥瓶，泥不名为他；又如金钏，金不名为他；苦亦如是，从众缘生故，众缘不得名为他。复次：是众缘，亦不自性有，故不得自在，是故不得言从众缘生果。如中论中说：「果从众缘生，是缘不自在；若缘不自在，云何缘生果？」
【讲】前面说的「自作」既然不能成立，那末，「他」也不能作「苦」！问：众缘所生法，这「众缘」岂不是「他」吗？「众缘」作「苦」，所以叫做「他作」，为甚么不是「他作」呢？答：设若「众缘」叫做「他」的话，那末，「苦」是「众缘」作，因为「苦」是「众缘」生，那「苦」的本体就是「众缘」；「苦」的本体如果就是「众缘」，那怎样可以把「众缘」当做另外一个东西呢？好像泥瓶一样，瓶的本身就是泥，你怎样可以把泥当做「他」呢？又好像金戒指一样，怎样可以把金当做外面的「他」呢？所以「苦」也是这样，「苦」既然是「众缘」所生，不能说「众缘」是「苦外」别的东西啊。明白上面举出来两个譬喻，那「苦」和「众缘」也是不能分家，同是一样的道理。
再来说说：就是「众缘」的本身，也是没有「自性」，不得「自在」，所以不可以说从「众缘」可以生「果」。好像中论上说过的：你们一定要说：「果」是从「众缘」所生，其实「众缘」本身上就是「不自在」！设若「众缘」本身既然「不自在」，那怎样可以说：从「众缘」而生「果」呢？
如是，苦不从他作、自作，共作亦不然，有二过故。若说自作苦、他作苦，则有自作、他作过，是故共作苦亦不然。若苦无因生，亦不然，有无量过故。如经中说：裸形迦叶问佛：苦自作耶？佛默然不答。世尊！若苦不自作者，是他作耶？佛亦不答。世尊！若尔者，苦自作他作耶？佛亦不答。世尊！若尔者，苦无因无缘作耶？佛亦不答。如是四问，佛皆不答者，当知苦则是空。
【讲】如是上面所说的「苦」，既然不是「自作」，又不是「他作」，自、他既无「本体」，怎样可以说是「苦作」？所以有过！那末，无因无缘好不好呢？既然可以「无因」而有，那煑沙可以成饭，压土可以出油，因为你说「无因」可以有「苦」，所以过患更多！好像在阿含经中有这样一个故事：有一天有一个外道叫做裸形迦叶的问佛上面四件事，世尊都是不睬他，这是甚么用意？在佛的本意，「苦性」本来是「空」，还说甚么地方来的呢？
问曰：佛说是经，不说苦是空，随可度众生，故作是说；是裸形迦叶谓人是苦因，有我者说：好丑皆神所作，神常清净无有苦恼，所知所解悉皆是神，神作好丑苦乐，还受种种身；是以邪见故问佛，苦自作耶？是故佛不答，苦实非是我作。若我是苦因，因我生苦，我即无常。何以故？若法是因，及从因生法皆亦无常，若我无常，则罪福果报皆悉断灭，修梵行福报是亦应空。若我是苦因，则无解脱。何以故？我若作苦，离苦无我能作苦者，以无身故。若无身而能作苦者，得解脱者亦应是苦，如是则无解脱。而实有解脱，是故苦自作不然。他作苦亦不然，离苦何有人而作苦与他？
【讲】问的人是小乘，同在一个意义上，有两种说法：小乘说，佛所以不答，因为他是挟邪见来问。大乘则曰：是「空」。所以小乘人说：佛说是经，不是说「苦」是「空」，是因为随可度的众生，故作是说。下面就是小乘人的理由：因为是裸形迦叶，他说「人是苦因」，是一班主张有神我的人说：无论是「好」是「丑」，都是「灵魂」所作，这有灵魂的神我是「清净」，他是没有「苦恼」的；所知所解通同都是神我，神我能作好、丑和苦、乐，所以「还受种种身」；因是邪见故来问佛，因为「苦」实在不是「神我所作」，故佛不答。
甚么意思呢？设若神我是「作苦」的「因」，因为神我既然能「生苦」，那末，神我当然是「无常」；甚么原因呢？设若这件东西，无论是作「能生」的「因」，或是从因「所生」的「果」，那都是「无常」，如果神我也是「无常」的话，那罪福果报，通同都断灭了，这样一来，修行的人，福报也就没有了！还有，设若神我是「苦」的「因」，那也就不能「解脱」；甚么原因呢？神我设若能够「作苦」，那末，离开了「苦」，也就没有一个能「作苦」的神我，因为神我自己既然是「无身」，「无身」的东西，怎样能「作苦」呢？设若「无身」真能「作苦」，那末，得「解脱」者也应当是「苦」，那也就没有得「解脱」的人，然而实在是有得「解脱」的人，所以若说苦是「自作」当然是不对。
「自作苦」既然不对，「他作苦」也是不对，因为离开了「自」，那里有一个甚么人来作苦给「他」呢？
复次：若他作苦者，则为是自在天作，如此邪见问，故佛亦不答。而实不从自在天作。何以故？性相违故。如牛子还是牛；若万物从自在天生，皆应似自在天，是其子故。复次：若自在天作众生者，不应以苦与子，是故不应言自在天作苦。
【讲】再说：设若说「苦」是「他」所作的，那就是「自在天」所作了，这样的邪见来问佛，所以佛不答。而实实在在不是从「自在天」所作，甚么原因呢？因为「自在天」的相，和「众生」的相，形状是不同啊！好像牛子还是牛的相，若万物一定是从「自在天」所生的话，那应当和「自在天」相貌无大分别，因为「众生」是「自在天」的儿子啊！
还有，设若一定是「自在天」作的话，那就不应当给苦加在儿子身上，因此，不应当说「苦」是「自在天」所作。
问曰：众生从自在天生，苦乐亦从自在所生，以不识乐因，故与其苦。答曰：若众生是自在天子者，唯应以乐遮苦，不应与苦。亦应但供养自在天，则灭苦得乐，而实不尔，但自行苦乐因缘，而自受报，非自在天作。
【讲】问：众生从「自在天」生，所以「苦」和「乐」也就是「自在天」所生，但是因为众生不知道「乐因」，所以自在天给「苦」与众生。答：真是岂有此理！设若众生是自在天的儿子，那做父亲的人，但应当代儿子除「苦」赐「乐」，不应当给「苦」与众生。同时，也就应当供养「自在天」，就可以灭「苦」得「乐」，然而在事实上又不是这样，完全是由「自己」作「恶」受「苦报」，作「善」受「乐报」，与「自在天」有甚么关系？
复次：彼若自在者，不应有所须，有所须自作，不名自在；若无所须，何用变化作万物，如小儿戏？复次：若自在作众生者，谁复作是自在？若自在自作，则不然，如物不能自作。若更有作者，则不名自在。
【讲】再来说说：如果真是「自在」，那就不应当要受用的「物」；如果要「物」受用，那就不叫做「自在」了；设若自在天不要「物」受用，那又何必变化这「宇宙万有」做甚么，岂不是和小孩游戏一样？
还有，你说：众生是由「自在天」所「生」，那末，「自在天」又由那一个所「生」呢？你不能说是由自己所「生」，因为世间上决定没有自己「生」自己的道理，假定你又说，「自在天」另外还有一个人来「生」他，那也不能称做「自在」了。
复次：若自在是作者，则于作中无有障碍，念即能作。如自在经说：自在欲作万物，行诸苦行，即生诸腹行虫；复行苦行，生诸飞鸟；复行苦行，生诸人天。若行苦行，初生毒虫，次生飞鸟，后生人天，当知众生从业因缘生，不从苦行有。复次：若自在作万物者，为住何处而作万物？是住处，为是自在作？为是他作？若自在作者，为住何处作？若住余处作，余处复谁作？如是则无穷。若他作者，则有二自在，是事不然；是故世间万物，非自在所作。
【讲】还有一个道理：设若「自在天」真能够「作」的话，那在「作」的时候，就不会有所障碍，心里面一动念，就可以作成功。但是在他们自己经上说的：自在天欲「作万物」的时候，要先行种种苦行，才生出许多毒虫和飞鸟以及人天。因此，我们就可以知道：一切众生的「苦」「乐」，都是由各人自己「善」「恶」的「业力」所「生」，决定不是由甚么「自在天」修苦行所「生」的。
再来说说：设若「自在天」真能够「作万物」的话，那我倒要来请问一下：你住在甚么地方「作」的呢？这个住处是你自己「作」的呢？还是另外一个人「作」的呢？设若说：是你自己「作」的，那你又住在甚么地方「作」呢？设若你又说在别处「作」，那么，别处又是甚么人「作」的呢？这样，如果一直的推上去，那就要犯无穷无尽的过患啊！设若是别人「作」的话，那就有两个「作」者的「自在天」，你赞成吗？所以世间的万物，决定不是「自在天」所「作」。
复次：若自在作者，何故苦行供养于他，欲令欢喜从求所愿？若苦行求他，当知不自在。复次：若自在作万物，初作便定，不应有变，马则常马，人则常人，而今随业有变，当知非自在所作。复次：若自在所作者，即无罪福、善恶、好丑，皆从自在作故，而实有罪福；是故非自在所作。
【讲】还有：设若万物是「自在天」所「作」的话，为甚么还要行种种苦行来供养「自在天」令他欢喜，来从他求愿，如果要修苦行求他的话，那就「不自在」了！
还有一层道理：设若万物真是「自在天」所「作」的话，那一「作」就定了，再不要有变动，那末，马、永远就是马，人、永远就是人，而事实上不是这样，是随各人自己所造的善、恶所「变移」，因此，就可以知道：不是「自在天」所「作」，也就「不自在」了。
还有：设若真是「自在天」所「作」的话，那也就没有甚么「罪」和「福」，「善」同「恶」，「好」与「丑」；因为你说的：一切的一切，都是「自在天」所「作」；然而，事实上是有「罪」、「福」，「善」、「恶」，「好」、「丑」，可见不是由「自在天」所「作」。
复次：若众生从自在生者，皆应敬爱，如子爱父，而实不尔，有憎、有爱；是故当知非自在所作。复次：若自在作者，何故不尽作乐人，尽作苦人，而有苦者，乐者？当知从憎、爱生，故不自在；不自在故，非自在所作。复次：若自在作者，众生皆不应有所作；而众生方便各有所作；是故当知非自在所作。复次：若自在作者，善恶苦乐事不作而自来，如是坏世间法。持戒修梵行，皆无所益，而实不尔；是故当知非自在所作。
【讲】文分四段：一、众生不应不敬自在天，二、自在天不应不爱众生，三、众生用不着各各自作，四、善恶苦乐都是可以不作而来，那把因果法就破坏了！
一、设若是由「自在天」生的话，那众生就应当恭敬爱念「自在天」才对，好像儿子敬爱父母一样；而事实上不是这样，有一部分「众生」不敬「自在天」的，所以知道「众生」不是「自在天」所「作」。
二、众生如果真是「自在天」作的话，为甚么不通同作「快乐」的人？而事实上有许多「苦」人，可见「自在天」的心有不平等，有「瞋」心作「苦」人，有「爱」心作「乐」人，既然有「苦」有「乐」，可见「众生」不是「自在天」所「作」。
三、如果一切物都是「自在天」已经通同「作好」了的话，那众生的生活：衣、食、住、行的用物，不要自己「再作」；而事实上还是要众生各各自己操心劳力去「作」，可见不是由「自在天」一人包办。
四、如果一切的一切，真真是由「自在天」一人「作」的话，那我们众生，不作「善事」而「快乐」会来，不作「恶事」而「苦」会加害到我们身上，那世间上一切「道德」、「伦理」、「法律」、「善恶」种种行为都没有用了，就是「持戒修行」的好人，也就没有好处；假定真是这样，那一切的道德行为通同被破坏了，那还成了一个甚么样子的世界？而在事实上又不是这样，可见一切善、恶都是由「众生」自己所「作」，决定不是由甚么「自在天」所「作」。
复次：若福业因缘故于众生中大，余众生行福业者亦复应大，何以贵自在？若无因缘而自在者，一切众生亦应自在；而实不尔，当知非自在所作。若自在从他而得，则他复从他，如是则无穷，无穷则无因；如是等种种因缘，当知万物非自在生，亦无有自在。如是邪见问他作故，佛亦不答。共作亦不然，有二过故。众因缘和合生故，不从无因生，佛亦不答。是故此经但破四种邪见，不说苦为空。答曰：佛虽如是说，从众因缘生苦，破四种邪见，即是说空。说苦从众因缘生，即是说空义，何以故？若从众因缘生，则无自性；无自性，即是空。如苦空。当知有为、无为、及众生，一切皆空。
【讲】我们再来讨论：设若是因为「自在天」有「福业因缘」的原故，所以他在「众生」中是最「大」，如果真是照这种说法，假定其余的「众生」，「福业因缘」超过了他的话，岂不是「众生」更「大」过于「自在天」吗？这「自在天」还有甚么特别的尊贵呢？
如果没有「因缘」而「自在」的话，那末，一切众生也可以没有「因缘」而得「自在」；而在事实上确不是这样，所以知道一切的一切不是「自在天」所「作」。如果「自在天」也是由别人所「作」，那别人又有别人，岂不是要犯「无穷」之过吗？「无穷」到了最后，还是「无因」。
像上面所说的这许多道理，就可以知道万物不是「自在天」所生；根本上他自身就没有「自在」，因为外道心里面藏了这种种邪见，所以佛不睬他，也可以暗示他所问的不对。
外道因论主说「自作苦」和「他作苦」都不对，心里还觉得自、他、共作恐怕是对吧！所以论主说：「共作苦」也是不对。因为既然没有自、他，好像龟毛和兔角，两个东西合起来可以生个儿子，当然是不可以。
或者又说：既不是「自作」、「他作」、「共作」，那大约是「无因而有」吧？所以论主又说：既是众多之「因缘」和合而有，当然不可说是「无因」，所以佛也不答他。因这种原故，所以在佛经上面，但破「自作」、「他作」、「共作」、「无因作」四种邪见，不说「苦」是「空」。
上面既然破了外人，自己的主张不能不说出来！所以论主答：佛虽然这样说：从许多「因缘」和合生「苦」，破外道四种邪见，就是说「空」。「苦」既然是从「众缘」所「生」，那当然就是说「空」，甚么原故呢？因为一切法既是「众缘」所「生」，那一定是没有「自性」，「无自性」是甚么？当然就是「空」。「苦」、我们既然知道了是「空」，那有为法，以及无为法，乃至众生一切法，都是「空」。