法宝坛经解义卷下
机缘品第七
机缘者，兼师及弟子言之也。大凡世出世间一切善法恶法，无不由过去生中种植前因，至于今生或他生始获果报。种善因者获善果，种恶因者招恶报，此一定不易之理，必也见自佛性，已断后有，不造诸因，而后果报可灭。因果既灭，始得超出三界，不入轮回。师之传佛心印，与弟子等之得闻大乘，皆非偶然，故立机缘品第七。
师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。时，有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵大涅槃经。师暂听即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字，师曰：『字即不识，义即请问』。尼曰：『字尚不识，焉能会义』？师曰：『诸佛妙理，非关文字』。尼惊异之，遍告里中耆德云：『此是有道之士，宜请供养』。有魏武侯系孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。
时宝林古寺，自隋末兵火，已废。遂于故基重建梵宇，延师居之；俄成宝坊。师住九月余日，又为恶党寻逐，师乃遁于前山；被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名「避难石」。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。
此分言师自受五祖衣法南来，回至韶州曹侯村。（按曹侯村在韶州东城外四十里，土名马坝。宝林古刹在焉，隋末毁于兵。）师至该村竟无人知，时有儒士刘志略礼遇独厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵涅槃经，不解经义。师暂听即知妙理，且曰：诸佛妙理，非关文字。至哉言乎！诸佛妙理，言语道断，况文字乎！然非见自佛性，又乌知其妙而明师言之真实不虚哉？一般执着经文自骄骄人者，可憬然悟矣！怀即今广西怀集县，会即今广东四会县，皆邻封接壤。师隐猎人队中一十五载，始至广州法性寺（注见前）说法，剃度为僧。复返曹侯村宏扬顿教，而佛法遂大兴于时。佛言诸佛出世如优昙花，机缘之难如此。后之学佛者遇真正大善知识，又安可忽乎哉！余经文自明。
僧法海，韶州曲江人也，初参祖师问曰：『即心即佛，愿垂指谕。』师曰：『前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷刧不尽。听吾偈曰：
「即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清净。
悟此法门，由汝习性；用本无生，双修是正。」』
法海言下大悟以偈赞曰：
『即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，双修离诸物。』
此分言僧法海闻师开示，言下便悟，为师首徒。曲江即韶州府首县。初参大师，问曰：经云即心即佛，是何义意，愿垂开示。师曰：前念不生即心，后念不灭即佛。谓于过去现在境界，不起思量分别者，即汝之真心。于未来境界，不着无记空者，即汝之真佛。二者和合，即不生不灭矣。成一切相即心，离一切相即佛。言一切凡夫以假为真，所谓现境还自缘，非幻成幻法，妄念勾结成种种幻心。若能识自本心，始终不二，且能建立万法，成一切相，即汝真心；能离万法，泯一切相，即汝真佛。建立万法而离于法，则即心即佛矣。吾若备细具说，虽穷刧不尽。听吾偈曰，即心名慧云云。谓心性本是一，何以有二名？盖以用言则名心，以体言则名性。体本常住不动，心虽用而不妄，故即心名慧者，本心也；即佛乃定者，本性也。能定慧等持，体用不离，自然意中清净，不染不杂矣。悟此法门，仍由汝之习性矫而正之，自性自度，自修自行，至于体用如如，即名无生，而知定慧双修之为正法矣。法海言下大悟，以偈赞曰，即心元是佛云云。言本心原是真佛，奈从前不悟，徒向身外或身中摸索，碌碌半生，未免寃屈极矣。真心不用，反以阴识为主，认贼作子，颠倒行事，尤为寃屈。今蒙师开示，忽然有省，知定慧等持为因地法行，初而双修，继则如一，远离一切法相，即名本来面目也。
僧法达，洪州人，七岁出家，常诵法华经；来礼祖师，头不至地。祖诃曰：『礼不投地，何如不礼？汝心中必有一物。蕴习何事耶？』曰：『念法华经已及三千部。』祖曰：『汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过！听吾偈曰：
「礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，忘功福无比。」』
师又曰：『汝名什么？』曰：『法达。』师曰：『汝名法达，何曾达法？』复说偈曰：
『汝今名法达，勤诵未休歇；空诵但循声，明心号菩萨。
汝今有缘故，吾今为汝说；但信佛无言，莲花从口发。』
达闻偈，悔谢曰：『而今而后，当谦恭一切，弟子诵法华经，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。』师曰：『法达！法即甚达，汝心不达；经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？』达曰：『学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣！』师曰：『吾不识文字，汝试取经诵之一遍，吾当为汝解说。』法达即高声念经，至譬喻品，师曰：『止！此经原来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：「诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。」一大事者，佛之知见也。世人外迷着相，内迷着空；若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。
佛，犹觉也；分为四门：开「觉知见」，示「觉知见」，悟「觉知见」，入「觉知见」。若闻开示，便能悟入，即「觉知见」「本来真性」而得出现。汝慎勿错解经意！见他道「开示悟入」，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信：佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰；便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息；莫向外求，与佛无二；故云开佛知见。吾亦劝一切人，于自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见；若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见！开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾？』达曰：『若然者，但得解义，不劳诵经耶？』师曰：『经有何过？岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：
「心迷法华转，心悟转法华；诵经久不明，与义作仇家。
无念念即正，有念念成邪；有无俱不计，长御白牛车。」』
达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：『法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。』再启曰：『经云：「诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。」今令凡夫但悟自心，便名佛之知见；自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿之车，与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。』师曰：『经意分明，汝自迷背！诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也！饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说，此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道：「唯一佛乘，无有余乘；若二若三，乃至无数方便，种种因缘譬喻言词，是法皆为一佛乘故。」汝何不省？三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实；归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用；更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持法华经。从刼至刧，手不释卷；从画至夜，无不念时也。』达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：
『诵经三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，甯歇累生狂？
羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王？』
师曰：『汝今后方可名念经僧也。』达从此领玄旨，亦不辍诵经。
此分言僧法达经师反复开示，始得悟入。洪州即今南昌府。达七岁出家，常诵法华经至三千卷，便生贡高，礼师之时，头不至地。师诃之曰：礼不投地，何如不礼！汝心中必有一物，究竟蕴习何事？师非不知，所以故问心蕴何物，正欲祛其执着，先以礼折之，使其自省。达曰：念法华经已及三千部。师说偈曰礼本折慢幢云云，意谓莫说三千部，纵诵至万部，得其经意，若不知方便法门，不以为胜。汝今与吾偕行，负此事业，都不知自己过患。何以故。礼者所以折慢，头不至地，失礼极矣。须知一存我见，则四相随之以起，而罪障即生；若有功而淡然能忘，则积福愈大而无比。师又曰：汝名什么？对曰：法达。师曰：汝名法达，何曾达法！意谓口诵心不行，名虽法达，何曾达得法要，直名不符实耳。复说偈曰，汝今名法达云云，正是破其执着。言汝只知空诵循声，做个和唱，不知见性明心号为菩萨。念汝有缘，同此一会，故吾为汝说。但信佛虽说法实无法可说，故名说法，法华经亦复如是。何以故？第一义谛无言可说，况文字乎？若能了此，则虽不诵经而莲花即从口发，与汝之诵三千部而不见性者，相去远矣！达闻偈，悔谢曰：今后当谦恭一切。但弟子虽诵法华，不解经义，心常怀疑，望慈悲开示义理。师曰：汝念此经以何为宗？达曰：某根性暗钝，一向但依文诵念，岂知宗趣云云。按宗趣尚不知，何论经义？虽诵三千部亦是枉念。世人类此者甚多，所谓徒哺啜而不辨味，可慨亦复可怜。师曰：汝但取经诵念一遍，吾当为汝解说。世人每讥不识字者为文盲，此不过认识几个字遂以学者自命，其实胸中空无所有。矧文字为语言表记，苟识字而不解义理，反不如不识字者之尚有直心。达念经至譬喻品，师曰：止！此经原来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。试思，师一闻即解经义，非通达佛性者能如是乎！何者因缘？经云：诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。一大事者，佛之知见也。乃至口诵心不行，即是被经转云云。意谓佛之知见，有开、示、悟、入四门。若闻开示即能悟入，悟入之后，将内外法相非法相完全打破，亦不取着。所有一切愚迷、憍狂、嫉妒诸般邪见，亦完全远离，时时刻刻心存正念，则般若即生，智慧常现，即佛知见也。所谓佛法在世间，不离世间觉。觉则众生即佛，迷则佛是众生。经转转经，迷悟在人，损益由己，岂在牢牢执念而不深加思索乎？余经文自明。听吾偈曰，心迷法华转云云。言其以前之不明，被经所转，而与经义作为仇家。须知一切妄念除尽，即是无念。无念即是正念，有念即是妄念，分分明明，但有无一概不计，则内外清净，而长御白牛车矣。白牛车喻佛性，御犹行也。达闻偈，不觉悲泣大悟。告师曰：法达宿昔所念，非转法华，乃被法华转耳。再启曰：经云诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，难免疑谤，及三车如何区别云云。达于经义，仍有未了。故师曰：经义分明，汝自迷背，彼执有三乘之人不能测佛智者，患在度量也。何以故？度量即识见，即妄觉，与佛智天渊之别，如何能测？佛智人人皆有，即般若性，非指世尊言，读者幸毋误会。若以度量而求佛智，如蠡测海，如管窥天，转加悬远。佛所说法，本为凡夫，若不肯信，从他退席。殊不知自己坐却白牛车，更于门外觅三车，所谓骑牛觅牛，岂非迷乎！况经言唯一佛乘，无有余乘，若二若三，乃至种种因缘、方便、譬喻、言词、皆为阐发一佛乘故耳，汝何不省？所谓三车，特假设是名，为昔时故；一乘是实，亦是假说，为今时故。所以者何？只教汝去假归实，归实之后，实亦无名，仍是一无所得。应知所有珍财，尽属于汝，不作父想子想，亦无用想者，衣里明珠无人能夺，是名持法华。从刧至刧，手不释卷，从昼至夜，无不念时，此则真正诵经法门也。达蒙师如此启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：诵经三千部云云。首四句言前为经转，未明出世之旨，譬犹累世狂惑，未曾休歇。后四句言今已觉悟，羊鹿牛车皆权设假名，初中后善，借以显发实相真如。且色身即是火宅，五阴在中，如猛火聚，烦恼然烧，无有已时。若能烛破烦恼，空其五阴，则火宅之内原是法中之王，只在一转移间耳。至此达乃大悟，故师曰：汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨，亦不辍诵经，盖因法华而得悟入也。
僧智通，寿州安丰人；初看楞伽经约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。师曰：『三身者：清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：
「自性具三身，发明成四智；不离见闻缘，超然登佛地。
吾今为汝说，谛信永无迷；莫学驰求者，终日说菩提！」』
通再启曰：『四智之义，可得闻乎？』师曰：『既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身；即此有智，还成无智。』复说偈曰：
『大圆镜智性清净，平等性智心无病；妙观察智见非功，成所作智同圆镜。
五八六七果因转，但用名言无实性；若于转处不留情，繁兴永处那伽定。』
如上转识为智也。教中云：『转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽六七因中转，五八果上转，但转其名而不转其体也。』通顿悟性智，遂呈偈曰：
『三身元我体，四智本心明；身智融无碍，应物任随形。
起修皆妄动，守住匪真精；妙旨因师晓，终忘染污名。』
此分言寿州僧智通（寿州，今属安徽）读楞伽经千余遍，不解三身四智是何义意，求师开示。师曰：三身者：清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。（详见前忏悔品注）但三身皆从本性生，若离却本性别说三身，是名有身无智。若悟三身无有自性，即名四智菩提。云何无有自性？以其不能自生也。听吾偈曰，自性具三身云云。言自性具足三身，发明即成四智，虽四威仪中，见闻觉知仍如平常，但不取不舍，即可超登佛地。吾今为汝说明，须谛信无迷，若口不应心，终日向外驰求，实不知菩提为何物也。通曰：四智之义可得闻乎？师曰：既会三身便明四智，何更问耶？三身即具四智，若离三身别谈四智，此名有智无身，即此有智还成无智。何以故？三身为本，四智其用耳。复说偈曰，大圆镜智性清净云云。首四句言自性清净，不污不染，含照圆融，故名大圆镜智。心不起妄，事理不二，故名平等性智。见犹离见，见不能及，一切如是，故名妙观察智。念念般若观照，不离本性，故名成所作智。后四句言无论从因从果，转识成智，但有假名，毫无实性，当下即转无稍犹豫，如此决不留情，则虽终日处繁剧之中，自由自在，永处不动，即得常定，是名转识为智也。转前五识（即眼耳鼻舌身）为成所作智，转第六识（即意识）为妙观察智，转第七识（即末那识，又名传送识）为平等性智，转第八识（即含藏识，又名阿赖耶识）为大圆镜智。虽六七识从因中转，五八识从果上转，但转其名而不转其体。何则？名虽不同而体实一也，通至是顿悟性智。遂呈偈曰，三身元我体云云。言三身即我之真体，自心寂静光明即名四智。身智一体则圆融无碍而运用任形矣。若起修行之念，即是妄动；若不修行而守住不动，亦非真精。妙旨因师开示而晓，自性清净，一无所得，故并染污之名而终忘之矣。
僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：『汝从何来？欲求何事？』曰：『学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑。远来投礼，伏望和尚慈悲指示。』师曰：『彼有何言句？汝试擧看。』曰：『智常到彼，凡经三月，未蒙示诲；为法切故，一夕独入丈室，请问：「如何是某甲本心本性？」大通乃曰：「汝见虚空否？」对曰：「见」。彼曰：「汝见虚空有相貌否？」对曰：「虚空无形，有何相貌？」彼曰：「汝之本性，犹如虚空；了无一物可见是名正见，无一物可知是名真知。无有青黄长短，但见本源清净、觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。」学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。』师曰：『彼师所说，犹存见知，故令汝未了，吾今示汝一偈：
「不见一法存无见，大似浮云遮日面；不知一法守空知，还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，错认何曾解方便？汝当一念自知非，自己灵光常显现。」』
常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：
『无端起知见，着相求菩提；情存「一念悟」，宁越昔时迷？
自性觉源体，随照枉迁流；不入祖师室，茫然趣两头。』
智常一日问师曰：『佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。』师曰：『汝观自本心，莫着外法相！法无四乘，人心自有等差：见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘，万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也！一切时中，自性自如。』常礼谢，执侍，终师之世。
此分言信州贵溪僧智常（信州今属江西）初参大通和尚，不能见性，求师开示。师曰：彼有何言语，试说看！常言大通曰：汝见虚空否？曰：见！彼曰：汝见虚空有相貌否？乃至汝之本性犹如虚空，了无一物可见，名为正见；无一物可知，是名真知，即名见性成佛，亦名如来知见。学人虽闻此说，犹未决疑云云。按大通所说，非真正见性，不过掇拾经文参加己意，无怪智常不了。故师曰：彼师所说犹存见知。既存见知，即名妄觉，故令汝未了。吾今示汝一偈，不见一法存无见云云。偈意言本性不属见，亦不属不见；不属知，亦不属不知。若存无见，恰似浮云遮日；若守空知，还如太虚闪电，错认见知，不解方便。汝当返照，一念知非，则自己灵光常常显现。灵光即性光也。常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰，无端起知见云云。此偈业已得悟，言自性清净，岂有知见？若存知见，即系着相。不但知见不能着，即情存一念我已悟入，亦是着迷。自性为觉之本体，随所照处，性即迁流，所立，而照性亡矣。然不入师室，茫然无主，趣于两头，尚能悟入乎？常一日问曰佛说三乘，至终师之世，经文自明。
僧志道，广州南海人也。请益曰：『学人自出家，览涅槃经十载有余；未明大意，愿和尚垂诲。』师曰：『汝何处未明？』曰：『「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」于此疑惑。』师曰：『汝作么生疑？』曰：『一切众生当有二身，谓色身法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云「生灭减已、寂灭为乐」者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用；一体五用，生灭是常；生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类不断不灭。若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物；如是，则一切诸物被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？』
师曰：『汝是释子，何习外道断常邪见而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭；又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，躭着世乐。汝今当知！佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相；好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回；以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前；当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者。岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法令永不生？斯乃谤佛毁法！听吾偈曰：
「无上大涅槃，圆明常寂照；凡愚谓之死，外道执为断。
诸求二乘人，目以为无作；尽属情所计，六十二见本。
妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。
以知：五蕴法，及以蕴中我，外现众色像，一一音声相；
平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断。
常应诸根用，而不起用想；分别一切法，不起分别想。
刧火烧海底，风鼓山相击；真常寂灭乐，涅槃相如是。
吾今强言说，令汝舍邪见；汝勿随言解，许汝知少分。」』
志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。
此分言广州僧志道，读涅槃经十余载，不明经旨，误以涅槃极乐翻作苦相。师曰：汝何处未明？曰：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐云云。此偈不解者甚多，当不仅志道一人，姑就十二因缘释之。无明生行，行生识，乃至生老病死，终而复始，如环无端。修行者要先了解此行字之重要，知一切诸行是生灭法，不离十二因缘，至于四生六道、无尽轮回，皆诸行无常也。既知诸行无常，当求所以常住之道。既明常住之道，则生灭可灭，至于灭之尽净，则寂灭现前而快乐无边矣。此过去诸佛所由反复谛观十二因缘而证阿耨多罗三藐三菩提也。寂灭非断灭之谓，当作不生不灭，圆明寂照解。师曰：汝作么生疑？曰：一切众生当有二身，至尚不得生，何乐之有云云，全属邪见。故师诃之曰：汝是释子，何习外道断常邪见而议最上乘法？以一切世人误认四大假合为自身相，五蕴和合为自心相，分别一切法为外尘相，执吝生死，躭着世乐，好生恶死，念念迁流。不知色身及心，乃至一切万法，全属梦幻虚假，毫无真实。众生于中终日驰求，枉受轮廻，以常乐涅槃翻疑作苦相，误之甚矣！佛愍众生冀返本源，乃示𣵀槃真乐。不生不灭，常住不迁，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，是为常乐。岂世人苦中作乐，虚幻不常者所可比拟！然非见自本性，又乌足语此！此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生，斯乃谤经毁法，罪莫大焉！偈意：首二句言佛性本自不生，今亦不灭，正言其常也。次八句言凡夫外道不见佛性，以佛之寂灭为死为断，二乘人又以为空无所有，皆属妄情计度，六十二种颠倒邪见之本，非真实义也。（六十二见尽属边见，见长阿含经卷十四。）中十四句言，惟有大根智人，通达内外一切尘劳，如色声等相，犹如梦幻，皆由五蕴从中作祟。是以不取不舍，不起凡圣分别，亦不作涅槃见解，而后有无二边，及过去、现在、未来三际可断。然非顽空也，要当常应诸根用而不起用想，分别一切法不起分别想，无上顿教之不同有为无记者，正以此也。后八句言末刧之世，火灾由海底烧起，大地山河乃至天宫彼此相撞，完全粉碎。（见长阿含经三灾刧品）真修行人如能打破一切法相，则真常自现，修到自性如如，虽三灾大刧来临，亦如如不动，即是涅槃乐相。故曰：吾今强为言说，令舍邪见，汝于言下不生执着，方许得知少法。志道大悟，踊跃作礼而退。
行思禅师，生吉州安城刘氏，闻曹溪法席盛化，径来参礼，遂问曰：『当何所务，即不落阶级？』师曰：『汝曾作什么来？』曰：『圣谛亦不为。』师曰：『落何阶级？』曰：『圣谛尚不为，何阶级之有？』师深器之，令思首众。一日，师谓曰：『汝当分化一方，无令断绝！』思既得法，遂回吉州青原山，宏法绍化，谥号宏济禅师。
此分言行思禅师已见佛性，特请祖师作证。时闻曹溪法席盛化，径来参礼。问曰当何所务即不落阶级者，言当如何修持，方不落二乘阶级之中。师反诘之曰汝曾作什么来者，言作止任灭皆不是道，汝向日曾作何事来耶？答曰圣谛亦不为者，言圣谛吾皆不为，直一无所有，即达摩祖师答梁武廓然无圣之意。师曰落何阶级者，言既无所有，是无为矣，落何阶级？曰圣谛尚不为，何阶级之有者，言圣谛且不希冀，岂更有等第可言而落二乘阶级乎？师知其已入平等觉，故深器之令为首座。此分一问一答，皆称性而谈，不见佛性者读之，思量测度，不知所语为何事，故逐句解释，以期了然。盖佛及众生，阶级也；智慧愚痴，阶级也；生死涅槃，阶级也。凡涉二乘见解即落阶级，最上一乘无圣无凡，无智无愚，不取涅槃，不舍生死，心佛众生，等无差别，所谓平等不二，更无阶级可言。此思之所以高出侪辈而造诣极深也。归依不久，一日师谓之曰：汝当分化一方，无令佛法断绝。思既得法，遵师嘱付，遂回吉州青原山，首传石头迁，再传为曹洞、云门、法眼三宗，盛极一时。思寂后，谥宏济禅师焉。
怀让禅师，金州杜氏子也；初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。让至，礼拜。师曰：『甚处来？』曰：『嵩山。』师曰：『什么物恁么来？』曰：『说似一物即不中。』师曰：『还可修证否？』曰：『修证即不无，污染即不得。』师曰：『只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶：「汝足下出一马驹，踏杀天下人。」应在汝心，不须速说！』让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗，敕谥大慧禅师。
此分言怀让禅师亦见自本性，初谒嵩山安国师，不能作证，安乃发之曹溪参扣。让至，礼拜祖师。师曰甚处来者，言由何处来也。此非寻常语，乃机锋也。云何机锋？意谓佛性本无来去，汝今究从何来以观其曾否认识。让曰嵩山者，是有来去处所，已非佛性，不能与师机锋针对。故师再问曰什么物恁么来者，言四大色身，如机关起尸，此起尸机关究竟是何物何以能来也。让至是始悟为机锋，因答曰说似一物即不中者，言此起尸之机关说似一物即不像。何则？法无有比，随其所作处处得名然皆假名，究竟无有一物能比拟恰合也。师知其认识本来，曰还可修证否者，言汝既知此起尸机关，还可以修证否耶？曰修证即不无污染即不得者，言不修证如何知是物？若受污染，则此物即隐而不现。此见性之语，亦最要保持之诀也。故师曰即此不污染，诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是者，言汝既明此物，须保持覆护使不污染，而后方能常现，即为诸佛所护念。汝既如此修持，吾亦如此修持，兢兢然惟恐此物稍受污染，即自性自度之意。让豁然契会师旨，遂执侍左右一十五载，日臻玄妙。后往南岳，大阐禅宗，首传马祖，再传为临济，沩仰二宗，与青原派共为五宗，鼎盛一时，敕谥大慧禅师。
永嘉玄觉禅师，温州戴氏子，少习经论，精天台止观法门；因看维摩经，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖，策云：『仁者得法师谁？』曰：『我听方等经论，各有师承，后于维摩经悟佛心宗，未有证明者。』策云：『威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。』曰：『愿仁者为我证据。』策云：『我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者，若去则与偕行。』觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。
师曰：『夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢？』觉曰：『生死事大，无常迅速。』师曰：『何不体取无生、了无速乎？』曰：『体即无生，了本无速。』师曰：『如是！如是！』玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。师曰：『返太速乎？』曰：『本自非动，岂有速耶？』师曰：『谁知非动？』曰：『仁者自生分别。』师曰：『汝甚得无生之意。』曰：『无生岂有意耶？』师曰：『无意谁当分别？』曰：『分别亦非意。』师曰：『善哉！少留一宿！』时谓一宿觉。后着「证道歌」盛行于世，谥曰「无相大师」，称为真觉焉。
此分言玄觉禅师因看维摩诘所说经发明心地，后求祖师证明也。言禅师少年熟读三藏，并精天台止观之法，后看维摩经发明本心，与祖师弟子玄策谈论间出言颇与诸祖暗合。策曰：仁者得法师谁？觉曰：我看维摩经，悟佛心宗，并非师授，究竟然否亦无证明者。策答曰威音王以前即得、已后无师自悟者，尽是天然外道。按威音王系古佛，其时人人知道不须师传。已后不经师传，即天然外道，无有是处。觉曰：愿仁者为我证明，何如？策云：我言轻。因偕至曹溪，觉不行参叩礼。绕师三匝者，以佛视师也；振锡而立者，不以弟子自居也。师曰：夫沙门者，具三千威仪、八万细行，大德自何方而来，生大我慢？觉以机锋答曰：生死事大无常迅速者，言生死无常，甚于暴流，礼仪所不暇及也。师曰：何不体取无生，了无速乎？言汝知生死无常，何不即自性本体以取无生，无生则无灭，无灭无生，一了百了，有何迟速可言。曰体即无生、了本无速者，言我已了知本性无有生灭，亦无迟速。师曰：如是！如是！知其已入不二法门也。玄觉既得师证明，方具威仪礼拜。须臾告辞，师曰：返太速乎？曰：本自非动，岂有速耶？言本性既无动摇，岂有迟速可得。师曰：谁知非动？言本之动否，谁得知之？曰：仁者自生分别。言我性本不动，无去无来。所谓动者，乃仁者自生分别之心耳。师曰：汝甚得无生之意。言汝知本性不动，他人所说皆自生分别，与自性无关，是深得无生之意也。曰：无生岂有意耶？言性既无生，岂尚有意？若有意，则非自性，谓为无生可乎？师曰：无意谁当分别？言若无意，则生与不生又当谁为分别？曰：分别亦非意。言虽生与无生，自性自见，不分别而自然分别，全不用意识参加，盖即真如用也。师曰：善哉！少留一宿。时谓一宿觉。以上问答了了，皆称性而谈，愈辩愈精，至分别亦非意，则活画一个佛性给人看。所以大势至菩萨久灭意根而圆通自在者，即无生也。三世诸佛无一不如此修入，世人每闻灭除意识，即生惊疑，盖不见本性耳。若见本性，则意识虽灭，而见闻觉知，仍了了如常。读者于此等处宜细心研求，庶乎有得。觉后着证道歌盛行于世，谥曰无相大师，称为真觉焉。
禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受；庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：『汝在此作什么？』隍曰：『入定。』策云：『汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。』隍曰：『我正入定时，不见有「有无」之心。』策云：『不见有「有无」之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。』隍无对，良久，问曰：『师嗣谁耶？』策云：『我师曹溪六祖。』隍云：『六祖以何为禅定？』策云：『我师所说：妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有；不出不入，不定不乱。禅性无住，离「住禅寂」；禅性无生，离「生禅想」；心如虚空，亦无虚空之量。』隍闻是说，径来谒师。师问云：『仁者何来？』隍具述前缘。师云：『诚如所言。汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时。』隍于是大悟，二十年「所得心」都无影响。其夜河北士庶闻空中有声云：『隍禅师今日得道！』隍后礼辞，复归河北，开化四众。
此分言禅者智隍初参五祖，自谓已得正受，长坐二十年，仍在门外。幸遇师弟子玄策引往曹溪参叩，始成正觉。当玄策游方至河朔，闻隍之名。造庵问曰：汝在此作什么？曰：入定。策曰：为有心入耶？无心入耶云云。以破其执迷，盖性无出入，有何乱定？隍曰入定者，策已知其未入门内。故以有心入定，则有情含识之流亦应得定；无心入定，则一切无情亦合得定以折之。继又曰：不见有有无之心，即是常定。常定即是本性，本性自无出入；若有出入，即非本性。既非本性，何能常定？不得常定，何能大定？隍自知未得入门，所以无对。良久始曰：师嗣谁耶？策云：六祖。隍问六祖以何为禅定？策曰：我师所说不离本性，所以能妙湛圆寂。不取于相，所以能体用如如。五阴本是空寂，六尘亦非实有。既不出不入，亦不定不乱。禅性本无所住，故离住禅之寂；禅性本自无生，故离生禅之想。自由自在，心如虚空，亦无虚空之量。盖一切不着，自性自如，方能成就菩提也。隍闻是说，径来谒师，且述指引因缘。师愍其远来，遂垂开示。隍乃大悟，二十年所得心化为乌有。何以故？心有所得，即难悟入。金刚经云：「须陀洹能作是念，我得须陀洹果否？」乃至我不作是念，我是离欲阿罗汉，皆破所得心也。盖自性清净，一无所得，方名最上乘。若起一念，我有所得，即落二乘。何则？自性已被所得心障覆故也。
一僧问师云：『黄梅意旨，甚么人得？』师云：『会佛法人得。』僧云：『和尚还得否？』师云：『我不会佛法。』
此分不言何人参扣，只记问答之语，并以机锋出之。盖师处处悉以无上法门开示于人，使之自省。如此僧问师曰：黄梅意旨甚么人得？若言我得，则心有所得，即落我人四相之中，非称性而谈矣。师曰会佛法人得者，言谁会佛法，谁皆可得也。僧曰：和尚还得否？若云已得，则不成其为祖师矣。故师曰：我不会佛法。盖得即不得，不得即得；会即不会，不会即会。来去相因，皆所以显示中道之义，读者最宜虚心体会。
师一日欲濯所授之衣而无美泉，因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋，师振锡卓地，泉应手而出，积以为池，乃膝跪浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云：『方辩，是西蜀人。昨于南天竺国见达磨大师，嘱方辩：「速往唐土！吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼！」方辩远来，愿见我师传来衣钵。』师乃出示，师问：『上人攻何事业？』曰：『善塑。』师正色曰：『汝试塑看。』辩罔措。过数日，塑就真相可高七寸，曲尽其妙。师笑曰：『汝只解塑性，不解佛性。』师舒手摩方辩顶授记。曰：『永为人天福田！』师仍以衣酬之。辩取衣分为三：一披塑像，一自留，一用㯶裹瘗地中。誓曰：『后得此衣，乃吾出世住持于此，重建殿宇。』宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新像，在高泉寺，祈祷辄应。有僧擧卧轮禅师偈云：
『卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。』
师闻之，曰：『此偈未明心地。若依而行之，是加系缚。』因示一偈曰：
『惠能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长。』
此分言得道之人神通广大，从心所欲。如师欲濯授衣，卓地泉出，即其一也。当浣衣时，有蜀僧方辩谒师。师曰：上人攻何事业？曰：善塑泥像。已非出家人本分。况祖师所问，意在施法对治，岂料方辩所答，乃在身心之外，而以塑像为事乎？师乃正色曰：汝试塑看。数日果就，惟妙惟肖。师笑曰：汝善塑性，可惜不解佛性耳。即为摩顶授记，永与人天为福田。余经文自明。又有一僧擧卧轮偈曰卧轮有伎俩云云，按此偈已入于顽空邪见，而犹以菩提日日长自诩。自错不知，且擧以教人，其害可胜言哉！师闻之曰：此偈未明心地，若不知者依之而行，是反加缚束也。因示一偈曰惠能没伎俩云云，此偈正与上偈针对。盖祖师所言乃自性菩提，卧轮所言犹木本菩提。何以故？木本菩提既无思想，任何境遇亦不起心，岂非无情之物乎？与祖师所言，自性菩提不断思想，及对镜心数起而菩提何以亦长者，真有天渊之别，学者可不善思而明辨乎！